==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པའི་འགྲེལ་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་ལེགས་བཤད།
ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པའི་འགྲེལ་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་ལེགས་བཤད།
ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པའི་འགྲེལ་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་ལེགས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བ་ཉི་མའི་གཉེན་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །མ་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས། །རྒྱལ་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལམ། །སྟོན་མཛད་བཤེས་གཉེན་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཁའ་དང་མཉམ་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་དང་། །སློབ་མར་བཅས་པ་དུས་གསུམ་འཕགས་ཚོགས་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་ཡུམ་མཆོག་གང་ལ་གུས་པའི་བློས། །དེ་ཡི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ལེགས་པར་བརྗོད། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་མི་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་དང་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་
གསུངས་ལ། དེ་ལའང་ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཞུགས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་འདིར་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདུས་ཤིང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གསལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཡིན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འདི་ལ་འཆད་ཉན་བྱས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་དག་ལ་འཆད་ཉན་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དག་པས་འདི་ཡི་དགོངས་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བརྗོད་པ་ལ་དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལྟར་བཤད་པ་དང་།
ཤུགས་བསྟན་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་དང་བཞི། དང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཨཱཪྻ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་འཕགས་པ།དེ་བཞིན་དུ་པྲཛྙཱ་ནི་ཤེས་རབ། པཱ་ར་མི་ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སཉྩ་ཡ་སྡུད་པ། གཱ་ཐཱ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་མཚན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་གཞུང་གི་ཞར་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མདོར་བསྡུ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། 

【汉语翻译】
《功德宝聚论》是对《胜者之母》的意旨不颠倒地进入的善说。
《功德宝聚论》是对《胜者之母》的意旨不颠倒地进入的善说。
《功德宝聚论》是对《胜者之母》的意旨不颠倒地进入的善说，如是安住。
嗡 索斯帝。（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།） 顶礼！胜者日之亲友与胜者之子，无热（藏文地名）文殊（菩萨名）与龙树（菩萨名）等，胜者之传承，甚深中观道，示现导师众，我以恭敬礼敬！与虚空等同之胜者、胜者之子，以及具足弟子之三世圣众之，生源母尊，于何者以恭敬之心，对其理趣进入，善为宣说。于此，三世胜者一切之语教之宝藏，一切无尽之中，如心要般及至极者，乃是圣妙智慧到彼岸，如是宣说。其中也有母子十七部之称等等，存在多种名目，而此《功德宝聚》中，彼一切之义圆满汇集，偈颂之组合清晰，以及是佛陀亲自宣说之教言等等，以多种功德之差别，对此圣典进行讲闻，则成为对一切智慧到彼岸进行讲闻，因此以清净之心，对此意旨进入之理，依靠圣者们之口诀而宣说，分为如实宣说显说空性之理，以及暗示宣说如道的现观两种。第一，分四：名称之义，译礼，正文之义，结尾之义。第一，印度语为阿雅（梵文天城体：आर्य，梵文罗马拟音：ārya，汉语字面意思：圣），藏语为འཕགས་པ།（圣者）。同样，钵喇枳娘（梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：智慧），巴拉蜜达（梵文天城体：पारमिता，梵文罗马拟音：pāramitā，汉语字面意思：到彼岸），桑扎亚（梵文天城体：सञ्चय，梵文罗马拟音：sañcaya，汉语字面意思：积聚），嘎塔（梵文天城体：गाथा，梵文罗马拟音：gāthā，汉语字面意思：偈颂），即名称之词义广大，应从正文之顺带中了解。简而言之，是超越世间的甚深之法，故称“圣”。通达一切法之实相真如之智慧，是一切智慧之中最殊胜和卓越的，因此称之为“智慧到彼岸”。

【英语翻译】
The commentary on "The Collection of Precious Qualities" is a good explanation that enters into the meaning of the "Mother of the Conquerors" without distortion.
The commentary on "The Collection of Precious Qualities" is a good explanation that enters into the meaning of the "Mother of the Conquerors" without distortion.
The commentary on "The Collection of Precious Qualities" is a good explanation that enters into the meaning of the "Mother of the Conquerors," thus it abides.
Om Svasti. I prostrate with reverence to the Conqueror, the kinsman of the sun, and the Conqueror's sons, Manjushri of Mapham (a Tibetan place name), Nagarjuna, and others, the lineage holders of the Conquerors, the profound Middle Way, the teachers who show the way. With a reverent mind towards the mother, the source of the Conquerors, the Conqueror's sons, and the noble assembly of the three times, who are equal to space, I will speak well of entering into her way. Here, among all the inexhaustible treasures of the teachings of all the Conquerors of the three times, the heart essence and the ultimate is said to be the Noble Perfection of Wisdom.
Among them, there are various categories such as the seventeen Mother and Son texts, but in this "Collection of Precious Qualities," the meaning of all of them is completely gathered. The arrangement of the verses is clear, and it is the word of the Buddha himself. Because of the many distinctions of qualities such as these, by studying and teaching this noble text, one will be studying and teaching all the Perfections of Wisdom. Therefore, with a pure mind, relying on the instructions of the holy ones on how to enter into its meaning, I will explain it in two ways: explaining the explicitly stated nature of emptiness, and implicitly explaining the realization of the path.
First, there are four parts: the meaning of the title, the translation homage, the meaning of the text, and the meaning of the conclusion. First, in Sanskrit, it is Arya (梵文天城体：आर्य，梵文罗马拟音：ārya，汉语字面意思：Holy), which in Tibetan is འཕགས་པ། (Holy One). Similarly, Prajña (梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：Wisdom) is ཤེས་རབ། (Wisdom). Pāramitā (梵文天城体：पारमिता，梵文罗马拟音：pāramitā，汉语字面意思：Perfection) is ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། (Gone Beyond). Sañcaya (梵文天城体：सञ्चय，梵文罗马拟音：sañcaya，汉语字面意思：Collection) is སྡུད་པ། (Collection). Gāthā (梵文天城体：गाथा，梵文罗马拟音：gāthā，汉语字面意思：Verse) is ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (Verse). The extensive meaning of the title's words should be understood from the context of the text. In short, it is called "Noble" because it is a profound Dharma that transcends the world. The wisdom that realizes the suchness of the nature of all phenomena is the most supreme and excellent among all wisdoms, therefore it is called the "Perfection of Wisdom."

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱར་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞུང་འདི་ལའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཐོབ་པའོ། །གང་ཞིག་གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྡེབ་སྦྱོར་འཕགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་ལྷག་པའི་ལྷ་
རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བགེགས་མེད་ཅིང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་བཀོད་པའོ། །གསུམ་པ་གཞུང་དོན་ལ། མཚམས་སྦྱར་བ་གླེང་གཞིའི་ཚིགས་དང་། གཞུང་དོན་དངོས་གཉིས། དང་པོ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་འདུས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་ཡུམ་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཚར་བའི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པ་དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག། ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་བྱ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་ཅིང་། དེའི་ཚེ་རྗོད་བྱེད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ལ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་དང་། བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ།
དགའ་དང་གུས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡིད་དྭངས་ཤིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དགའ་བ་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཞེ་ས་དང་བཅས་པའི་གུས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་སོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པའི་མཆོག་ནི་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་འཛིན་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་འདོད་པའི་འདུན་པ་སོགས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་བསལ་ནས། ཆོས་སྒྲུབ་པའམ་ཉམས་སུ

【汉语翻译】
像这样，因为以不分别的智慧本身作为所诠释的内容来宣说，所以这部论典也获得了《般若波罗蜜多》的名称。任何依靠这部论典，都能聚集和执持世间和出世间的道与果的功德，如同珍宝一般，因此称为《集》。第十一字，以音势金刚组合，以圣妙音束缚的偈颂。第二，以前的大译师们在将阐述究竟胜义的甚深佛法翻译成藏语之前，为了遣除违缘和增广福德，而书写了顶礼至尊圣妙吉祥。第三，关于论典的内容，分为连接语的开端偈和论典正文两部分。第一部分是处所圆满的鹫峰山（灵鹫山）。导师圆满的是释迦王释迦狮子。眷属圆满的是声闻和菩萨等眷属大众。时间圆满的是在宣说了王母百千颂等之后，紧接着导师薄伽梵亲自为了使比丘等四众弟子，以微小的勤奋就能轻易地证悟伟大的意义，并以大乘道和果的功德而真实地欢喜，因此又宣说了法圆满的所诠释的甚深般若波罗蜜多。当时，宣说了像这样的能诠释的偈颂。第二部分分为劝请听法、开示佛法自性、以及最后的总结三部分。第一部分分为正文和顺便开示佛法是佛陀的事业两部分。第一部分：
以欢喜和恭敬等一个偈颂来开示，即对于殊胜的佛法心生欢喜和渴望，以及对于说法者怀有敬意和恭敬，并且确信听闻大乘的利益等，将最上的信心安住于此。去除成为如理作意或执持佛法的障碍的贪欲等五盖，这些被称为烦恼，然后修行或修持佛法。

【英语翻译】
Thus, because this treatise expounds the very non-conceptual wisdom as its subject matter, it also obtains the name "Perfection of Wisdom." Because whatever relies on this treatise gathers and holds all the qualities of the path and fruition, both worldly and transcendent, like a precious jewel, it is called "Collection." The eleventh letter is a verse bound by the sacred sound of the combination of power and vajra. Secondly, before the great translators of the past translated this profound Dharma, which reveals the ultimate meaning, into Tibetan, they wrote "Homage to the venerable and noble Manjushri" in order to eliminate obstacles and increase merit. Thirdly, regarding the content of the text, there are two parts: the introductory verses that connect the context, and the actual content of the text. The first part is the perfection of the place, Vulture Peak Mountain (Grdhrakuta). The perfection of the teacher is the Shakya King, Shakya Simha himself. The perfection of the retinue is the great assembly of disciples, including shravakas and bodhisattvas. The perfection of the time is that after the Queen Mother's Hundred Thousand Verses, etc., had been spoken, immediately thereafter, the Teacher, the Bhagavan himself, again taught this profound Perfection of Wisdom, the object of expression, in order to make the fourfold assembly of monks, etc., easily realize the great meaning with little effort, and to truly rejoice in the qualities of the Great Vehicle's path and fruition. At that time, such expressive verses were spoken. The second part is divided into three parts: encouraging listening to the Dharma, revealing the nature of the Dharma, and the final conclusion. The first part is divided into two parts: the main text and, incidentally, revealing that teaching the Dharma is the activity of the Buddha. The first part:
It is taught with one verse, such as joy and reverence, that is, joy and desire for the sublime Dharma, reverence and respect for the speaker of the Dharma, and the supreme faith in believing in the benefits of hearing the Great Vehicle, etc., is placed nearby. Having removed the five obscurations, such as desire, which become obstacles to properly attending to or holding the Dharma, these are called afflictions, and then practicing or cultivating the Dharma.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ལེན་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ལས་འདས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དམ་པ་དེས་ནི་མཉན་པར་བྱ་བ་དེས་པ་ཞེས་འཇམ་པའམ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་རྒྱུད་དེས་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་གང་ལ་དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་མཉན་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །སྤྱིར་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུའང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་
ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཚེ་འཕགས་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་གཅིག་པུར་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་དེས་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་སོགས་གནད་མང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་དོན་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་མཉན་བྱ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མིན་ཡིན་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་འཆད་ནུས་སྙམ་ན། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གངྒཱལ་སོགས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབབ་པར་བྱེད་ཅིང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་ལྡན་པའི་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་ཡི་གཙོ་བོའམ་དབང་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བྱེ་ཚན་གྱི་འཇིགས་པ་སོགས་མེད་པའི་ཀླུ་ཡི་བདག་པོ་རྟེན་གནས་ཏེ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཀླུ་ཡི་བདག་པོ་དེ་ཡི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དཔལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཇི་ཙམ་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་
སྟོན་པ་དང་། རྒྱས་པར་འཆད་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་གཏན་ལ་འབེབ་བྱེད་བྱ་བ་བྱེད་པ་སོགས་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཞིའི་ཚུལ་དག་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པའི་བ

【汉语翻译】
是断除成为领受障碍的六度之相违品，如悭吝等垢染的。以大悲心，为了成办有情众生的暂时和究竟之义而勇猛进入的圣者，应当听闻，所谓“寂静”或“寂灭”之自性，即空性之证悟与悲心双运，以之使相续寂灭的诸大士之道，甚深般若波罗蜜多，是超离声闻等之行境，是勇士菩萨们于俱时和后得之行境，即是“应当听闻”之义。总的来说，声闻、独觉之果，也是从证悟人无我等空性，以及各自相应的空性所生。因此，在总说证悟空性之功德的伟大之时，说为生出四圣者的唯一之母。并且，圆满通达诸法平等性之般若波罗蜜多，是成佛之不共因，因此，以该理则成立究竟一乘等，必须了知众多要点。第二，以比喻、意义、理由各三个来一一说明。如“在此赡部洲”等偈颂所示。如前所说，所听闻之般若波罗蜜多，是勇士菩萨们的不共行境，那么，长老须菩提等如何能够宣说呢？比喻，比如在此赡部洲（印度的别称）中，有多少恒河等河流流淌，并且生长着具有花朵和果实的药物和森林，所有这些都是居住在玛垂萨大湖中的龙王或自在者所产生的，是没有沙砾等怖畏的龙王所依止的，那个大湖是龙王以其往昔愿力之威德所产生的。同样，诸佛之声闻须菩提等，将多少法简略地
宣说，以及广说，并且他们也以四种理智的方式来确定，并且宣说佛法，而那佛法之究竟果位是极度超胜的。

【英语翻译】
It is the severance of the opposing factors of the six perfections that become obstacles to receiving, such as the defilements of stinginess and so on. With great compassion, the holy being who courageously enters into accomplishing the temporary and ultimate benefit of sentient beings should listen, the so-called "peaceful" or "extinguished" nature, that is, the union of the realization of emptiness and compassion, which makes the continuum extinguished, the path of the great beings, the profound Prajñāpāramitā, is beyond the scope of the Śrāvakas and so on, and is the scope of the heroes, the Bodhisattvas, in both simultaneous and subsequent attainment, which is the meaning of "should listen." In general, the result of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas also arises from the realization of the emptiness of the self of persons and so on, and the corresponding emptinesses respectively. Therefore, when generally speaking of the greatness of the qualities of realizing emptiness, it is said to be the sole mother who gives birth to the four noble ones. And, the complete Prajñāpāramitā that realizes the equality of all dharmas is the uncommon cause of Buddhahood itself, therefore, with that reasoning, the ultimate establishment of the one vehicle and so on, many key points must be understood. Secondly, each of the three, example, meaning, and reason, are explained one by one. As shown in verses such as "In this Jambudvipa." As previously said, the Prajñāpāramitā to be listened to is the uncommon scope of the heroes, the Bodhisattvas, so how can the elders such as Subhūti be able to explain it? For example, in this Jambudvipa (another name for India), how many rivers such as the Ganges flow, and all the medicines and forests that have flowers and fruits grow, all of these are produced by the lord of the Nāgas or the自在者 residing in the great lake Manasasarovar, relied upon by the lord of the Nāgas without the fear of gravel and so on, that great lake is produced by the power and glory of the Nāga king's past aspirations. Similarly, the Śrāvakas of the Buddhas, such as Subhūti, briefly
expound how many dharmas, and extensively explain them, and they also determine them in the manner of the four kinds of reasoning, and expound the Dharma, and the ultimate result of that Dharma is extremely superior.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྒྱལ་བས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཚུལ་གང་བསྟན་པ་དེ་ལ་མི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མར་གྱུར་པ་ཉན་ཐོས་པས་མངོན་དུ་བསླབས་ཤིང་། མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་རང་གིས་བསླབས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བྱེད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རང་གི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་སེམས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ལས་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལམ་དང་།
ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པ་དང་། གྲོགས་གཞན་ལྔ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྒོ་དང་། འབྲིང་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་དང་། རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་རྟེན་ཆོས་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྐབས་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྟེན་གང་ཟག །ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཆོས་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར། བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་གསུམ། དང་པོ་ལ་གཞི་དམིགས་པ་མེད་པ། ལམ་སྤྱོད་པ་མེད་པ། འབྲས་བུ་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ། གང་ལ་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་འདི་སྐད་དུ། བསྟན་པར་བྱ་བའམ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་དེའང་ཡུལ་གང་ལས་ཡིན་དང་གང་ཟག་སུ་ཡི་ཡིན་པ་སོགས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆ་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མི་དམིགས་ཤིང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཞག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་
ལ། དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་མི་དམིགས་པར་ཐ་སྙད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གནས་པ་དང་། གང་ཟག་དེས་ལམ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རང་

【汉语翻译】
能获得不住涅槃，而且所教之法的果，暂时获得入流等四果，所有这些都是如来士夫的力量所致。那是因为，如来所教的无我之法，被成为人中之尊的佛陀的弟子声闻所证悟，并且如实地向他人宣说自己所证悟的法。这一切都是佛陀的力量所致，而不是声闻自己的力量。此外，由于佛陀的加持，甚至从无情的天空中也能发出深奥的佛法之声，从而使应化众生获得解脱等等，应当认识到佛陀的事业是不可思议的。第二，关于教法之法性，有应修之道和道之果二者。第一，宣说道的 глав 要是般若波罗蜜多，以及宣说其他五助伴。第一，有略说之门、中说之门、广说之门三种。第一，有广说所依、法、果，以及归纳这些章节二者。第一，有作为所依的补特伽罗，应修之法，以及宣说其果三种。第一，有证悟的差别，善知识的差别，菩萨的词义三种。第一，有基无所缘，道无所行，果不住二边的道理三种。第一，在开示、解释、归纳三者中，第一。关于“何者为般若”等一颂的意义是：对于菩萨，如此开示或应修的殊胜般若波罗蜜多，从何处而来，是谁的，等等，如果区分和考察处所和时间，则不会发现其自性成立，而是仅仅以名言和概念安立。同样，开示的处所或修习者菩萨，也仅仅是五蕴的聚合，在那里丝毫也找不到作为补特伽罗和法成立的自性，而是安住于名言幻相。并且，此人修习此道的自性，胜义菩提心本身

【英语翻译】
It enables one to attain the non-abiding nirvana, and also the fruit of the Dharma taught, such as temporarily attaining the four fruits of stream-enterer and so on, all of which arise from the power of the Tathagata. Why is that? Because the Dharma of selflessness taught by the Victorious One is manifestly learned by the Hearers, who are disciples of the supreme Buddha, and having manifestly realized it, they also teach others as they have learned it. All of this is done by the power of the Buddha, not by the power of the Hearers themselves. Furthermore, due to the blessings of the Buddha, even from the inanimate sky, the sound of the profound Dharma arises, causing those to be trained to be liberated, and so on. The activity of the Buddha should be understood as inconceivable. Second, regarding the nature of the Dharma of the teachings, there are two: the path to be cultivated and the fruit of the path. First, there is the explanation of the main path, the Perfection of Wisdom, and the explanation of the other five companions. First, there are three doors: the door of concise explanation, the door of intermediate explanation, and the door of extensive explanation. First, there is the extensive explanation of the basis, Dharma, and fruit, and the summarization of these sections. First, there are three: the individual as the basis, the Dharma to be cultivated, and the explanation of its fruit. First, there are three: the distinction of realization, the distinction of spiritual friends, and the meaning of the term Bodhisattva. First, there are three aspects: the basis is without object, the path is without action, and the fruit does not abide in the two extremes. First, among the three of teaching, explanation, and summary, the first. The meaning of the single verse, "What is wisdom?" etc., is: To the Bodhisattva, in this way, the supreme Perfection of Wisdom, which is to be taught or cultivated, from where does it come, and whose is it? If one distinguishes and examines the aspects of place and time, one will not find it established by its own nature, but only established by convention and terminology. Similarly, the place of teaching or the cultivator, the Bodhisattva, is merely an aggregation of the five aggregates.
There, one does not find or perceive even a little of the self-nature established as a person and a Dharma, but abides only as a conventional illusion. And the nature of that person cultivating that path, the ultimate Bodhicitta itself.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཞེས་པའང་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་པའི་གཏམ་དེ་སྐད་ཐོས་ནས། དེ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་སྐྲག་པ་མེད་པར། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་དབྱེར་མེད་པར་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བདེ་པར་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་མི་དམིགས་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་མི་དམིགས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དོན་དང་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་གཟུགས་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པ་དབང་པོ་ལྔ་
དང་དོན་ལྔར་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རྡུལ་དུ་མ་འདུས་ཤིང་བསགས་པ་ཡིན་ལ། དུ་མ་འདུས་པ་ལ་རགས་པའམ་རིལ་པོའི་ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ལའང་ཕྱོགས་ཆ་ཡོད་མེད་དུ་དཔྱད་པས་རྡུལ་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་འདི་ནི་སྣང་ཡང་བདེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་ངམ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ཀྱང་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་གཅིག་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། དེ་དང་འདྲ་བར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སེམས་པ་སྟེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་སམ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་དེ་ལ་གཅིག་བདེན་མི་སྲིད་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དུས་མཐའི་ཆ་མེད་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་ལ་དཔྱད་པའི་ཚེ་མི་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་མ་བརྟག་ཉམས་དགའ་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་ཕྲ་རགས་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་མེད་བཞིན་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་
ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལྟར་འདུས་

【汉语翻译】
所謂的“光明照耀”也經過觀察和分析，因為不住於一切邊，所以在自性中真實成立的事物，絲毫也無法發現。像這樣，對於不住於任何法，並且超越一切對象的深奧法界自性，聽到這樣的言論後，沒有認為“不是這樣”而執著為真實的愚昧，並且對於宣說空性沒有明顯的恐懼，自性空和顯現無二無別，通達二諦雙運的菩薩，就是如來所領悟和開示的甚深智慧的實踐者，並且具有這樣的福分。第二，所知的對象不可得，以及能知的智慧不可得。第一，有意義和例子兩種。第一，無色等一頌，像這樣，如果用勝義諦的智慧來觀察，那麼包含在色蘊中的五根和五境所顯現的一切，都是由眾多微塵聚集和積累而成。對於眾多聚集的事物來說，粗大或圓形的本質真實成立是絲毫沒有的。即使對於極微小的微塵，如果分析它是否有方分，那麼微塵本身也無法真實成立。因此，應該知道這個色法是顯現卻沒有真實的自性。同樣地，無論是屬於自己還是屬於他人的感受，無論是快樂、痛苦還是中庸的感受，如果分析它們的眾多和無常的自性，那麼即使是極其微小的部分也無法真實成立。與此相同，想蘊和心識，也就是行蘊，也絲毫沒有以自己的本性成立。對於這樣的情況，作為識的處所或基礎，連微塵大小的東西也沒有。因為心和心所法是存在於各種各樣的狀態中，所以在它們之中不可能有一個是真實的。對於剎那生滅的事物來說，如果分析時間的極限，那麼前後的部分是無法成立的。像這樣，這五蘊如果沒有經過分析，只是一種令人愉悅的顯現，但如果經過觀察和分析，那麼無論是微細還是粗大，都沒有以任何形式成立，因此會像夢境、幻術、水月等一樣，顯現著並不存在的事物。像這樣，聚集

【英语翻译】
Even the so-called "clear light" is examined and analyzed, and because it does not abide in any extreme, no phenomenon is found to be truly established in its own nature. Thus, having heard the words that reveal the profound nature of the dharmadhatu, which does not abide in any dharma and transcends all objects of perception, without the ignorance of clinging to it as true, thinking "it is not so," and without manifest fear of the teaching of emptiness, that bodhisattva who has realized the inseparability of emptiness and appearance, and who has mastered the union of the two truths, is one who is endowed with the fortune to practice the profound wisdom that has been realized and taught by the Sugata. Secondly, there are two: the object of knowledge is not found, and the knowing wisdom is not found. Firstly, there are two: meaning and example. Firstly, one verse, beginning with "formless," thus: If one examines with the wisdom that investigates ultimate truth, all that appears as the five faculties and the five objects, which are included in the aggregate of form, are accumulations and collections of many particles. For that which is accumulated from many, there is no truly established essence of being coarse or round. Even for that subtle particle, if one examines whether it has directional parts or not, the particle itself is not truly established. Therefore, one should know that this form is of a nature that appears but is not true. Similarly, all feelings of pleasure, pain, or equanimity, whether belonging to oneself or others, if one examines their nature of being many and impermanent, not even a single extremely subtle part is truly established. Likewise, the aggregate of perception and the mental formations, that is, the formations, are also not established by their own nature at all. In such a way, the place or basis of consciousness is not even the size of a particle, because the mind and mental factors exist in various states, and therefore it is impossible for one of them to be true. For phenomena that arise and cease in an instant, the part without an end of time is not established when examining the earlier and later parts. Thus, these five aggregates, if not examined, are merely pleasant appearances, but if examined and analyzed, they are not established in any form, whether subtle or coarse, and therefore they appear as non-existent, like dreams, illusions, water moons, and so forth. Thus, gathered

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ངོས་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཙམ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ལའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བདག་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་བློས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་དེ་དང་དེར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་མི་རྙེད་པར་ངེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་ལའང་དམིགས་གཏད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པར་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་ལྟ་བ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཅི་ལའང་མི་གནས་པར་སྤྱོད་པའམ་གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐོང་བར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་གནས་པའི་གནས་པ། མི་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་གསུངས་པ་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་བྱའོ། །འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འཛིན་སྟངས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལས་དང་པོ་པ་འདི་ལ་འདྲིས་གོམས་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །ཡང་དག་པ་གནས་
ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་ནི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ནས་བཞག་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་བཅོས་མར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོ་བཅོས་མིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་རྣལ་མ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཞེས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ། སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་དང་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནས་ལུགས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་

【汉语翻译】
所有有为法和无为法，从自身而言，没有丝毫成立之处，依仗因缘和合而显现，仅仅是无欺的显现。对于这如是显现，若以寻觅真如的理智进行观察，则知由分别念的作用，只是在心中安立了种种的我和法，除此之外，无法找到微尘许的真实存在。当生起这种定解之时，菩萨对于一切所知之法，也不会以执着的方式安住。以不执着任何边际的定解，具备殊胜见解者，即是不安住于任何事物而行事，或者是不安住而行事。如经中所说，不见任何事物才是真正的见解。同样，对于不住之住，不作之作等，所有这些说法都应理解其含义。如是，通达轮涅一切诸法皆无自性，如幻如化的道理，即是后得如幻的定解。这是具有分别念的，以心为对境的，清净的胜义谛见解。对于初学者而言，对此进行串习非常重要。而对于真实的，究竟的实相而言，无自性，如幻如化等等，所有这些追随言语和分别念的心的对境，都是由分别念假立的法，也都是世俗谛和虚假的。究竟胜义的自性，非是造作的法性本真，因此，显现和空性，世俗谛和胜义谛，所有这些二元对立的法，都应以各自的智慧证悟那无二的法界，那非名言的胜义谛。超越一切言语和分别念的对境，在等持的境界中，一切诸法本初以来无有生灭和取舍，以平等性的自性，如虚空般显现，这就是三世诸佛及其眷属的伟大之母，法界无生之实相，自性光明，胜义菩提心的自性，一切诸法的究竟心髓，因此，以无有怀疑的定解进入此理至关重要。如是说，罗睺罗

【英语翻译】
All conditioned and unconditioned dharmas, from their own side, do not have the slightest establishment, relying on the power of causes and conditions, they merely appear as non-deceptive appearances. Regarding this very appearance, if one examines it with the intellect that seeks suchness, one knows that due to the function of conceptual thought, one merely establishes various selves and dharmas in the mind, but apart from that, one cannot find even a particle of true existence. When this certainty arises, the Bodhisattva will not abide in all knowable dharmas in an clinging manner. With the certainty of not clinging to any extreme, one who possesses excellent view is one who acts without abiding in anything, or acts without abiding. As it is said in the scriptures, not seeing anything is the true view. Similarly, one should understand the meaning of all such statements as abiding without abiding, acting without acting, and so on. Thus, understanding that all dharmas of samsara and nirvana are without self-nature, like illusions, is the certainty of subsequent attainment like illusions. This is the pure ultimate truth view that has conceptual mind as its object. For beginners, it is very important to familiarize themselves with this. As for the true, ultimate reality, non-self-nature, illusion-like, etc., all these objects of mind that follow words and conceptual thoughts are dharmas that are falsely established by conceptual thought, and they are all conventional truths and false. The nature of the ultimate truth is not the unconditioned true nature of reality, therefore, appearance and emptiness, conventional truth and ultimate truth, all these dualistic dharmas should be realized by one's own wisdom as the non-dual dharmadhatu, the non-conceptual ultimate truth. Transcending all objects of words and conceptual thoughts, in the state of meditative equipoise, all dharmas from the very beginning have no arising or ceasing, no acceptance or rejection, and appear with the nature of equality, like the center of the sky. This is the great mother of all Buddhas of the three times and their retinues, the reality of the unborn dharmadhatu, the nature of self-luminous, ultimate bodhicitta, the ultimate essence of all dharmas, therefore, it is extremely important to enter this principle with unwavering certainty. As it is said, Rahula

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་
མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པས་ན། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་དམིགས་གཏད་དང་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ལོག་པས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་བཞིན་འོག་གི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་གཟུགས་སོགས་དགག་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་བའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་མུ་སྟེགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་བཟོ་སྦྱངས་ཞེས་པའམ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་དེས་ཁོ་རང་གི་གཞུང་ན་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་སོགས་
དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ལ་ནན་ཏན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་པ་ཡིས་མཐོང་ནས། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་དྲིས་པ་ན། སྟོན་པས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་ཤེས་རབ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཇིག་པའམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལྡོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཕྱོགས་པའི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་མི་རེག་ཅིང་བྱང་སེམས་དེ་ནི་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་པ་དང་། དགག་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་པ། དེའི་དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཡང་འདི་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གཅིག་པུ་པ་འདི་ནི་དོན་

【汉语翻译】
在《般若波罗蜜多赞》中说：言思表达皆不及，般若波罗蜜多深。不生不灭虚空体，各别自证智行境。三世诸佛之母前，我皆顶礼。（藏文：སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།，梵文天城体：अचिन्त्यप्रज्ञापारमिता，梵文罗马拟音：acintyaprajñāpāramitā，汉语字面意思：不可思议的智慧波罗蜜多。）

以及《根本慧论》中说：非从他缘自觉知，寂静无戏论，无分别，无异义，是名真如相。如是宣说。

像这样，安住于甚深法性的瑜伽士，由于对任何法都不执取，因此，所有识的行境之所缘和戏论之网都彻底止息，没有任何执著相的智慧，以自性光明或自生智慧，依凭具足一切殊胜功德，而获得诸佛的菩提。在此略作广释，如下面各处所出现的遮破色等词句，也应如是理解。

第二，譬喻：如云游者等一颂。譬如，外道云游者，名为善巧工匠，或有处名为持鬘者，彼等对于自宗所承许的具有所缘的见解，如何精勤也无法成为从一切系缚中解脱之因，而是以自己辨别的智慧所见，来到导师世尊前，请问解脱之道时，导师开示无我之法，对此生起极大信解，依凭无所缘的智慧之道，而使领受痛苦之蕴彻底坏灭，或使轮回之流止息的寂灭得以生起。同样，任何菩萨如是了知诸法无所缘，则不会触及趋向寂灭的涅槃，并且此菩萨将安住于平等寂灭之性的甚深智慧之中。

第二，分三：从建立方面宣说，从破除方面宣说，归纳其义。第一：又此智慧等一颂。又如是思维，名为通达诸法无自性的智慧，乃是寂灭一切功德之唯一生源，此乃实义

【英语翻译】
In the Praise to the Mother of the Victorious Ones: "Inexpressible, unthinkable, unspeakable, the perfection of wisdom is profound. Unborn, unceasing, the very nature of space. The object of individual self-awareness wisdom. Homage to the mother of the Buddhas of the three times." And in the Root Wisdom: "Not known from others, peaceful, unelaborated by elaborations, without conceptualization, without different meanings, that is the characteristic of suchness." As it is said. Like that, the yogi who abides in the profound nature of reality, because he does not grasp any dharma at all, all the objects of consciousness and the net of elaboration are completely reversed, and there is no aspect of grasping, the wisdom is naturally luminous or the self-arisen wisdom is endowed with all kinds of supreme qualities, and based on that, the Sugatas attain great enlightenment. Here, as explained in a little more detail, whatever words of negation of form, etc., appear in the following situations should be understood in the same way. Second, the example: Just as the wanderer, etc., is one verse. For example, how can the non-Buddhist wanderer, called a skilled craftsman, or in some places called a garland holder, who asserts that there is a self in his own doctrine, no matter how diligently he does so, not be the cause of liberation from all bonds, but see with his own discriminating wisdom, come to the Teacher, the Blessed One, and ask for the path of liberation? The Teacher taught the Dharma of no-self, and he had great faith in it, and relied on the path of wisdom without an object, and the aggregates that closely take suffering were completely destroyed, or the cessation of the cycle of samsara, nirvana, arose. Similarly, any Bodhisattva who knows that all dharmas are without an object will not touch the nirvana that leads to peace, and that Bodhisattva will abide in the profound wisdom of the equality of existence and peace. Second, in three parts: explaining from the aspect of establishment, explaining from the aspect of refutation, and summarizing its meaning. First: Also this wisdom, etc., is one verse. Also, thinking like this, the wisdom called understanding that all dharmas are without self-nature is the only source of all the qualities of peace, this is the meaning.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིའི་ངོ་བོ་གང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། གང་ཟག་སུ་ཡི་ཡིན། ཡུལ་གང་ལས་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པ་ན་དེ་ལའང་དེའི་
ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། དེས་མཚོན་ནས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་རྟོ༷ག་ཅིང་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མགོ་རྨོངས་པའི་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། གཉིས་པ། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིའི་དོན་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པའི་དོན་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་སེམས་པ་སྟེ་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བདེན་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེས་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་འདི་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་མེད་དགག་སྟོང་པ་དེ་ཙམ་གནས་ལུགས་སོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་ནའང་དེ་འདྲའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། གནས་ལུགས་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བ་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པའི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་
གཏད་མཚན་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ། གང་ཞིག་གཟུགས་མིན་སོགས་རྐང་པ་བཞིའི་དོན། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་རྣལ་མ་ནི། གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་མིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བར་འཛིན་པ་མིན་ལ་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ཉིད་དུའང་འཛིན་པ་མིན་ཞིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྤྱོད་ལ། མདོར་ན་ཕུང་སོགས་ཆོས་གང་ལའང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད་པས་གང་ལའང་གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་ཀྱང་བདག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་ཏེ་རློམས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འ

【汉语翻译】
虽然应当努力修持，然而此（事物）的体性是怎样的？是谁的人？从何处而来？如果进行考察和分析，也会知道它并没有一个真实成立的体性。以此为例，从色蕴到一切种智之间的所有法，都要观想和分析其自性为空。像这样，以具足正确的理智进行细致观察后，对于空性的意义不会感到困惑和沮丧，对于甚深的法性也不会感到恐惧的菩萨，就是接近圆满菩提的。
第二，如果不知等四句的意义是：如果不知道一切法从原始以来就是空性的意义，却安住于色蕴具有色蕴自性完全成立的观念中。同样，对于受、想，即行蕴和识蕴也以真实执着的观念来行事。即使他通过理智分析后认为，所有这些蕴的自性就是否定所要否定的真实成立，仅仅是否定之否定（的）空性，这就是实相，但这样的菩萨，因为不住于远离增益和损减的实相，不住于超出思维对象之外的意义，所以他是在有相的征相上行事，而不是获得对远离一切征相戏论的无生法界甚深之境的信赖，应当知道他是被目标和执相所束缚的。
第三，何者非色等四句的意义是：如此所开示的真实意义是：何者不执著色为色，同样，不执著受为受，也不执著想和行蕴本身，对于识蕴也不以自性成立的方式来行事。总之，对于蕴等任何法，都不以有无等目标性的征相来行事，因此不住于任何事物而行事，那就是无论在哪里行事，都不执著于“我行事”的想法，因为他已经稳固了远离一切骄慢的无相智慧。像这样，具有证悟无生之智慧的人，就是具有名为勇猛行等的等持。

【英语翻译】
Although one should strive to practice, what is the nature of this (thing)? Whose person is it? From where does it come? If one examines and analyzes, one will also know that it does not have a truly established nature. Taking this as an example, all dharmas from form to omniscience should be contemplated and analyzed as being empty of their own nature. Like this, having closely examined with correct reasoning, the bodhisattva who is not confused or discouraged about the meaning of emptiness, and who is not afraid of the profound nature of reality, is close to perfect enlightenment.
Second, the meaning of the four lines beginning with "if one does not know" is: If one does not know that all dharmas are empty from the beginning, but abides in the notion that form has a fully established nature of form. Similarly, one acts with the notion of true clinging to feeling and thought, that is, the aggregates of formation and consciousness. Even if he analyzes with reason and thinks that the nature of all these aggregates is the negation of what is to be negated, the truly established, merely the negation of negation (of) emptiness, that is the reality, but such a bodhisattva, because he does not abide in the reality that is free from exaggeration and depreciation, does not abide in the meaning beyond the object of thought, therefore he acts on the signs of characteristics, but does not gain confident faith in the profound state of the unborn dharmadhatu, which is devoid of all elaboration of signs, one should know that he is bound by the object and clinging to signs.
Third, the meaning of the four lines beginning with "whoever is not form" is: The true meaning shown in this way is: Whoever does not grasp form as form, similarly, does not grasp feeling as feeling, nor does he grasp thought and formation themselves, and does not act with consciousness in a way that it is established by its own nature. In short, for any dharma such as the aggregates, he does not act with objective signs such as existence or non-existence, therefore he acts without abiding in anything, that is, wherever he acts, he does not cling to the idea of "I act," because he has stabilized the wisdom without characteristics, which is free from all arrogance. Like this, the one who possesses the wisdom of realizing the unborn is the one who possesses the samadhi named courageous conduct, etc.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མཆོག་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྤྱོད་མེད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ལམ་སྒོམ་པའི་སྐབས་འདིར་བདག་གི་རྒྱུད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གནས་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་དེ་
ལ། བདག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅེའམ་དེ་ལས་ལངས་སོ་ཞེས་པའི་རློམ་སེམས་འབྱུང་བ་མེད་དེ་དེ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་དེས་ནི་ཆོས་གང་ལའང་སྤྱོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་དམ་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དང་གང་སྤྱོད་པ་དེ་དང་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་དོན་དང་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱིས་པ་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས། ཡང་ན་ཡོད་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་ན་མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཆར་ཡང་མགོ་མཉམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་
ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་བྱིས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དོན་ནི་མཐའ་དང་ཁས་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་འདི་ཤེས་ན་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གང་འདིར་ཕུང་པོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། གང་ཞིག་ལམ་ལ་སློབ་པའི་སྐབས་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་ཤེས་ཤིང་། དེར་ཡང་སྒྱུ་མ་

【汉语翻译】
将获得完全寂静的至高境界。第二，无有道之行持：菩提心等两偈的意义是：任何菩萨如前所说那样修道时，我的相续安住于寂静，这已被往昔的如来们授记为无上圆满菩提。这样的菩萨，不会生起“我已入于空性或从中出定”的傲慢，这是为什么呢？因为他已完全了知一切法无二性的法性平等性。如是行持，即是行持善逝们的智慧。因为菩萨完全了知，对于任何法都无有可行的，才是行持的殊胜。无论行持道等任何法，以及行持者，都不会成为所缘境。像这样的行持，就是行持于最胜的般若波罗蜜多。第三，意义与比喻二者。第一，任何存在等一偈的意义：当显示任何这些法都不是以自性而存在，凡是可以称为法的，都是无自性时，迷恋于名相的凡夫们，经过分析研究，要么执着于有边的增益，要么执着于无边的诽谤，不能领会远离边见的实相。对于真实的意义来说，有和无这二者都是平等无所缘的法。远离有无、是与非等凡夫的妄加分别，双运不住的意义是，一切边见和承认的相状都寂灭，各自由自己去证知。任何菩萨如果了知不执着于有无二边的法界之义，则必定能从一切边见中解脱。第二，任何在此蕴等一偈的意义：任何人在修道时，了知以五蕴为代表的一切法，就像显现却不真实的幻象一样。并且，在那里幻象

【英语翻译】
Will attain the supreme state of perfect peace. Second, the absence of the practice of the path: The meaning of the two verses, such as bodhicitta, is: When any bodhisattva practices the path as described above, the fact that my continuum abides in peace has been prophesied by the tathagatas of the past to be unsurpassed and perfect enlightenment. Such a bodhisattva will not have the pride of "I have entered into emptiness or have arisen from it," why is that? Because he has fully understood the equality of the dharmata, the non-duality of the nature of all dharmas. To practice in this way is to practice the wisdom of the Sugatas. Because the bodhisattva fully knows that there is nothing to practice for any dharma, that is the supreme practice. No matter what dharma is practiced, such as the path, and the practitioner, they will not become objects of focus. Such a practice is the practice of the supreme prajnaparamita. Third, meaning and metaphor. First, the meaning of the verse such as whatever exists: When it is shown that none of these dharmas exist by their own nature, and that whatever can be called dharma is without self-nature, then ordinary people who are attached to names and signs, after analyzing and researching, either cling to the extreme of adding existence, or cling to the extreme of denying non-existence, and cannot comprehend the reality that is free from extremes. For the true meaning, both existence and non-existence are equally unobservable dharmas. The meaning of non-abiding union, which is free from all the elaborations of ordinary people's imputations such as existence and non-existence, is that all extremes and aspects of acceptance are pacified, and each is to be realized by oneself. Any bodhisattva who understands the meaning of the dharmadhatu that does not cling to the two extremes of existence and non-existence will surely be liberated from all extremes. Second, the meaning of the verse such as whatever aggregates are here: When anyone is practicing the path, he knows that all dharmas represented by the five aggregates are like illusions that appear but are not real. And there, illusions

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་དང་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་གཉིས་ལ་བདེན་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་མགོ་མཉམ་པར་ཤེས་ནས། བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞིང་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་དང་ལྡན་
པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ལྡན་ཞིང་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་རང་ཉིད་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་ཡོངས་ཡེ་མི་འགྱུར་པར་ཡུམ་དོན་ལ་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། གང་ཞིག་སོགས་རྐང་གཉིས་དོན། བཤད་མ་ཐག་པ་ལས་བཟློག་ནས་ལས་དང་པོ་པ་གང་ཞིག་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་སྨོད་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་ལྡན་ལ། རང་ཉིད་བློ་གྲོས་མ་སྨིན་པས་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་དེ་ནི། དཔེར་ན་སྣོད་སོ་མ་བཏང་བ་ཆུས་རེག་པའི་མོད་ལ་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་གཉིས། དང་པོ། ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་སོགས་རྐང་པ་བཞིའི་དོན། ཅི་ཡི་ཕྱིར་གང་ཟག་
འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གདགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའམ་ཆགས་པ་མ་ལུས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ཟད་པར་འདོད་པ་དང་། མཐར་གྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་རེག་པ་དེས་ན་གང་ཟག་འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཐོབ་

【汉语翻译】
不做他想，将蕴聚视作他物，不执着于二者真假大小之别，了知五蕴等同于幻术、梦境等。远离执着于我与法的各种概念，行于止息戏论之境，此乃行于殊胜之般若波罗蜜多。第二，上师之差别，有肯定与否定二者。第一，善知识等二句之义。于此，菩萨众因具足内外之摄持，故不退转于殊胜乘之道。何为内外摄持？外之摄持，以智慧之门示现诸法皆无自性；以方便之门示现回向一切善根于一切智智之理的善知识。内之摄持，自身具足欲得遍知的发心，且具足三轮清净的胜观。如是之菩萨，听闻诸佛之生母甚深般若波罗蜜多后，永不畏惧，且能安忍于般若波罗蜜多之义。第二，何者等二句之义。与前述相反，初学者若具足诽谤殊胜乘之义的恶友，且自身智慧未成熟而依赖他人，即依赖于他者，则如未经处理之容器遇水即坏一般，将从殊胜乘之道中退转。第三，菩萨之语义，有菩萨之语义与大心菩萨之语义二者。第一，何故此等四句之义。因何故称此人为菩萨？因其随顺法界之自性，以听闻等智慧之门，断除对色等一切法之显着执着或贪着，且欲完全舍弃对所知诸法以真执着而产生的分别念及其种子，最终触及诸佛之无着大菩提，故此人得菩萨之名。

【英语翻译】
Without other thoughts, regarding the aggregates as other objects, not clinging to the difference between the truth and falsehood of the two, knowing that the five aggregates are equal to illusion, dreams, and so on. Being free from various concepts of clinging to self and phenomena, and acting in the state of cessation of elaboration, this is acting in the supreme Prajnaparamita. Second, the difference of the spiritual friend, there are two aspects: affirmation and negation. First, the meaning of the two lines "virtuous friend" and so on. Here, the Bodhisattvas are not turned away from the path of the supreme vehicle because they possess both outer and inner support. What are the outer and inner supports? The outer support is the virtuous friend who shows that all phenomena are without self-nature through the gate of wisdom, and shows the way to dedicate all roots of virtue to the omniscient wisdom through the gate of skillful means. The inner support is that one possesses the mind of wanting to attain omniscience oneself, and possesses the superior insight of the purity of the three spheres. Such a Bodhisattva, after hearing the profound Prajnaparamita, the mother of all Buddhas, will never be afraid, and will be able to endure the meaning of Prajnaparamita. Second, the meaning of the two lines "whoever" and so on. Contrary to what was just said, if a beginner possesses an evil friend who slanders the meaning of the supreme vehicle, and one's own wisdom is immature and relies on others, that is, depends on others, then just as an untreated container breaks upon contact with water, one will turn away from the path of the supreme vehicle. Third, the meaning of the term Bodhisattva, there are two meanings: the meaning of the term Bodhisattva and the meaning of the term great-hearted Bodhisattva. First, the meaning of the four lines "why is this" and so on. Why is this person called a Bodhisattva? Because he follows the nature of the Dharmadhatu, and through the gate of wisdom such as hearing, he cuts off all manifest clinging or attachment to all phenomena such as form, and desires to completely abandon the conceptual thoughts and their seeds that arise from clinging to all knowable phenomena as true, and ultimately touches the unattached great Bodhi of the Buddhas, therefore this person obtains the name Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
བོ། །གཉིས་པ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གོ་ཆ་ཆེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། ཡང་ཅི་ཡི་ཕྱིར་འདི་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཆེ་བས་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་དང་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མང་པོའི་སྟེ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་ཕུང་པོ་སོགས་སུ་ལྟ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ནི་ཐོགས་མེད་ནས་གོམས་པས་གཞིག་དཀའ་
བ་དང་མུ་མེད་པས་མང་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པས་གཅོད་ཅིང་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པར་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། གོ་ཆའི་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གཏོང་བ་ཆེ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། བཤད་མ་ཐག་པ་དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། གོ་ཆ་དེ་གང་ཞེ་ན། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་པར་གཏོང་བ་ཆེ་བ་དངལྡན་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང་། འཆལ་ཚུལ་སྤོང་བའི་སེམས་པའམ་བློ་ཆེ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་། བཟོད་པ་སོགས་གཞན་བཞིའི་གོ་ཆ་དང་ལྡན་པས་འཁྲུགས་པའི་སེམས་སོགས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་མཐུ་ཆེ་བ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དངལྡན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མུ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟ་བའི་ཐིབ་པོ་སེལ་ཞིང་ངན་སོང་སྒྲོལ་བ་སོགས་བདུད་ཀྱི་
སྒྱུ་རྩལ་མཐའ་དག་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་དོན་གཉིས། དང་པོ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཇི་ལྟར་བགོ་བའི་ཚུལ་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཞུམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་གང་གིས་ན་འདི་ལྟར་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་གཟུགས་སྣ་ཚོགས

【汉语翻译】
第二，分为：成为众生之最和具有大盔甲。第一，为何此等，为一个偈颂之义。又为何称此为大菩萨？因其发起救度一切众生的心，以及证悟甚深之法的伟大，因此，于此世界界中，安住的众生之部和属于各类的众生之众，众多，即无量无数之众的最胜和殊胜之故；以及众生界诸蕴等无边之见，从无始以来串习，难以摧毁且无边众多之故为大。如是所有见，亦由此示现无所缘之甚深法而断除和遣除。因此，称为大菩萨。第二，分为正说和解说盔甲之理。第一，布施大等，为一个偈颂之义。不仅是刚才所说，而且因为披挂了大盔甲，所以也称为大菩萨。那盔甲是什么呢？对一切财产不执著而具有大布施，是布施的盔甲；舍弃邪行的心或大智慧，是戒律的盔甲；以及忍辱等其他四者的盔甲，因此具有降伏烦恼心等各自不相顺品的力量；以及对于诸佛之大乘殊胜，从发菩提心至证得一切智智之间的道果，具有进入之功德。总之，通过修持六度，对于如虚空般无边的所有大乘道之法，披挂了无有退转之勇猛盔甲，并且在十方一切世界界中，消除见之昏暗，救度恶趣等，勤于调伏一切魔之幻术，因此称为大菩萨。第二，分为比喻和意义。第一，譬如幻化等，为一个偈颂。其中，菩提萨埵如何披挂盔甲之理，是不畏惧和无有怯懦之自性。那是什么呢？如此，譬如幻术师在道路的十字路口，变幻出各种形象

【英语翻译】
Secondly, it is divided into: becoming the best of sentient beings and having great armor. First, why these, is the meaning of one verse. Also, why is this called a great Bodhisattva? Because of the greatness of generating the mind to save all sentient beings and realizing the profound Dharma, therefore, in this world realm, the group of sentient beings dwelling and the multitude of beings belonging to various categories, numerous, that is, the most victorious and supreme of the immeasurable and countless multitudes; and the infinite views such as the aggregates of the sentient realms, practiced from beginningless time, are difficult to destroy and are great because they are infinitely numerous. All such views are also cut off and dispelled by this showing the profound Dharma without object. Therefore, it is called a great Bodhisattva. Secondly, it is divided into the actual explanation and the explanation of the principle of armor. First, generosity is great, etc., is the meaning of one verse. Not only what was just said, but also because of wearing great armor, it is also called a great Bodhisattva. What is that armor? Not being attached to all possessions and having great generosity is the armor of generosity; abandoning evil conduct is the mind or great wisdom, is the armor of discipline; and the armor of the other four, such as patience, therefore has the power to subdue the disturbing mind and other opposing qualities; and for the supreme Great Vehicle of the Buddhas, from generating the mind of enlightenment to attaining the path and fruit between all-knowing wisdom, it has the merit of entering. In short, through practicing the six perfections, for all the Dharma of the Great Vehicle path that is as boundless as the sky, wearing the invincible and courageous armor, and in all the world realms of the ten directions, eliminating the darkness of seeing, saving the evil realms, etc., diligently subduing all the illusions of demons, therefore it is called a great Bodhisattva. Secondly, it is divided into metaphor and meaning. First, like illusion, etc., is one verse. Among them, how the Bodhisattva wears the armor is the nature of being fearless and without cowardice. What is that? Thus, for example, a magician transforms various images at the crossroads of the road.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་སྤྲུལ་པ་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཏེ་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་གི་མགོ་མང་པོ་བྱེ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འཕྲུལ་བ་བསྟན་པའི་ཚེ་ན་གསད་བྱ་དེ་དག་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཇི་ཙམ་དུ་མང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་རྫུན་དུ་མཐོང་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མུ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་དེ་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས། བྱང་སེམས་དེ་ལ་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁུར་དུ་ལེན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཉིས་པ། གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་མོད་ཀྱི།
ཡང་དག་པར་ན་གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དང་ནི་སེམས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གྲོལ་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་བཅིང་གྲོལ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་མེད་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཆོས་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲ་དོན་ངོ་བོ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་དེ་དག་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། ཅི་ཡི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་ཟག་གང་གིས་ཞོན་ནས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་ཟློ༷་བ་སྟེ་འདའ་བར་བྱེད་པས་ན་བཞོན་པའི་དོན་གྱིས་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལམ་འདིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འདེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་
ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཟབ་པའི་བདག་ཉིད་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དང་འདྲ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ

【汉语翻译】
化现为……，当示现幻术，砍掉大多数人，即众多人的无数头颅时，由于那些被杀者仅仅是幻化的化身，那么无论痛苦多么剧烈，数量多么庞大，都只会看到虚假，就像菩萨一样。即使深知广大无边的众生皆如幻化，并无真实存在，菩萨亦不会对承担直至轮回尽头的无量众生之重任有丝毫畏惧。第二，色蕴和意识等一颂：众生类似于幻化之身的理由是，所谓的众生仅仅是依赖于这五蕴而假立的，
但实际上，色蕴、意识、感觉、念头和知觉，既未被任何人束缚，也未被任何事物解脱，原因是这五蕴在胜义谛中并不存在。对于不存在自性之物，既无束缚也无解脱，如同虚空一般。如是了知后，对于仅仅在世俗名言中为了成就菩提而精进的方式，毫不畏惧，这是圣者们最殊胜的盔甲。第二，所应修持之法，分为大乘之体略说和大乘之自性广说两部分。第一部分又分为从名言上以词义、体性、作用的方式进行解说，以及从胜义上显示这些不可得两部分。第一，为何此等一颂之义：为何称此为菩萨的大乘？所谓的大乘，是指任何众生乘坐后，都能使所有应调伏的众生从痛苦中解脱，即度越，因此以乘坐之义称为乘，即此道能将自他一切众生运载至究竟的果位。此大乘之体性是，
为无量众生开启机会，具有二十空性的自性，法界如同虚空般深邃，并且如同无量宫殿般，具备禅定、陀罗尼、波罗蜜多等广大无边的庄严，具有如是之理。

【英语翻译】
Having manifested as... When demonstrating the illusion of cutting off the many heads, billions of them, of most people, since those to be killed are merely illusory manifestations, the more suffering and the more numerous they become, the more they are seen as false. Likewise, even if a Bodhisattva knows well that all these vast and limitless beings are like illusions, without true existence, the Bodhisattva will not have the slightest fear of taking on the burden of limitless beings until the end of samsara. Second, one verse on form, consciousness, etc.: The reason why sentient beings are like illusory manifestations is that the so-called sentient beings are merely labeled in dependence on these five aggregates,
But in reality, form, consciousness, feeling, thought, and perception are neither bound by anyone nor liberated by anything, because these five aggregates do not exist in ultimate truth. For that which has no own nature, there is neither binding nor liberation, like space. Having understood this, there is no fear in engaging in the practice of achieving enlightenment merely in conventional terms. This is the supreme armor of the holy ones. Second, the Dharma to be practiced is divided into a brief explanation of the essence of the Mahayana and a detailed explanation of its nature. The first part is further divided into explaining it in terms of sound, meaning, essence, and function in conventional terms, and showing that these are not found in ultimate terms. First: Why is this, etc., the meaning of one verse: Why is this called the Great Vehicle of the Bodhisattva? The so-called Great Vehicle is that which, when ridden by any being, enables all sentient beings to be tamed to be liberated from suffering, that is, to cross over, so it is called a vehicle in the sense of riding, that is, this path carries all beings, self and others, to the ultimate fruit. The nature of this Great Vehicle is
to open opportunities for immeasurable sentient beings, to have the nature of twenty emptinesses, the Dharma realm is as deep as the sky, and like a great immeasurable palace, it possesses immeasurable and vast arrangements such as samadhi, dharani, and paramitas, and has such a manner.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཞུགས་པའི་བྱེད་ལས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་དགའ་བ་དང་ལུས་སྐྱིད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་པར་འཐོར་བར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པའི་མཆོག་གམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གང་ཞིག་ཞོན་ནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། དོན་དམ་པར་ནི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཞོན་ནས་འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཐེག་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་མི་དམིགས་པའམ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་ཟད་པས་མེ་ཤི་བ་ན་མེ་དེ་ཡིས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱིན་
ཅི་ལོག་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཟད་པའི་རྒྱུ་དེས་གང་ཟག་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། གང་ཟག་དང་ལམ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཡི་དོན་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཟག་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་དང་། ལམ་ཤེར་ཕྱིན་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། ལམ་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟེ་འདས་པའི་དུས་སམ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་དང་། ཕྱི་མཐའ་སྟེ་མ་འོངས་པའི་དུས་དང་མི་སློབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ལམ་ལ་སློབ་པའི་དུས་ཏེ་དེ་གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། གང་ཟག་རང་གི་ངོ་བོས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ལ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་གྱི་མཚན་མས་དག་པ་སྟེ་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པའོ། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་པོ་སོགས་སུ་བཞག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་འཇུག་བྱ་
དང་། ལྡོག་བྱ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་རྫོབ་ལ་མཁས་ཤིང་དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་རིག་པ་གང་གི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དཔྱད་ནས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྣམ་པར་བསམས་

【汉语翻译】
进入其中的行为，以无漏的安乐，暂时使无量众生心生欢喜、身体安乐，并最终使不居涅槃的安乐得以显现，因此称为殊胜乘或大乘。第二，关于“乘坐何物”等一颂的意义。究竟而言，没有任何人乘坐任何大乘而走向果位。那么，如果说依靠此乘将会走向涅槃之果，那又是怎么回事呢？那只是名言上的表示而已。在真正的意义上，走向涅槃是不可见的，或者说是没有的。例如，当木柴燃尽，火熄灭时，火没有任何去处一样。当颠倒错乱的分别念的因耗尽时，就称那个人为涅槃。第二是广说，分为显示人与道无自性，以及归纳其意义两部分。第一部分分为显示修道者人不可见，以及显示道般若波罗蜜多不可见两部分。第一，菩萨等一颂的意义。修道者菩萨，无论是前际，即过去时或轮回的状态；还是后际，即未来时和无学道等；还是现在，即正在修道的时期，在任何状态下都不可见。因为人自己的体性本来就没有产生，后来也不会产生。远离了三时的相状，即没有任何差别。那些被称为菩萨的人，实际上是无为法，因此没有安立其为修道者和获得果位者等的名言戏论。如此了解，就是行于殊胜的般若波罗蜜多。第二部分分为进入和止息两部分。第一，菩萨精通等一颂。菩萨精通世俗，通达胜义谛，当他行持所行持之时，观察诸法之因果自性，从而思念本来无生的意义。

【英语翻译】
The activity of entering into it, with the uncontaminated bliss, temporarily makes limitless beings happy in mind and comfortable in body, and ultimately makes the bliss of non-abiding nirvana manifest, therefore it is called the supreme vehicle or the Great Vehicle. Second, regarding the meaning of the verse "Riding on what," etc. Ultimately, there is no one who rides on any Great Vehicle and goes towards the fruit. Then, if it is said that relying on this vehicle one will go to the fruit of nirvana, what is that like? That is just a nominal indication. In the true sense, going to nirvana is invisible or non-existent. For example, when the firewood is exhausted and the fire goes out, the fire has nowhere to go. When the cause of inverted and confused thoughts is exhausted, that person is said to be in nirvana. The second is the detailed explanation, which is divided into showing that the person and the path are without self-nature, and summarizing its meaning. The first part is divided into showing that the person who practices the path is invisible, and showing that the path, the Prajnaparamita, is invisible. First, the meaning of the verse "Bodhisattva," etc. The Bodhisattva who practices the path, whether it is the former limit, that is, the past time or the state of samsara; or the latter limit, that is, the future time and the state of no more learning; or the present, that is, the time of learning on the path, is invisible in any state. Because the person's own nature has not been produced from the beginning and will not be produced later. It is pure from the characteristics of the three times, that is, there is no distinction by anything. Those who are called Bodhisattvas are actually unconditioned dharmas, so there is no verbal elaboration of establishing them as practitioners of the path and those who attain the fruit. Knowing this is practicing the supreme Prajnaparamita. The second part is divided into entering and stopping. First, the verse "Bodhisattva is skilled," etc. The Bodhisattva is skilled in the conventional and understands the ultimate reality. When he practices what is to be practiced, he examines the cause and effect nature of all dharmas, and then contemplates the meaning of being unborn from the beginning.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་འདི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་བདེན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་ཞིང་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་མ་བརྒལ་བ་སྟེ། འདི་འདྲ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ས་ལ་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ། བདག་ཅི་འདྲ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་ནས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་ཡང་མི་རྟོག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གི་གནས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཆོས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཐོབ་བྱ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཇི་སྙེད་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་རུང་བ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཀུན་ལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཡང་དག་པར་འདས་པའམ་འགགས་པའི་མཐའ་སྤངས་ནས་སྐྱེ་འགགས་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པས་འཆི་བ་མེད་པ་དང་དམ་པ་དེ་ལས་གཞན་མེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་མཐར་ཐུག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལམ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་བླ་ན་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་སྐབས་བསྡུ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རང་གི་ས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་ཤེས་རབ་དང

【汉语翻译】
因此，应当这样行持和安住。那是什么呢？生起无缘的大悲心，却没有将众生执为实有，这就是对殊胜般若波罗蜜多的行持。第二，如果执著众生等，一颂：如果真实地执著众生，同样地生起痛苦的念头，心想我应当为有情做利益，并且遣除他们的痛苦。以对我和众生显现执著的方式而进行分别的菩萨，是没有超越分别念的。像这样的人不是对殊胜般若波罗蜜多的真实行持，而是安住在有相的地上。第三，意义归纳。我如何等，一颂：菩萨了知自身是如何的自性空，一切众生也如是。一切众生是如何的无自性，发心等一切法也如是。对于无生和生二者都不分别，安住在二谛无别的实相中，安住在无戏论的意义上，这就是对殊胜般若波罗蜜多之境的行持。第三，果。世间中法等，一颂的意义。不二分别的智慧，能够获得什么样的果呢？世间中所有可以言说的法的名称，从色法到一切种智之间的一切法，就胜义谛而言，远离了生和真正灭或者断灭的边，安住在无生无灭的平等性中，佛陀的意，不分别的智慧，无论何时都不会退转，因此是无死的和殊胜的，没有比这更殊胜的了。获得一切殊胜究竟无上的自性，因此通达一切法无所缘的这个道，就叫做般若波罗蜜多，是所有道之中的至上无上的。第二，总结。菩萨如果等，一颂：菩萨如果对自己所证悟的境界深信不疑，没有怀疑和疑惑，如所宣说的那样行持，那就是殊胜的智慧和

【英语翻译】
Therefore, one should practice and abide in this way. What is that? Generating great compassion without objectification, yet without perceiving beings as real, this is the practice of the supreme Prajñāpāramitā. Second, if one clings to beings, etc., one verse: If one truly clings to beings, and similarly generates the thought of suffering, thinking, 'I should benefit sentient beings and dispel their suffering,' a Bodhisattva who conceptually elaborates in a manner of clinging to self and sentient beings has not transcended conceptual elaboration. Such a one is not truly practicing the supreme Prajñāpāramitā, but is abiding on the ground of objectification. Third, summarizing the meaning. How I am, etc., one verse: A Bodhisattva knows that all sentient beings are just like himself, without inherent existence. Just as all sentient beings are without inherent existence, so too are all dharmas, such as the generation of bodhicitta. Without conceptualizing either non-arising or arising, abiding in the reality of the inseparability of the two truths, abiding in the meaning free from elaboration, this is the practice of the state of the supreme Prajñāpāramitā. Third, the result. In the world, dharmas, etc., the meaning of one verse. What kind of result can be obtained by the non-dual wisdom? In the world, all the names of dharmas that can be spoken, from form to omniscience, in terms of ultimate truth, having abandoned the extremes of arising and truly ceasing or annihilation, abiding in the equality of non-arising and non-ceasing, the mind of the Buddha, the non-conceptual wisdom, which never diminishes, is therefore deathless and supreme, and there is nothing more supreme than that. Obtaining the ultimate, unsurpassed nature of all that is supreme, therefore, this path of realizing all dharmas without objectification is called Prajñāpāramitā, the supreme and unsurpassed of all paths. Second, summarizing the chapter. A Bodhisattva who, etc., one verse: A Bodhisattva who has unwavering faith in his own ground, without hesitation or doubt, and practices as has been shown, that is supreme wisdom and

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་དུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་གནས་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མི་གནས་པའི་གནས་པ་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ་དོན་དང་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཁྱད་གཞི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་སུ་མི་གནས་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་
ཞིག་གཟུགས་ལ་མི་གནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་། གང་ཞིག་འདུ་ཤེས་ལ་མི་གནས་པ་དང་སེམས་པར་མི་གནས་ལ་རྣམ་ཤེས་གང་ལ་མི་གནས་པ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྟག་དང་མི་རྟག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་བདག་ཡོད་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སོགས་མཐའ་གཉིས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བཟུང་བ་གང་ལའང་མི་གནས་པ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས་བུ་གསུམ་ཐོབ་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ལའང་དེར་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་གནས་ཤིང་། རང་རྒྱལ་གྱི་ས་དང་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་གནས་ཏེ་མདོར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་གང་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དཔེ། ཇི་ལྟར་འདྲེན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་གང་
ལའང་མི་གནས་པའི་དཔེ་ནི་ཇི་ལྟར་འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ལ་མི་གནས་ཤིང་། དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ཅི་ལའང་གན

【汉语翻译】
应当称之为具有，那是了知一切法安住于平等性。如是，基、道、果之诸法，完全了知其皆无自性，于平等性中为一味，如是即是行于殊胜般若波罗蜜多。第二，于中品之分类门中，如何修学之处所示。如是，堪为修学之境之般若波罗蜜多自身被认定。依彼而积聚福德。于自相续中生起彼之体性的方式，共有四者。其中，第一者为不住之方式，以及宣说于彼修学之方式二者。第一者，宣说不住之安住，以及彼之利益二者。第一者，意义与比喻二者。第一者，于差别基色等不住，以及于差别法无常等不住二者。第一，何者不住于色等，偈颂一，何者以缘于色之方式不住，如是于受亦不住，何者不住于想与不住于行，不住于何者之识，那是安住于彼等之法性无所缘，如是即是行于殊胜般若波罗蜜多。第二，常与无常等，偈颂一，此外，于色等诸法，于常与无常，以及乐与苦，以及适意之可爱与不可爱，以及有我与无我，以及执为如是性与执为如是空性等二边与分别之所执着任何亦不住，以及预流果等获得三果与阿罗汉地亦不以彼执着之想而住，以及独觉地与如是佛地亦不住，总之，于基道果之任何法亦不以显着之执着而安住。第二，比喻。如何引导等，偈颂一，于任何法亦不住之比喻，即如何引导者佛陀薄伽梵之心不住于无为界，即寂灭涅槃之界，如是亦不住于有为三界轮回之方，那是于有寂之任何边皆安

【英语翻译】
It should be called possessing, that is, knowing that all dharmas abide in equality. Thus, all the dharmas of the basis, path, and result are completely understood to be without self-nature and of one taste in equality. Such is the practice of the supreme Prajnaparamita. Second, in the category of the middle, the place of how to learn is shown. Thus, Prajnaparamita itself, which is worthy of being learned, is identified. Based on that, merit is accumulated. There are four ways to generate its nature in one's own mindstream. Among them, the first is the way of non-abiding, and the way of explaining how to learn from it. The first is to explain the abiding of non-abiding, and the benefits of it. The first is meaning and metaphor. The first is non-abiding in the differentiated base form, etc., and non-abiding in the differentiated dharma impermanence, etc. First, whoever does not abide in form, etc., one verse, whoever does not abide in the way of focusing on form, and likewise does not abide in feeling, whoever does not abide in thought and does not abide in action, does not abide in what consciousness, that is abiding in the dharma-nature of those without object, such is the practice of the supreme Prajnaparamita. Second, constant and impermanent, etc., one verse, in addition, in the dharmas such as form, in constant and impermanent, and happiness and suffering, and agreeable and disagreeable, and self and selfless, and grasping as suchness and grasping as such emptiness, etc., neither of the two extremes and the grasping of discrimination do not abide in anything, and also do not abide in the three fruits obtained such as the stream entry fruit and the Arhat ground with the thought of grasping them, and also do not abide in the solitary realizer ground and such Buddha ground, in short, do not abide in any dharma of the base, path, and result with obvious attachment. Second, metaphor. How to guide, etc., one verse, the metaphor of not abiding in any dharma is how the mind of the guide, the Buddha Bhagavan, does not abide in the unconditioned realm, that is, the realm of peace and Nirvana, and likewise does not abide in the conditioned three realms of samsara, that is, on any side of existence and peace.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་བྱའི་གནས་གང་ལའང་དེར་ཞེན་གྱིས་གནས་པ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ནི། གནས་སུ་གདགས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བས་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན། གང་དག་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་རྣམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་ལ། དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པ་ནི། གང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་སྟེ་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གང་འདོད་ཀྱང་། མི་གནས་པའམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཡི་ལམ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་ནི་འབྲས་བུ་དེ་དག་
གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་གྲུ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྒྱ་མཚོའི་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ངོགས་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས། གང་ཟག་གི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་ཅི་ཙམ་སྐྱེས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་དང་མཚུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་།བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྫོགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་ཞེས་རློམས་ན་དེ་ཉིད་དེ་ཡི་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་དང་། ཡང་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བློ་དམན་པས་ཉི་ཚེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་དམན་པའི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱས་ཀྱང་མཐར་མཉམ་པ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱ་བས་མཐར་
ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར་རང་ཉིད་ལས་གཞི་ཤེས་དང་ལམ་ཤེས་དང་རྣམ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་བཤད་པ་བཞིན། སྤྱིར་དམིགས་པ་

【汉语翻译】
如是无处而行，菩萨不住于任何所知之处，不住于彼，即是安住于无处可安住之处，如是之理，乃是法王如来所说一切住处之最胜。二、利益。何等善逝等一颂。如是对于基、道、相一切法，以显着之执着而住，有耽着者不能获得菩提，依于无耽着而获得三菩提者，即是何等欲成为善逝之声闻，以及独觉，如是欲成为法王佛陀，总之，无论欲求何等三菩提，若不依于不住或无耽着之义之忍道，则彼等果
皆不能获得，譬如不依于船，则不能见往来于大海此岸与彼岸之岸边。如是不耽着人我与法我之自性而证悟之忍有多大，则生起与彼相等之三菩提，即是证悟空性之差别，证悟人无我则得声闻之菩提，证悟一半之人无我则得独觉之菩提，证悟二者圆满之平等性至极则得佛陀之菩提，如是彼等一切皆由般若波罗蜜多之力所生。是故，此般若波罗蜜多能广大生起三乘之道，如是宣说，又于其他经中亦云，若已入流者自诩已得入流果，则彼即执着彼为我等，又三种解脱门之自性空性，声闻不具方便善巧且智慧低下，以暂时之念而未能如实证悟，虽现证下劣之涅槃，然终将如实证悟平等性而成佛，故终
究宣说为一乘，以及般若波罗蜜多经中，如自身所示基智、道智与一切智三种差别，如是亦如弥勒菩萨十地菩萨之论典中亦有明显宣说。总的来说，耽着

【英语翻译】
Thus, acting without a place to abide, the bodhisattva does not dwell with attachment in any place of knowable things, and not dwelling there is abiding in that which has no place to abide. Such a principle is said by the Dharma King, the Tathagata, to be the most excellent of all abodes. Second, the benefits. "Those who are Sugatas," etc., is one verse. Thus, one cannot attain enlightenment by dwelling with manifest attachment to all phenomena of the basis, path, and aspects, and with clinging. The three enlightenments are attained by relying on non-attachment. That is, those who wish to become hearers of the Sugata, as well as solitary realizers, and likewise those who wish to become Buddhas, the Dharma Kings—in short, whichever of the three enlightenments one desires—without relying on this path of forbearance in the meaning of non-abiding or non-attachment, those fruits
cannot be attained. For example, just as without relying on a boat, one cannot see the shores of going to and fro across the ocean. Thus, as much as the forbearance of realizing without clinging to the nature of the self of the person and the self of phenomena arises, the three enlightenments arise in proportion to that. That is, by realizing the distinction of emptiness, realizing the selflessness of the person, one attains the enlightenment of the hearers; by realizing half of the selflessness, one attains the enlightenment of the solitary realizer; and by realizing the ultimate equality of both selflessnesses completely, one attains the enlightenment of the Buddha. Thus, all of those arise from the power of the Prajnaparamita. Therefore, it is said that the path of the three vehicles arises extensively from this Prajnaparamita. Also, in other sutras, it is said that if one who has entered the stream boasts, "I have attained the fruit of entering the stream," then that very thing will become an object of clinging. Also, the nature of the three doors of liberation is emptiness. Hearers, lacking skillful means and being of inferior intellect, do not realize it as it is for a while with a temporary notion, and although they manifest an inferior nirvana, they will eventually realize equality as it is and become Buddhas. Therefore, in the end,
it is taught as one vehicle. And just as the Prajnaparamita Sutra shows the three distinctions of the basis knowledge, the path knowledge, and the all-knowing knowledge from oneself, so too is it clearly explained in the treatises of the bodhisattvas of the ten bhumis, such as Maitreya. In general, clinging

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་མི་ནུས་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་རྟོགས་པ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་ཡོད་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ་ཞེས་པ་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་སློབ་ཚུལ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས། སློབ་པ་པོ་གང་ཟག །ཇི་ལྟར་བསླབ་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཆོས་འཆད་པ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་འཆད་པ་དང་། སློབ་མས་ཉན་པ་དང་། བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐོས་ཤིང་ནན་ཏན་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་རྒྱལ་ཏེ་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པ་གང་ཞིག །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་བློ་གསལ་བས་ཐོབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་ཀྱང་
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་མདོ་རྒྱས་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཁོ་བོ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་བདག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་བཞི་པོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་དེ་སུ་ཞིག་གུས་ན། གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ལ་མི་སྐྲག་སྟེ་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བདེན་དོན་ཟབ་མོ་ལ་མཁས་པ་སྟེ་བདེན་པ་མཐོང་བའམ་ཤེས་རབ་སྦྱང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་བློ་ཡི་དྲི་མ་བསལ་ཞིང་ཟད་པར་བྱས་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་སྤང་བས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་དེ་གསུམ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པས་ད་ལྟ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པ་སྟོན་པར་ནུས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། འབྲས་བུ་དམན་པ་ལ་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ལ་སློབ་པ་དང་།
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ལ་སློབ་པ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་མཁས་ཤིང་མཐར

【汉语翻译】
因此，不能从轮回中解脱。对于修习无缘的般若波罗蜜多，也要知道证悟圆满与否，对于果母的亲疏有差别，这一点非常重要，这是作为补充说明的。第二，关于如何学习它，有三个方面：学习的处所、学习者的人、如何学习。第一，讲经等一颂：以世俗谛的角度，由上师讲经，弟子听闻，所讲的法是什么，听闻佛法并精进修行，获得声闻的四种果位，同样，成为缘觉，获得缘觉的果位，同样，世间怙主佛陀现证菩提，对于超越世间的道路的道理，有智慧的聪明人所获得的究竟涅槃，所有这些
都是如来所开示的，即依靠缘起显现的现象，是不能通过理性分析成立的如幻之物。如《广品经》中，善现说：诸天之子，从我这里听闻佛法，应当像寻觅幻术和化现一样。乃至我说，如果还有比涅槃更高的法，那也应当看作是幻术。第二，四种人等一颂：如前所说，谁会恭敬呢？这四种人不会对刚才所说的深奥道理感到害怕，四种人是谁呢？佛子精通深奥的真理，即证悟真理或学习智慧，以及不退转的大菩萨们，还有圣者阿罗汉，他们清除了智慧的污垢，断尽烦恼，消除了对深奥道理的怀疑，圆满了思想，这是三种人。第四种人，即使是初学者，也因为过去对诸佛做过事，所以现在能够正确地宣讲般若波罗蜜多，被善知识所摄受。第三，分为不学低劣果位之理的学习，
以及不学一切法之理的学习两种。第一，菩萨智者等一颂：菩萨精通三乘道的各个阶段，最终

【英语翻译】
Therefore, one cannot be liberated from samsara. Regarding the practice of non-objective Prajnaparamita, it is also important to know that there is a difference in the closeness to the fruit mother depending on whether the realization is complete or not, which is mentioned as a supplementary explanation. Second, regarding how to learn it, there are three aspects: the place of learning, the person who learns, and how to learn. First, the verse on teaching the Dharma and so on: From the perspective of conventional truth, the teacher teaches the Dharma, the disciple listens, what is the Dharma being taught, listening to the Dharma and practicing diligently, attaining the four fruits of the Hearer, similarly, becoming a Pratyekabuddha, attaining the fruit of the Pratyekabuddha, similarly, the World Protector Buddha manifests enlightenment, for the intelligent and wise who are skilled in the ways of the path that transcends the world, the ultimate Nirvana that they attain, all of these
are taught by the Thus Come One as phenomena that arise dependently, like illusions that cannot be established through rational analysis. As it says in the Extensive Sutra, Subhuti said: Sons of the gods, listening to the Dharma from me should be sought as if searching for illusions and emanations. And I say, if there is a Dharma higher than Nirvana, that too should be regarded as an illusion. Second, the verse on the four people and so on: Who will respect the meaning just spoken? These four people are not afraid of the profound meaning just spoken, who are the four? The sons of the Buddhas are skilled in the profound truth, that is, realizing the truth or studying wisdom, and the great Bodhisattvas who do not turn back, and the noble Arhats, they have cleared away the defilements of wisdom, exhausted afflictions, eliminated doubts about the profound meaning, perfected their thoughts, these are the three. The fourth person, even if they are beginners, because they have done deeds for the Buddhas in the past, they are now able to correctly teach Prajnaparamita, and are embraced by a virtuous friend. Third, it is divided into learning the way of not learning inferior fruits,
and learning the way of not learning all dharmas. First, the verse on the wise Bodhisattva and so on: The Bodhisattva is skilled in the stages of the three vehicles, and ultimately

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཐེག་པ་གཅིག་པུའི་ཚུལ་རིག་པ་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་བྲལ་རོ་མཉམ་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ་དེ་ནི། རང་ཉིད་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ས་ལ་མི་སློབ། རྐྱེན་རྟོགས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལའང་སློབ་པ་མིན་ལ། ཐ་སྙད་དུ་གང་ལ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དོན་དམ་པར་གང་ཞིག་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེའི་ཟློག་ཕྱོགས་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་དམིགས་པས་ཆོས་གང་ལའང་མི་སློབ་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། གཟུགས་འཕེལ་ཡོངས་སུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྟེ་འགྲིབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་མིན་ཏེ།
ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པས་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་དེ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་དང་སྐྱེ་འགགས་གཟུང་བྱ་སོགས་ནམ་ཡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་ནས་བྱར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེས། ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ་གང་ཡང་མངོན་ཞེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བས་མི་སློབ་པའམ་མི་དམིགས་པར་སློབ་ཅིང་། བསམ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་ནུས་པས་རང་གིས་འདོད་པ་མཐར་ཐུག་གི་གོ་འཕང་དེར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ངོས་བཟུང་བ་ལ། གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བར་བསྟན་པ། མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ། གཟོད་ནས་དག་པར་བསྟན་པ་བཞི། དང་པོ་གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་ཤེས་རབ་ཐ་དད་དུ་གནས་
པའང་མེད་དེ་གུད་ན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་པ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ལ་འདི་དག་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཐ་དད་

【汉语翻译】
证悟无二无别平等性，唯一乘之理，通达诸法离边一味，如是行持，且能无违显现名言之法性者，彼自不学声闻阿罗汉之果位，亦不学缘觉自佛之果位，然于名言中，若学何者，则唯为一切种智之故，随诸佛之行迹而学。如是，然就胜义而言，以未曾照见何为所学，及其反面不学二者，故于任何法亦不学，是乃学于真正之道。二者，色增长圆满等一颂：色等一切为烦恼与清净所摄之诸法，增长与全然衰损，即减损，及为全然执取之故而非学，以诸法自始即无所缘，是故自性清净，是故就胜义而言，于彼无有增长衰损及生灭执取等，恒时得见本初自性之义，安住于无作平等性者，对于任何显现之诸法，亦不以实执而全然执取或接受之故，不以加行而学或不缘，且以思惟亦不分别一切智性之方式而全然执持，以方便智慧甚深道之力量，定能现前自所欲求之究竟果位，即具足三法者，此乃喜乐殊胜乘功德之菩萨之学法。二者，如是所学之境，于能认定般若波罗蜜多时，有四：显示离一与异，显示无边，显示不可思议，显示本初清净。初者，色即智慧等一颂：何为般若波罗蜜多？谓色非般若波罗蜜多，以二者非一故。色上亦无有智慧异体而住，以于异处未曾照见故。如是，识与想与受与心行此等，非智慧，且此等上亦无有智慧异

【英语翻译】
That which realizes the non-dual, undifferentiated equality, the principle of the one and only vehicle, understands that all phenomena are free from extremes and of one taste, and thus acts without contradicting the nature of conventional phenomena, does not learn the level of a Hearer Arhat, nor does it learn the level of a Solitary Buddha who realizes dependent origination. However, in terms of conventions, if one learns anything, it is only for the sake of all-knowingness, following the traces of the Buddhas who have gone and come. Even so, in terms of ultimate truth, since neither what is learned nor its opposite, what is not learned, are perceived, one does not learn any dharma, but learns the true path. Secondly, "Form increases completely," etc., is one verse: One does not learn for the sake of increasing or completely diminishing, i.e., decreasing, all phenomena such as form, which are included in affliction and purification, or for the sake of being completely grasped, because all these phenomena are primordially without object and are therefore pure in nature. Therefore, in terms of ultimate truth, one sees the meaning of the original nature in which there is never increase or decrease, birth or cessation, grasping, etc., and abides in the equality of non-action. Because one does not learn or perceive by exertion for the sake of completely grasping or accepting any of the various phenomena with attachment, and also completely holds the all-knowingness in a way that thought does not distinguish, by the power of the profound path of skillful means and wisdom, one will definitely manifest the ultimate state that one desires, i.e., one who possesses the three dharmas. This is the way of learning for Bodhisattvas who delight in the qualities of the supreme vehicle. Secondly, when identifying the object of learning, the Prajnaparamita, there are four: showing that it is free from one and different, showing that it is limitless, showing that it is inconceivable, and showing that it is primordially pure. The first, "Form is wisdom," etc., is one verse: What is the Prajnaparamita? Form is not the Prajnaparamita, because the two are not one. Wisdom does not abide in form as a different entity, because it is not perceived in a separate place. Likewise, consciousness, perception, feeling, and mental formations are not wisdom, and wisdom is not different from them.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཞི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་སོགས་དང་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་བརྗོད་པར་བྱར་མེད་དོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་ཡང་གཅིག་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་མིན་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་གཅིག་པུའི་ངང་ཚུལ་དུ་འུབ་ཆུབ་པས་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཉིས་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལས་ཆོས་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན་དེའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཅིག་ཡིན་ན་འདི་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ། དེར་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ལས་བཙལ་བར་མི་བྱ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལས་ཤེས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་ཚིག་བཅད་གཅིག་སྟེ། དམིགས་པའམ་གཟུང་བར་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་འདི་དང་འདི་ཞེས་རིས་སུ་ཆད་དེ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕ་མཐའ་མེད་ལ། དེར་རྟོག་པའམ་འཛིན་པ་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཕ་མཐའ་མེད་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་དཔེར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་མེད་དོ། །ཡུལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་ཕ་མཐའ་མེད་དོ། །དེ་ནི་མདོ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེ་བ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤོངས་ཤིང་མཐའ་མི་དམིགས་པ་དང་། དེའི་ངང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་མུ་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པས་ན་རོ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་རང་
བཞིན་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ། འདུ་ཤེས་ཚུ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅ

【汉语翻译】
因为没有，诸法的法性，即智慧的波罗蜜多，对于色等，无论是一还是异，都无法言说。因此，智慧的波罗蜜多，这法界，虽然与有法之色等任何一个都不相同，也不是相异的，但一切法都完全包含在那唯一的自性中，例如与虚空界相同，仅仅用法界来区分，连一丝一毫的相异之法都没有。而且，如果从有法中，法性或法界是相异的，那么就会有不是其法性的，以及没有转变成法界体性的法存在，那是不可能的。如果这个有法之色等与法界是一，那么仅仅见到这个就等于见到真谛，并且俗谛和胜义谛无法区分等，会有这些过失。如是说，智慧的波罗蜜多应当从《善现品》中寻找。在那里， कौशिक (Kauśika，梵文人名，憍尸迦)说，智慧的波罗蜜多不应从色中寻找，不应在色之外寻找，因为这些法的体性是一，即无自性。如是宣说。第二，所缘等，一个偈颂。所缘或所取之色等诸法的自性，因为不能确定是这个或那个，所以没有边际。在那里，能思或能执之心识的自性，也以法界的体性而无边际。作为法性象征的虚空界的自性，也是无边际的。通达所有这些境的世间智的智慧，也是同样地无边际。如经中所说，智慧的波罗蜜多是广大的、无量的、无边的等等。因为一切法都转变成了法界的体性，所以法界包含一切且不可见边际。并且，包含于其中的有法等，也没有处所的边际和时间的尽头，因此，应当了知那平等性的法性，是如此广大的自性。第三，想蕴此岸等，一个偈颂。

【英语翻译】
Because there is not, the dharmata of all dharmas, which is the Prajñāpāramitā, cannot be spoken of as either one or different from form, etc. Therefore, the Prajñāpāramitā, this dharmadhatu, although it is not the same as any of the dharmas such as form, nor is it different, but all dharmas are completely contained in that one nature, for example, it is the same as the space element, and there is not even a particle of different dharma that is distinguished only by the dharmadhatu. Moreover, if the dharmata or dharmadhatu is different from the dharmas, then there would be dharmas that are not its dharmata and have not been transformed into the nature of the dharmadhatu, which is impossible. If this dharma of form, etc., is one with the dharmadhatu, then merely seeing this is the same as seeing the truth, and there is no way to distinguish between conventional truth and ultimate truth, etc., there would be these faults. As it is said, the Prajñāpāramitā should be sought in the chapter of Subhuti. There, Kauśika said that the Prajñāpāramitā should not be sought in form, nor should it be sought outside of form, because these dharmas have one characteristic, that is, no characteristic. As it is said. Second, the objects, etc., one verse. The nature of the objects or objects to be grasped, such as form, etc., is without limit because it cannot be determined as this or that. There, the nature of the mind that thinks or grasps is also limitless in the nature of the dharmadhatu. The nature of the space element, which is an example of representing dharmata, is also limitless. The wisdom of the world-knowing that understands all those objects is also limitless to that extent. As it is said in the sutra, the Prajñāpāramitā is great, immeasurable, and infinite, etc. Because all dharmas have been transformed into the nature of the dharmadhatu, the dharmadhatu contains everything and the boundary is invisible. And, the dharmas contained therein have no boundary of place and no end of time, so it should be known that the nature of equality is such a vast nature. Third, the perception of this shore, etc., one verse.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ིག་སྟེ། ཅི་ཙམ་དུ་དངོས་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་འདའ་བས་ཚུ་རོལ་ཡིན་ཞེས་འདྲེན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པར་མཛད་དེ་ཇི་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་འཁོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་གང་ཞིག་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་མཚན་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོའོ། །ཚུལ་དེས་ན་གང་དག་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ནས་སྟོན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕར་བཏགས་ནས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསླད་པར་ཟད་ལ། ཆོས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་
ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་བསལ་བཞག་མེད་པའི་གཤིས་རྣལ་མ་བབ་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་དག་པ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་སྟོན་པས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚད་མར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཀྱང་ནི་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བཞུགས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མངོན་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་སེམས་ཅན་ཡོད་པའམ་སྐྱེ་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་ཏེ་དེས་ན་སྟོན་པས་ཡོད་པར་བསྟན་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་སྤྱོད་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་ངོས་བཟུང་བའི་ཚིགས་བཅད་བཞི་པོ་འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི། ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་འཆང་བ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འ

【汉语翻译】
即，有多少执著于有无等相的观念，就有多少不能超越世间，因此安乐逝者宣说了这是此岸，产生多少观念，就有多少轮回。如是说。因此，以个别觉悟的智慧，将所有产生观念之处和所缘之处全部摧毁，舍弃一切执相的观念，就是超越一切世间者。因此，那些远离一切所缘观念，获得这种超越思维之法性者，就是到达道路的彼岸，安住于导师的究竟密意之教言中。虽然一切法以自性本来无生之自性无垢而安住，但只是被错误的观念虚构为我与各种法，而被遍计所染污而已。与法性相符，以无分别之智慧止息一切观念，将真实的边际平等安住于法界，要知道这就是以无舍无取的本性自然运行的智慧波罗蜜多之究竟。第四，以有情为代表的一切法本来清净之实相，以及如是证悟之利益二者。第一，假设导师等一颂。假设作为量士夫的导师安乐逝者，即使在恒河沙数劫中住世，显现地宣说有有情，但以自性本来无生且安住于清净自性，怎么会有有情存在或产生呢？因为事物之法性是不变的，所以谁也不能使其产生等，因此，即使导师显示为有，如果不实践为有，那其他人更不用说了。如是见到本来无生之义，这就是修行殊胜的般若波罗蜜多。如是，这四句确定般若波罗蜜多本身，是超越分别识之境的，具有无二智慧之相的真实智慧之
波罗蜜多甚深之实

【英语翻译】
That is, as long as there is a concept of clinging to characteristics such as existence and non-existence, one cannot transcend the world, so the Sugata declared that this is the near shore. As many concepts as arise, that is how much samsara there is. So it is said. Therefore, with the wisdom of individual realization, destroying all places where concepts arise and all objects of focus, abandoning all concepts of clinging to characteristics is to go beyond all worldly beings. Therefore, those who are free from all concepts of focus and who have attained such a nature beyond thought are those who have reached the other shore of the path and abide in the meaning of the definitive teachings of the teacher. Although all dharmas abide in their own nature, which is originally unborn and stainless, they are merely tainted by pervasive thoughts, having been falsely imputed as self and various dharmas by erroneous concepts. In accordance with the nature of reality, stopping all concepts with non-conceptual wisdom, and equally placing the true limit in the realm of reality, know that this is the ultimate perfection of wisdom, which naturally operates with the nature of non-abandonment and non-acceptance. Fourth, the reality that all dharmas, represented by sentient beings, are pure from the beginning, and the benefits of realizing it as such. First, suppose the teacher, etc., one verse. Suppose that the teacher, the Sugata, who has become a measure of man, even if he lives for as many eons as there are sands in the Ganges River, and manifestly proclaims that there are sentient beings, how can there be sentient beings or be born, since his own nature is originally unborn and abides in a pure nature? Because the nature of things is immutable, no one can cause them to be born, etc. Therefore, even if the teacher shows that there is, if he does not practice as if there is, what need is there to mention others? Thus, seeing the meaning of being unborn from the beginning is the practice of the supreme Prajnaparamita. Thus, these four verses, which define Prajnaparamita itself, transcend the realm of discriminating consciousness, and the true wisdom that possesses the aspect of non-dual wisdom is the
profound reality of the Paramita.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
བྱོར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། གང་ཚེ་ང་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་འདི་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དམ་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཚེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་མཆོག་གིས་ཁྱོད་མ་འོངས་པ་ཡི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་སྤྲིན་ཞེས་པར་གྱུར་པས་ཨུཏ་པ་ལ་ལྔས་གཏོར་ཏེ་རལ་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གདན་དུ་བཏིང་བ་ན། སངས་རྒྱས་དེའི་ཞལ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་དེས་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ན་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་སྟེ་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལུང་སྟོན་པ་
ཆོས་ཉིད་དོ། །དེའི་སྔོན་དུ་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་ཆད་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ། རང་གིས་འཆང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། གཞན་ལ་འཆད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་སྡུད་པ་གཉིས།དང་པོ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་མགོན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་མཉམ་རྗེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་གང་ཞིག་གིས་གུས་པར་བྱས་ཏེ་གཞུང་བློ་ལ་འཛིན་པ་དང་། དོན་ཡིད་ལ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུག་དང་མཚོན་དང་མེ་དང་ཆུས་མི་ཚུགས་ལ། གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དུག་ལྟ་བུ་དང་། ཞེ་སྡང་མཚོན་ལྟ་བུ་དང་། མེ་དང་འདྲ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཆུ་དང་འདྲ་བའི་གཏི་མུག་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་བདུད་སྡིག་ཅན་
དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནག་པོའི་རྩ་ལག་རྣ

【汉语翻译】
应当确定分类。第二，何時我等之类是一颂。何时释迦王我与此殊胜的般若波罗蜜多完全一致地宣说，成为第八地获得无生法忍之殊胜者之时。往昔的胜生者曾为我授记说，你未来之时将成佛。释迦牟尼佛如是说。往昔在燃灯佛前，我们的导师曾是名为云的婆罗门童子，以五朵乌巴拉花供养，并将金色的头发铺成坐垫。彼佛说道：婆罗门童子，你未来于无数劫后，在此世界中将成为如来释迦牟尼佛。当时，婆罗门童子获得无生法忍，以无所缘的方式不离无量佛法，因此获得授记，获得无生法忍是诸佛授记的法性。在此之前，于无数劫中，曾亲近供养无数佛，也生起了一切智之心，但未获得授记，因为未曾获得如是完全安住于般若波罗蜜多的忍辱。如是说。第三，依此而积累的福德，有自己受持等的利益，以及为他人讲说等的利益两种。第一种有损害不能侵入和积累福德两种。第一，般若波罗蜜多等是一颂。对于般若波罗蜜多，怙主圆满正等觉与诸佛子一同行持，任何善男子或善女子恭敬地受持经文，并理解其含义，那么身体的痛苦，毒、武器、火和水都不能伤害他。此外，强烈的执着如毒药，嗔恨如武器，如火一般的贪欲，以及如水一般的愚痴也不能伤害他。道路的障碍，恶魔

【英语翻译】
The classification should be determined. Second, "When I" etc. is one verse. When the Shakya king, I, speak in complete accordance with this supreme Prajñāpāramitā, and become a supreme being who has attained the forbearance of non-origination in the eighth bhūmi. The previous supreme being prophesied to me, saying, "You will become a Buddha in the future." Shakyamuni Buddha said thus. In the past, before the Dīpaṁkara Buddha, our teacher was a young Brahmin boy named Cloud, who offered five utpala flowers and spread his golden hair as a seat. That Buddha said, "Brahmin boy, in the future, after countless kalpas, in this world, you will become a Tathāgata Shakyamuni Buddha." At that time, the Brahmin boy attained the forbearance of non-origination, and because he did not separate from the immeasurable Buddha-dharma in a non-objective way, he received the prophecy. It is the nature of the Buddhas to prophesy to those who have attained the forbearance of non-origination. Before that, in countless kalpas, he had attended and served countless Buddhas, and also generated the mind of omniscience, but he did not receive the prophecy, because he had never attained such forbearance that completely abides in the Prajñāpāramitā. Thus it is said. Third, the merit accumulated based on this has two benefits: the benefit of holding it oneself, etc., and the benefit of explaining it to others, etc. The first has two aspects: harm cannot penetrate and accumulating merit. First, "Prajñāpāramitā" etc. is one verse. For the Prajñāpāramitā, which the protector, the complete and perfect Buddha, practices together with the Buddha's sons, if any son or daughter of good family respectfully holds the text in mind and understands its meaning, then physical suffering, poison, weapons, fire, and water cannot harm him. Furthermore, strong attachment like poison, hatred like weapons, greed like fire, and ignorance like water cannot harm him either. Obstacles on the path, evil demons,

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱིས་གླགས་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། བསླབ་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལས་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡི་རིང་སྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དབང་གིས་ཕན་ཡོན་ཆེ་ལ། དེ་ཡང་མཆོད་རྟེན་དེའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི་བཻཌཱུཪྻ་དང་མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་མུ་ས་ལ་གརྦྷ་དང་ཨསྨ་གརྦྷ་དང་ཤེལ་དང་གསེར་དང་། དངུལ་ལྟ་བུའི་རིན་ཆེན་བདུན་ལས་བྱས་ཤིང་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་གྲངས་མང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཡི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས། བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གི་གྲངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བཀང་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་བའི་དཔེར་བྱ་ན་བྱེད་པོའི་ཁྱད་པར་ཞིང་རྣམས་བྱེ་བ་མང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཇི་སྙེད་འཁོད་
པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར། མཆོད་པའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་རབ་དང་བྱུག་པས། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིན་མཚན་རེ་རེ་ཞིང་དུས་གསུམ་དུ་མ་ཆག་པར་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་མཆོད་ན་དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་གང་ཞིག་གིས་རྒྱུ་གང་ལས་རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐབས་མཁས་དང་བཅས་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་འདི་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ་ལག་ཏུ་འཆང་ཞིང་མེ་ཏོག་དང་བྱུག་པས་བསྟི༷་སྟང་ཙམ་དུས་རེ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། སྔ་མ་མཆོད་རྟེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་དེས་ནི་ཕྱི་མ་འདི་ལ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་ཆ་དང་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་ཕོད་པའོ། །གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་བསླབ་པས་སྲིད་ཞིའི་བདེ་བ་ཀུན་འབྱུང་ཚུལ་དང་། ཡུམ་ལ་བསླབ་པས་སྐུ་གདུང་སོགས་མཆོད་པ་བརྙེས་ཚུལ། ཡུམ་ལ་བསླབ་པས་དགེ་རྩ་གཞན་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་དོན་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དཔེ་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཞི་བའི་བདེ་
བ་འབྱུང་བ་དང་། སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་འབྱུ

【汉语翻译】
也不能被魔众找到机会，因为有法性的力量和佛菩萨以及白方的天神们守护的缘故。第二是供养的利益和学习的利益两种。第一有“业乐逝”等三颂。对于业乐逝世后，完全进入涅槃的舍利子心要的佛塔，那是由于关联的处所特别殊胜的缘故，利益很大。而且那佛塔的材料的殊胜之处是，用青金石和红色的珍珠以及麝香胎和石胎以及水晶和黄金和白银之类的七宝做成，并且供养它。又是怎样呢？数量众多的殊胜之处是，那样的善逝佛塔，如同恒河的沙子数量一样多。充满了千百万个佛的刹土。如果取一个完全考察的例子，那么能作者的殊胜之处是，在无边无际的众多刹土中，有多少众生居住，他们全部不做其他的业，供养物的殊胜之处是用天上的花和殊胜的香和涂香。时间的殊胜之处是日日夜夜，时时不断，像那样一劫或者比那一劫更长的时间里供养，那么他有无量的福德。除此之外，还有什么原因能使从什么因中产生引导者，胜者的十力等无与伦比的功德呢？善逝们的无二之母，显示具有智慧方便的经典，写在书本上，拿在手中，用花和涂香稍微供养一段时间，如果这样做了，那么前者建造那样的佛塔来供养的福德，后者对于这个，连千百万亿的数字和部分以及比喻和原因也不能比得上。第二，学习佛母能生起轮回和寂静的安乐的方式，学习佛母能获得供养舍利等的方式，学习佛母能使其他善根转变为超越的波罗蜜多。分为三种。第一是显示意义，第二是那的例子。第一，生起寂静的安乐，以及生起轮回和寂静二者的安乐。

【英语翻译】
Also, the Maras will not find an opportunity, because it is protected by the power of Dharma, Buddhas, Bodhisattvas, and the gods of the white side. Secondly, there are two benefits: the benefit of offering and the benefit of learning. First, there are three verses, such as "Karma Bliss Gone." For the stupa with the essence of relics of Karma Bliss Gone who has completely entered Nirvana, it is due to the particularly excellent place of connection, so the benefit is great. Moreover, the special feature of the material of that stupa is that it is made of seven treasures such as lapis lazuli, red pearls, musk pods, stone embryos, crystal, gold, and silver, and it is offered. And how is it? The special feature of the large number is that such Sugata stupas are as numerous as the sands of the Ganges River. Filling millions of Buddha fields. If we take a completely examined example, then the special feature of the agent is that in the infinite number of fields, how many sentient beings live, all of them do nothing else, the special feature of the offering is the heavenly flowers, excellent incense, and anointing. The special feature of time is day and night, constantly, offering in that way for a kalpa or even longer than that kalpa, then he has immeasurable merit. Apart from that, what other reason can cause the leader to arise from what cause, the incomparable qualities such as the ten powers of the Victor? The non-dual mother of the Sugatas, showing the scriptures with wisdom and skillful means, written in books, held in hand, and slightly offered with flowers and anointing for a while, if this is done, then the former's merit of building such a stupa to offer, the latter cannot be compared to this even in numbers, parts, metaphors, and reasons of hundreds of millions of trillions. Secondly, learning the Buddha-mother can generate the happiness of samsara and peace, learning the Buddha-mother can obtain the means of offering relics, etc., and learning the Buddha-mother can transform other roots of virtue into transcendent paramitas. Divided into three types. The first is to show the meaning, and the second is the example of that. First, the arising of peaceful happiness, and the arising of the happiness of both samsara and peace.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིག་སྔགས་ཆེན་པོའམ་རིག་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་སྔགས་ཞེས་པ་མནྟྲའི་སྒྲ་ལས་རིག་པ་དང་ཤེས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་འདྲའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀུན་ལས་ཀྱང་འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་ཚད་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མྱ་ངན་དང་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་འདས་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གང་དག་འདས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། གང་དག་སྔར་འདས་པ་དང་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་ད་ལྟར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དེ་དག་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་འདི་བསླབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པ་སེལ་བའི་སྨན་པའི་
རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་དག་ཕན་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། གང་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བས་ཕན་པ་དང་བསམ་པ་སྙིང་རྗེར་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་ནས་མཁས་པ་དེ་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འདུས་བྱས་བདེ་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ཀུན་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞི་འམ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཔེ་ལ། ས་ཡི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྐྱེད་ཚུལ་དང་། འཁོར་སྒྱུར་གྱི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདི་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ས་བོན་བཏབ་ནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྲུབ་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ས་བོན་བཏབ་ནས་ས་ལ་གནས་ཏེ་མྱུ་གུ་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག །རང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་རྙེད་ནས་རྣམ་པ་མང་པོའི་གཟུགས་དག་
རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
我分两种情况。第一种是产生寂静之乐的方式，以及获得大寂静果位的三世诸佛产生的方式。第一种：圣者的智慧等二句。此圣者智慧的波罗蜜多，是大明咒或无上明咒。其中，明咒一词，从“曼陀罗”（藏文：མནྟྲ，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）之声而来，意为通过觉知和智慧轻易救护，而这样的明咒之法中，此为最伟大。因为它能使众多有情界，属于无量意念之忧伤和身体之痛苦的一切法，永远寂灭。第二种分为：过去和现在的佛陀之母的形成方式，以及未来佛陀之母的形成方式。第一种：凡诸已逝等二句。凡是过去已逝的，以及凡是十方世界的怙主现在存活的，他们修学这不共与共的伟大明咒后，成为消除一切有情身心痛苦的无上医王。第二种：凡诸利乐等二句。凡是利益一切有情，且具足慈悲之心的贤善行菩萨们，也修学这伟大明咒般若波罗蜜多后，那些智者在未来之时，将证得无上殊胜菩提而成佛。第二种：有为乐等二句。无论是有为轮回之乐，还是无为解脱之乐，所有轮涅之乐，都应知晓是从这如一切法之基础或心髓般的般若波罗蜜多中产生的。第二，以比喻说明。以土地的比喻说明产生一切功德的方式，以及以轮王的比喻说明一切功德都随顺于它的方式。第一：播种之后等一颂。如何以作为一切道和果功德之基础的比喻来说明呢？如同播种之后，种子安住于土地，从而产生苗芽等。当它们获得各自的因和缘的集合时，各种各样的形态

【英语翻译】
I have two aspects. The first is how to generate the bliss of mere tranquility, and how the Buddhas of the three times arise from the state of great tranquility. First: "The wisdom of the noble ones," etc., two lines. This Perfection of Wisdom of the Noble Ones is the great mantra or the unsurpassed mantra. Among them, the term 'mantra' comes from the sound of 'Mantra' (藏文：མནྟྲ，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：true words), meaning easily protecting through awareness and wisdom, and among such mantra methods, this is the greatest. Because it can make all the many sentient realms, belonging to the immeasurable sorrow of mind and suffering of body, permanently pacified. The second is divided into: how to become the mother of the Buddhas of the past and present, and how to become the mother of the Buddhas of the future. First: "Those who have passed away," etc., two lines. Those who have passed away in the past, and those who are the protectors of the ten directions who are now living, after learning this great mantra, both common and uncommon, they become the unsurpassed king of medicine who eliminates all the pain of body and mind of all sentient beings. Second: "Those who benefit," etc., two lines. Those Bodhisattvas who benefit all sentient beings with compassion and practice the conduct of Samantabhadra, also learn this great mantra, the Perfection of Wisdom, and those wise ones will attain the unsurpassed supreme enlightenment and become Buddhas in the future. Second: "Conditioned bliss," etc., two lines. Whether it is the bliss of conditioned samsara or the bliss of unconditioned liberation, all the bliss of samsara and nirvana should be known to arise from this Perfection of Wisdom, which is like the basis or essence of all dharmas. Second, illustrate with metaphors. Use the metaphor of earth to illustrate how all qualities are produced, and the metaphor of a wheel-turning king to illustrate how all qualities follow it. First: "After planting seeds," etc., one verse. How to illustrate with the metaphor of being the basis of all the qualities of the path and the fruit? Just as after planting seeds, the seeds abide in the earth, and sprouts and so on arise. When they obtain the collection of their respective causes and conditions, various forms

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལྔ་དང་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་སོགས་ཟིན་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་ལ། མཁྱེན་པ་དེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་ལས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལམ་གང་ཞིག་ནས་ནི་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི་ལམ་དེ་ཉིད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་དཔུང་གི་ཚོགས་བཞི་པོ་ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གང་ནས་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོད་པའམ་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ནས་ནི་རྒྱུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་དགེ་རྩ་ཇི་སྙེད་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཏེ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་རྟོགས་པ་ལས་དཀར་པོའི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་འཕེལ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་བསླབ་པས་སྐུ་གདུང་མཆོད་པ་བརྙེས་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་བས་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ་བས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ནས་ལན་གསོལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཞིང་དེ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་རིང་སྲེལ་གྱིས་ཁོང་སེང་མེད་པར་རྩེ་མོ་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏམས་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་དང་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལས་གང་འདམ་ཞིང་ལེན་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་འདི་ཉིད་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། ཅི་སླད་ཅེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་སོགས་བགྱིས་པས་བསོད་ནམས་མི་ཟད་པར་འབྱུང་བའི་རིང་སྲེལ་མང་པོ་དེ་ཙམ་པ་བཞག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལེན་པ་ཅི་ཡི་སླད་དུ་ཅེ་ན་སྐུ་གདུང་ལ་མི་གུས་པ་ནི་བདག་མ་ལགས་ཏེ་བདག་གུས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས་རབ་འདི་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པས་སྐུ་གདུང་


【汉语翻译】
五力和菩提果的功德有多少，那些都从般若波罗蜜多中产生。以不分别三轮的智慧来摄持布施等，就变成正确的道路，并且和它与究竟的果位无二无别，成立为不生不灭的关系。此外，从证悟真如的智慧中成就一切种智，由那个智慧如实地显示因和果的一切法，从直接和间接产生一切善根。第二，转轮王等一颂：如同转轮王从哪条道路恒常行进，七政宝和四兵众也从那条道路行进一样，从哪个人的相续和道的阶段中，有或者行进着胜者的般若波罗蜜多，就从那里行进着有多少清净三轮的善根和果位的法，也就是道和果的功德之法，通晓这个道理就能聚集和增长一切白法，并且最终达到究竟。

【英语翻译】
All the merits of the five powers and the fruit of enlightenment arise from the Perfection of Wisdom. If generosity and so on are grasped by the wisdom that does not conceptualize the three circles, they become the correct path, and it is established as an inseparable relationship with it and the ultimate result. Furthermore, from the wisdom that realizes suchness, omniscience is accomplished, and that knowledge accurately reveals all the laws of cause and effect, and from direct and indirect sources, all roots of virtue will arise. Second, the Chakravartin and other verses: Just as the Chakravartin always travels from which path, the seven precious jewels and the fourfold army also travel from that path, from whose continuum and stage of the path, this Perfection of Wisdom of the Victorious One exists or travels, from there travel as many roots of virtue of the pure three circles and the law of the fruit, that is, the law of the qualities of the path and the fruit, understanding this reason can gather and increase all white dharmas, and ultimately reach the ultimate.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་ཀྱང་མཆོད་པར་བགྱིད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་རིམ་གྲོ་ཐོབ་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་སྲེལ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའོ། །འོ་ན་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རིང་སྲེལ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པར་འོས་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་པ་སྟེར་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་ལ་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་གབ་ཙེ༷་སྟེ་སྦ་བའི་སྒྲོམ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་གང་དུ་སྩལ་བའམ་བཞག་པའི་སྣོད་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་ལ། ནོར་བུ་དེ་སྣོད་དེ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་སྔར་བཞག་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་གབ་ཙེ༷་ལ་ནི་འདི་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཇོག་པའི་སྣོད་ཡིན་པས་གཞན་དང་མི་འདྲའོ་སྙམ་དུ་དགའ་བར་བགྱིད་དེ་སྣོད་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཐོབ་པ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཡི་ལགས་ཏེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་དེའི་སྣོད་ལྟ་བུ་རིང་སྲེལ་གྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་
བརྙེས་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུས་ན། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་འཛིན་པར་འཚལ་བ་དེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང་ཐར་པ་ཡི་ངོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ་ལགས་སོ། །གསུམ་པ་དགེ་བ་གཞན་འདས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། སྦྱིན་སོགས་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟུང་དགོས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་བཅས་ཀྱིས་སྦག་པས་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་རྒྱུར་ཆུད་མི་གཟན་པའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་འདི་ནི་སྦྱིན་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པའི་ཚུལ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་དགེ་


【汉语翻译】
那些也都是值得供养的。譬如依赖国王的人们也能得到别人的礼遇一样，佛陀的舍利具有大功德，这是依赖于般若波罗蜜多才变成这样的。那么，由于般若波罗蜜多的威力，佛陀涅槃后，现在已经脱离了作用，为什么舍利值得供养呢？比如如意宝珠具有赐予愿望的一切功德，而且价值无法衡量，它被放置在匣子等容器中，那么这个容器在世间是值得礼拜的。即使宝珠从那个容器中取出，但对于之前放置宝珠的匣子，也会高兴地想：‘这是放置如意宝珠的容器，所以与众不同。’获得容器的这种功德，是因为那是如意宝珠的缘故。同样，虽然胜者的般若波罗蜜多之宝的功德使佛陀涅槃，但作为其容器的舍利也能获得供养。
因为这个理由，如果有人想要欢喜和执持胜者的无量功德，那么就应该接受这个般若波罗蜜多。这是从一切相的束缚和障碍中解脱出来的，而且是无上的解脱之体。
第三，将其他善转化为超越之路，分为布施等同一种方式，以及显示其比喻两种。第一，布施等同一种方式等一颂：布施以布施为先导，这是需要以不缘三轮的智慧来摄持的。戒律、忍辱、精进、禅定也是如此。为什么呢？因为布施等一切善法都被有相所染污，所以不能成为轮回和寂灭同一方向的因，因此完全执持在圆满清净的彼岸之境。所以，这个智慧能显示布施等一切法都是无缘自性的平等之性。第二，例如阎浮等两颂：布施等善

【英语翻译】
Those are also worthy of being offered to. Just as people who rely on the king also receive courtesy from others, the relics of the Buddha, which possess great qualities, have become so because of relying on the Prajñāpāramitā. Now, since the Buddha has passed into Nirvāṇa through the power of that Prajñāpāramitā, and is now devoid of action, why are the relics worthy of offering? Just as a wish-fulfilling jewel possesses all the qualities of granting wishes, and its value is immeasurable, it is placed in a container such as a casket. That container is worthy of reverence in the world. Even if the jewel is taken out of that container, one would be pleased with the casket that was previously used to hold the jewel, thinking, 'This is the container for placing the wish-fulfilling jewel, so it is different from others.' Obtaining such qualities of the container is because of that wish-fulfilling jewel. Similarly, although the Victorious One has passed into Nirvāṇa through the qualities of the supreme jewel of Prajñāpāramitā, the relics, as its container, also attain offerings.
For that reason, if someone wishes to rejoice in and hold onto the immeasurable qualities of the Victorious One, then they should take this Prajñāpāramitā. This liberates from all the bonds and obscurations of signs, and is the unsurpassed nature of liberation.
Third, transforming other virtues into the path of transcendence, divided into making generosity and so on into one method, and showing its example in two ways. First, generosity, generosity, etc., one verse: generosity is preceded by generosity, which needs to be grasped by the wisdom that does not focus on the three spheres. Discipline, patience, diligence, and meditation are also the same. Why is that? Because all the virtuous dharmas such as generosity are tainted by being focused on signs, so they cannot be the cause of samsara and peace being in the same direction. Therefore, they are completely held in the state of perfect purity of the pāramitās. Therefore, this wisdom shows that all dharmas such as generosity are of the same taste in the nature of non-fixation. Second, for example, Jambudvipa, etc., two verses: generosity, etc., virtue.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་དེའི་ཚུལ་དཔེར་བྱ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཙན་དན་དང་ཨ་ག་རུ་སོགས་ཤིང་རྣམས་ཐ་དད་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡལ་སྡོང་མེ་འབྲས་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་རྣམ་པ་དུ་མ་གཟུགས་མང་བ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་གྲིབ་མ་ལ་ནི་ཤིང་གི་གྲིབ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར། གྲིབ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤིང་བཞིན་དུ་མདོག་དང་དྲི་སོགས་སྣ་ཚོགས་མེད་ཅིང་། གྲིབ་མ་ཁོ་རང་གི་ངོས་ནས་ཤིང་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་འདི་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་བགྲང་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ལ་ལམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཚུལ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མ་ཟད་དགེ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱས་ན་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་
ཅེས་བྱ་བར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་འདི་ཀུན་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལ་འཆད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྤང་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་བཅོས་མ་འཆད་ཚུལ་དང་། བླང་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་འཆད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རང་གིས་གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡུམ་དོན་ཟབ་མོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་ཚོར་དང་སེམས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་མི་རྟག་པ་དང་དེས་མཚོན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཤེར་ཕྱིན་བཅོས་མའམ་ལྟར་སྣང་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པ་དེས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཆུད་གཟོན་པར་བ

【汉语翻译】
其他一切都与般若波罗蜜多的自性成为一体，对此可以举例说明，比如在赡部洲（南亚次大陆）有檀香和沉香等各种树木，成千上万种，它们有各种颜色和气味，树枝、树干、花朵、果实等形状各异，形态繁多。但是，它们的阴影只能被称为树的阴影，阴影本身并没有像树一样具有各种颜色和气味，阴影本身也不像各种树木那样有区别。同样，这五种成佛之道——波罗蜜多，如果被证悟它们的智慧所掌握，那么这一切都将获得般若波罗蜜多的名称。被认为是超越世间的波罗蜜多，这是智慧的力量，所有这些道路都将以完全圆满的空性而成为一体。不仅在道路的阶段，而且所有的善行，如果为了遍知一切而完全回向，就像流入大海的水一样，所有这些善行的果实都将是圆满的菩提。因此，这六种波罗蜜多将成为一体，完全圆满的空性将自然而然地成就为果位的智慧法身。第二，为他人讲说的利益包括：如何讲说的方法，以及如此讲说的利益。第一点包括：应舍弃的虚假般若波罗蜜多的讲说方式，以及应采纳的真实般若波罗蜜多的讲说方式。第一点：菩萨如果等等，共一个偈颂。如果菩萨自己不了解如前所说的甚深母义远离戏论之理，只是将色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴这五蕴显示为无常，并以此类推显示为痛苦，以及仅仅是人无我，和暂时的空性，然后说这是最殊胜的般若波罗蜜多，那么这就是在运用般若波罗蜜多的影像，或者说是虚假的般若波罗蜜多，或者说是相似的般若波罗蜜多。这种与法性不符的教导，会使殊胜大乘的意旨

【英语翻译】
All other things become one in the nature of Prajnaparamita. To illustrate this, consider that in Jambudvipa (the Indian subcontinent), there are various trees such as sandalwood and agarwood, numbering in the thousands, each with different colors and scents, and various shapes of branches, trunks, flowers, and fruits. However, their shadows can only be referred to as the shadows of trees. The shadows themselves do not have the various colors and scents like the trees, and the shadows themselves are not distinct like the individual trees. Similarly, these five paths of enlightenment—the Paramitas—if grasped by the wisdom that realizes them, then all of these will gain the name of Prajnaparamita. Being counted as transcendent Paramitas is due to the power of wisdom, and all those paths will become one in the completely perfect emptiness. Not only at the stage of the path, but also all virtuous deeds, if completely dedicated for the sake of omniscience, like water flowing into the ocean, the fruit of all those virtuous deeds will be complete Bodhi. Therefore, these six Paramitas will become one, and the completely perfect emptiness will naturally accomplish the wisdom Dharmakaya as the fruit. Second, the benefits of teaching others include: the method of how to teach, and the benefits of teaching in that way. The first point includes: the way of teaching the false Prajnaparamita that should be abandoned, and the way of teaching the true Prajnaparamita that should be adopted. First point: If a Bodhisattva, etc., one verse in total. If a Bodhisattva himself does not understand the profound meaning of the Mother, as previously stated, which is the principle of being free from elaboration, and merely shows the five aggregates of form, feeling, perception, mental formations, and consciousness as impermanent, and by extension shows them as suffering, and only as the selflessness of the person, and temporary emptiness, and then says that this is the most supreme Prajnaparamita, then this is using the image of Prajnaparamita, or the false Prajnaparamita, or the seeming Prajnaparamita. This teaching, which is inconsistent with the Dharma nature, will cause the intention of the supreme Mahayana to be

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ཀྱི། ཡུམ་དོན་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་
རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོས་བཞག་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དང་ཡི་གེར་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་པའམ་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། གང་ལ་གཟུགས་མིན་སོགས། ཆོས་སྟོན་པ་གང་ལ་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བར་མིན་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་མི་དམིགས་ཤིང་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་པ་མི་དམིགས་ལ། གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་མི་རྟག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པ་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། ལ་ལས་གངྒཱའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་ལ་ལས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་ཀུན་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་པའམ་བཏུལ་བ་བས། གང་ཟག་
གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་སེམས་ཅན་མཆོག་ཅེས་འདིའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་གཞན་ལ་འཆད་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གླེགས་བམ་དེ་བྱིན་ན་སྔ་མ་བས་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་འཕགས་པ་དེ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྨྲ་བའི་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལམ་འདིར་བསླབ་ནས་ཆོས་རྣམས་མཐའ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ཐོས་ནས་བློ་དམན་པ་དག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སུ་གོ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རེག་པ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་མཐོང་ནས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་མྱུ་གུའི་དཔེས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉི་མ་དང་ཀླུ་ཡི་དཔེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མྱུ་གུ་མེད་
པ

【汉语翻译】
您的。通达般若经义的智者们，恒常以
诸佛甚深智慧所立之法，义句圆满，如实宣说，不令颠倒，如是则不令甚深佛法衰损或隐没。第二，何者非色等。说法者，不于色相执为实有，亦不执受为受，不缘取为想，不缘取为识，不缘取为行。色等诸法之体性，及其无常等差别所代表的轮回涅槃诸法，皆本自不生，空性，远离一切分别念之行境，如是善知，并为他人宣说，此乃修持殊胜般若波罗蜜多。第二，宣说般若波罗蜜多之真实利益，分二：一、正说；二、彼之理由。第一，若有人于恒河等一颂。若有人于恒河沙数之世界中，安置或调伏所有众生，令得声闻、缘觉之究竟果位阿罗汉，不如若有
之人书写此般若波罗蜜多，并了知其义，且能为他人宣说，将此经卷赠与能如是行持之菩萨，则后者之福德较前者尤为殊胜。第二，分二：一、正说理由；二、以譬喻阐释。第一，何以故等一颂。何以故彼福德尤为殊胜耶？谓说法之胜者菩萨众，于此道修学后，即于此大乘中宣说诸法皆为空性。闻彼空性之理后，下劣根器者亦能了知色如水泡等，声闻种姓者亦能速证解脱轮回，中等根器者见缘起之义，得证独觉菩提，利根者通达诸法平等性，得证佛陀菩提。第二，分二：一、以苗芽为例略说；二、以日与龙为例广说。第一，无苗
者

【英语翻译】
Yours. The wise who understand the meaning of the Prajñāpāramitā, always
With the profound wisdom of the Buddhas, the dharmas established are complete in meaning and words, and they explain them truthfully without reversing them, so that the profound teachings of the Tathāgata do not deteriorate or disappear. Second, whatever is not form, etc. The one who teaches the Dharma does not cling to form as real, nor does he grasp it as feeling, nor does he perceive it as thought, nor does he perceive it as consciousness, nor does he perceive it as action. The nature of dharmas such as form, and the dharmas of saṃsāra and nirvāṇa represented by their differences such as impermanence, are all originally unborn, emptiness, and beyond the scope of all conceptualizations. Knowing this well and explaining it to others is the practice of the supreme Prajñāpāramitā. Second, the real benefits of explaining the Prajñāpāramitā are divided into two: first, the direct explanation; and second, the reason for it. First, if someone gives to the Ganges, etc., one verse. If someone in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, places or subdues all sentient beings, causing them to attain the ultimate fruit of the Śrāvaka and Pratyekabuddha Arhats, it is not as good as if someone
writes this Prajñāpāramitā, understands its meaning, and is able to explain it to others, and gives this scripture to a Bodhisattva who can act in this way, then the latter's merit is even more excellent than the former's. Second, it is divided into two: first, the direct explanation of the reason; and second, the explanation with a metaphor. First, why is it so, etc., one verse. Why is that merit so excellent? Because the Bodhisattvas, the victors of speech, after studying on this path, proclaim in this Mahāyāna that all dharmas are empty. After hearing the reason for that emptiness, even those of inferior faculties can understand that form is like a bubble, etc., and those of the Śrāvaka lineage can quickly attain liberation from saṃsāra, those of intermediate faculties see the meaning of dependent origination and attain Pratyekabuddha enlightenment, and those of sharp faculties understand the equality of all dharmas and attain Buddhahood. Second, it is divided into two: first, a brief explanation with the example of a sprout; and second, a detailed explanation with the example of the sun and the dragon. First, no sprout
person

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་མེད་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྡོང་པོ་འབྱུང་བ་ཡོང་ཡེ་མེད་པ་ཡིན་ན། སྡོང་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ག་ལ་འབྱུང་སྟེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ནས་བསྟན་པའི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་མེད་ན་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའང་ཡོང་ཡེ་མེད་ལ། དེ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཡལ་འདབ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ག་ལ་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྗེས་འགྲོའི་དཔེ་ཉི་མས་མཚོན་པ་དང་། ལྡོག་པའི་དཔེ་ཀླུ་བདག་གིས་མཚོན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གང་གི་ཚེ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་བའམ་འགྱེད་པ་དེ་ཡི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཁས་པ་དག་གིས་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་
པ་བྱུང་ན། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་འབྱུང་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དམིགས་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཏོང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་མ་དྲོས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་བྱ་ན་མ་དྲོས་པའི་མཚོ་ལ་ཀླུ་ཡི་བདག་པོ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཀླུ་དེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་འབབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འབབ་ལ། ཆུ་ཀླུང་མེད་ན་ན་གཤེར་མེད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆུ་མ་བུ་འཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཡང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་ཀླུའི་བདག་པོ་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་མེད་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་དང་
འདྲ་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
ར་等一颂： 犹如没有幼苗，世间不可能有树木生长一样。 没有树木，哪里会有树枝、树叶、花朵和果实呢？不会有的。 同样，如果没有从胜者之母所说的胜义和世俗菩提心这样的幼苗，那么像树木一样的胜者也不可能在世间出现。 如果没有胜者，那么胜者所说的法的果实，像树枝树叶等一样，帝释天、梵天和声闻等又怎么会出现呢？因为没有因。 第二，以太阳象征随顺的例子，以龙王象征违逆的例子，共有两个。 第一，太阳的轮等一颂： 就像太阳的轮，当它的光网向十方显现或放射时，众生努力从事各种各样的业。同样，智者们为了获得胜者的般若波罗蜜多，一切种智的智慧，如果在世间生起愿行菩提心，那么就会从中产生果实，即胜者的无上智慧。 智慧本身就能以如实照见一切所知的方式，向所化众生放射能达到目的的法之光芒，从而使众生具有暂时和究竟的功德之法。 第二，例如，如果未热海等两颂： 例如，如果未热海中没有龙王，那么在此赡部洲，由龙王威力所产生的河流怎么会流淌呢？不会流淌的。 没有河流，因为没有湿润，花朵和果实也不会生长。 此外，从水母相遇而产生的大海中，各种各样不同形状的珍宝也会消失。 同样，如果这个世间没有像龙王一样的，双运菩提心，具有空性和慈悲的精华，那么，诸善逝的智慧，通过使菩提之种增长等方式，像河流的相续一样，这个世间

【英语翻译】
ra etc. is one verse. Just as without a sprout, it is impossible for a tree to grow in the world, how can there be branches, leaves, flowers, and fruits on a tree that does not exist? There will be none. Similarly, if there is no sprout-like bodhicitta, both ultimate and conventional, taught by the mother of the Victorious Ones, then the Victorious One, like a tree, will not appear in the world. If that does not exist, then how can Indra, Brahma, and the Hearers appear, like the fruits, branches, and leaves of the Dharma taught by that Buddha? Because there is no cause. Secondly, there are two examples: the example of following, symbolized by the sun, and the example of reversing, symbolized by the dragon king. First, the circle of the sun etc. is one verse. Just as when the circle of the sun radiates its net of light in the ten directions, sentient beings strive to perform various actions, so too, when wise people generate the aspiring and entering mind for the sake of attaining the wisdom of the Victorious One's Prajnaparamita, the all-knowing wisdom, then the fruit, the unsurpassed wisdom of the Victorious One, will arise from that. That very wisdom, by seeing all knowable things without error, sends forth rays of Dharma that aim at those to be tamed, and thus sentient beings become endowed with the qualities of temporary and ultimate virtues. Secondly, for example, if the warm sea etc. is two verses. For example, if there is no lord of dragons in the warm sea, then how can the rivers that arise from the power of that dragon flow in this Jambudvipa? They will not flow. If there are no rivers, then because there is no moisture, flowers and fruits will not grow. Furthermore, the various shapes of precious jewels will also disappear from the great oceans that arise from the meeting of water and mother. Similarly, if in this world there is no union of the two bodhicittas, like the lord of dragons, which has the essence of emptiness and compassion, then the wisdom of the Sugatas, which increases the seed of enlightenment, etc., like the continuous flow of rivers, this world

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
འདི་དག་ཀུན་ཏུ་ག་ལ་འབྱུང་སྟེ་འབྱུང་མི་རིགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དེ་མེད་ན་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་ཅིང་འཕེལ་བའང་མེད་ལ། དེ་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཡང་མེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་མེད་ན་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའོ། །བཞི་པ་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བྱ་བ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་རང་། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་བསྔོ་བ། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མོས་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡི་རང་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་། ཡི་རང་དང་
བསྔོ་བའི་གཞི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཅན་རྒྱུ་སྐར་དང་མེ་སྒྲོན་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་གྱིས་ཕྱོགས་རྣམས་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་ལུས་དང་རྫས་ཀྱི་འོད་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་བས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་གཅིག་པ་བྱུང་བ་ནི་ཆེས་མཆོག་སྟེ། སྣང་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་འོད་གཞན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་དེའི་གསལ་བ་དང་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་འགྲན་པའི་ཆར་མི་ཕོད་དོ། །གཉིས་པ། ཉན་ཐོས་ཚོགས་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་སེམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ལ། ཉན་ཐོས་ཚོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོས་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དངོས་པོ་ཇི་ཙམ་
ཆེ་ཡང་དམིགས་རྣམ་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་དག་ལ་ཐབས་

【汉语翻译】
這些事物從何處產生？它們不可能產生。如果沒有像智慧之河流一樣的東西，那麼通過它所教導的佛法，被調伏者通過聽聞等方式，將無法成就和增長轉為增上生和決定勝之因的善妙功德之花。如果沒有它，也就不會有它的果實——三菩提。如同充滿珍寶的海洋一樣，佛陀的無量功德，如力量等，也將不復存在。因此，如果擁有以空性和慈悲為核心，無二分別的珍貴菩提心，那麼道路和果實的所有功德都將隨之而來。如果沒有它，其他一切都將逆轉，因此，這唯一的就是一切白法的根本。第四，為了在自相續中生起般若波羅蜜多的自性，有後得和入定兩種修持方式。首先，有三種增長福德的因：隨喜；不浪費的因：迴向；以及越來越增長的因：信樂。首先，有兩種：宣說菩薩的隨喜的利益，以及共同宣說隨喜和迴向的基礎。首先，有比喻和意義兩種。首先，偈頌：『在這個世界上』等。在這個世間的界域中，所有能照亮的光源，如星星和燈火等，以及螢火蟲和手持燈籠等眾生，為了照亮各個方向，各自的身體和物質的光芒匯聚在一起，都不如太陽的光芒殊勝。所有其他能照亮的光源都無法與它的明亮和廣闊相媲美。第二，偈頌：『聲聞眾』等。正如前面所說的比喻一樣，聲聞的眾生們所積累的布施、持戒、禪定等三種福德資糧，也比不上菩薩隨喜一剎那的善心。聲聞眾的福德堆積也無法與之相比，因為聲聞的善根事物無論多麼
廣大，其所緣和行相都狹隘，並且有不清淨的思維垢染，缺乏方便。

【英语翻译】
Where do all these things come from? They cannot arise. If there is no such thing as a stream of wisdom, then through the Dharma taught by it, those to be tamed will not be able to accomplish and increase the flower-like virtues that become the cause of higher realms and definite goodness through hearing and so on. If there is none of that, then there will be none of its fruit, the three Bodhis. Like an ocean filled with jewels, the immeasurable qualities of the Buddha, such as strength, will also cease to exist. Therefore, if one possesses the precious Bodhicitta, which has emptiness and compassion as its core and is indivisible into two truths, then all the qualities of the path and the fruit will follow. If it is absent, everything else will be reversed, so this alone is the root of all white Dharma. Fourth, in order to generate the nature of Prajnaparamita in one's own mindstream, there are two practices: post-meditation and meditative absorption. First, there are three causes for increasing merit: rejoicing; the cause of not wasting: dedication; and the cause of increasing more and more: aspiration. First, there are two: explaining the benefits of a Bodhisattva's rejoicing, and jointly explaining the basis of rejoicing and dedication. First, there are two: example and meaning. First, the verse: 'In this world,' etc. In this realm of the world, all the light-emitting sources, such as stars and lamps, and creatures such as fireflies and lantern bearers, in order to illuminate all directions, the light of their respective bodies and substances gathered together, are not as supreme as the single ray of the sun. All other light-emitting groups cannot compete with its clarity and extent. Second, the verse: 'The assembly of Hearers,' etc. Just as the metaphor mentioned above, the accumulation of the three objects of merit, such as generosity, discipline, meditation, etc., by the assembly of Hearers, is not comparable to the single moment of a Bodhisattva's mind of rejoicing. The accumulation of merit of the assembly of Hearers cannot compare, because no matter how great the object of virtue of the Hearers is,
their object and aspect are narrow, and they have impure stains of thought and lack skillful means.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
མཁས་པའི་བསྔོ་བས་མ་ཟིན་པས་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་གཞི་ནི། འདས་དུས་སྔོན་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གང་ཞིག །ཞིང་མང་པོ་མཐའ་ཡས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དག་ན་གང་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་མཚོན་ཏེ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གང་ཡང་འཁོར་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ད་ལྟར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའམ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་དེ་ཡི་བར་གྱི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཐོབ་པ་དང་། གང་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བཅས་པ་དེ་དག་གི་སློབ་པ་
དང་མི་སློབ་པའི་དགེ་བ་དང་ཟག་བཅས་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དགའ་བས་ཡི་རང་བར་བྱ་ཞིང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་མུ་མེད་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནི་རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་གནས་ཡང་དག་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་འདུན་པ་དང་བཅས་པས་མདའ་འཕང་པ་ལྟར་དགེ་རྩ་དེར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་བསྔོ་བའི་ངོ་བོའོ། །གཉིས་པ་བསྔོ་བ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། དོན་དམ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགག་སྒྲུབ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། དེའི་དོན་བསྡུ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགག་བྱ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་བསྔོ་བ། བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ། ཡོངས་བསྔོ་གལ་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལའང་གལ་ཏེ་སྔོ་བྱེད་ཀྱི་
སེམས་སུ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གང་དུ་བསྔོ་བའི་གནས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དེར་ཞེན་ག

【汉语翻译】
因为没有被智者的回向所摄持，所以果实很小。第二，随喜和回向的基础是，过去时之前的等三句偈颂：过去的时候，之前的佛陀百千俱胝，在众多无边百千俱胝的刹土中安住，这是指过去的无量佛陀，以及所有从轮回的痛苦中解脱的世间怙主，现在仍然活着，为了使痛苦止息而宣说珍贵之法的那些佛陀，最初发起无上菩提心，从在自己的相续中生起开始，直到那些引导者的正法隐没或灭尽之时，那些胜者的发心之福德，以及具备六度波罗蜜多的修行，以及获得力量等佛陀之果，以及其他佛子菩萨们，以及声闻和独觉等，他们的有学和无学的善根，以及有漏和无漏的善根，全部都用自己的智慧汇集起来，菩萨应当随之从内心深处生起欢喜，并且发无上菩提心，这也是为了成办无量众生的利益，为了获得无上大菩提，将自己和他人的所有善根汇集起来进行回向。在世俗中，以具有希求心的专注心，像射箭一样将善根转变到正确的回向之处，这就是回向的体性。第二，回向有正行和如此回向的利益两种。第一，有以胜义不执著的方式回向，和以世俗随学佛陀的方式回向两种。第一，有分别宣说遮破和建立，以及将彼义以比喻归纳显示两种。第一，有应遮破的执著的回向，和应建立的不执著的回向两种。第一，完全回向如果等等一句偈颂：对于完全的回向，如果回向者的心中生起执著真实的念头，并且对于所回向之处的菩提也执著。

【英语翻译】
Because it is not seized by the dedication of the wise, the fruit is small. Second, the basis of rejoicing and dedication is, the three verses beginning with 'past time before': In the past, the previous Buddhas, hundreds of thousands of kotis, resided in many limitless hundreds of thousands of kotis of fields, which refers to the infinite Buddhas of the past, and all the protectors of the world who have passed away from the suffering of samsara, who are still alive now, and who teach the precious Dharma in order to end suffering, all of whom first generated the supreme Bodhicitta, from the time they generated it in their own mindstream, until the time when the Dharma of those guides disappeared or was exhausted, the merit of the aspiration of those victors, and the practice endowed with the six perfections, and the fruits of the Buddhas such as strength, and also the sons of the Buddhas, the Bodhisattvas, and the Shravakas and Pratyekabuddhas, all of their virtues of learning and non-learning, and their virtues with outflows and without outflows, all of which are gathered together by one's own wisdom, and the Bodhisattva should rejoice from the depths of his heart, and generate the supreme Bodhicitta, and this is also in order to accomplish the benefit of limitless beings, and in order to attain the supreme great Bodhi, all the roots of virtue of oneself and others are gathered together and dedicated. In the relative, with a focused mind with desire, like shooting an arrow, transforming the roots of virtue to the correct place of dedication, this is the nature of dedication. Second, dedication has two aspects: the actual practice and the benefits of such dedication. First, there are two types of dedication: dedication in the manner of ultimate non-attachment, and dedication in the manner of following the Buddha in the relative. First, there are two aspects: explaining the negation and affirmation separately, and summarizing the meaning with examples. First, there are two types: dedication with attachment to be negated, and dedication without attachment to be established. First: 'Complete dedication if' etc., one verse: For complete dedication, if the mind of the dedicator arises with the thought of clinging to reality, and also clings to the Bodhi to which it is dedicated.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་བྱུང་ན། མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཅིང་བའི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་དེ་ནི་བསྔོ་བའི་འཁོར་གསུམ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆགས་པའི་དམིགས་པ་ཡོད་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྔོ་བ་རྣམ་དག་གི་གྲངས་སུ་མི་གཏོགས་སོ། །གཉིས་པ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བསྔོ་ཚུལ་དེ་ལས་བཟློག་ནས་འདི་ལྟར་བསྔོ་བྱའི་དགེ་བ་དང་སྔོ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཏེ་གང་གིས་གང་བསྔོ་བའི་ཆོས་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འགགས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཟད་པ་དང་། གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡི་གནས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་སྔ་མ་དང་དུས་མཉམ་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ཟད་པའམ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་བསྔོ་བའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་སྐད་ཅིག་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པའམ་ཡེ་ནས་འགགས་ཤིང་ཟད་པ་སྟེ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་
ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ནམ་ཡང་མི་བསྔོ་བའམ་བསྔོ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་བསྔོ་བའི་འཁོར་གསུམ་ལ་མི་ཆགས་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཟིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ། གལ་ཏེ་མཚན་མར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མདོར་ན་གང་ཞིག་གང་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་ཆོས་གསུམ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་འདུན་པས་བསྔོ་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱི། གལ་ཏེ་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མཚན་མར་རློམ་ཞིང་བསྔོ་བར་བྱེད་ན་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་བསྔོས་ན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཟ་བ་ན་ཟས་བཟང་ཡང་དུག་གིས་གནོད་པ་ཡིན་ལ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པའང་ཟས་དུག་དང་འདྲེས་པ་དེ་འདྲར་རྒྱལ་བས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ལྟས་འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བསྔོ་བ་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་
རྒྱལ་བ་དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་དགེ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས

【汉语翻译】
如果生起对境的认识，以及对回向处的有情生起认识，因为被显现执着的认识所束缚，所以安住于有相的见解，心对回向的三轮以实执而耽著，具有这样的执着，就不是如理如实的真实回向，不属于清净回向之列。第二，如果这样等一颂：如果从有相回向的方式反过来，这样回向的善根和回向的心，即以什么回向什么的回向之法，在世俗中是刹那不住而坏灭，自性穷尽的；以及向哪里回向的菩提，也和前者同时不生而穷尽或没有；在胜义中，所回向、回向者、回向之法这三者，连刹那和微尘许的实有也不存在，因此自性不生或本来就坏灭穷尽，因为从未存在过。因此，在胜义中，法不可能回向于法，或者说没有回向的对境，如果能了知这样的道理，就不会执着于回向的三轮，像这样以智慧通达，就是所谓的善妙回向。第三，归纳以上二者的意义。如果以相等一颂：总之，以何回向于何处等三法作为对境，以意乐而回向，但必须了知这是世俗如幻的道理。如果对这三法执着于相而回向，那就不是真实的回向。如果了知这三法是无自性的，并以此而回向，那就是向菩提真实回向。譬如，食用掺杂毒药的美味食物，即使食物美味，也会被毒药所害。同样，即使是清净的法，如果以实执的认识去执取，也被认为如同食物掺杂毒药一样，这是佛陀所说的。第二，世俗的回向是：因此这样等一颂：回向是否清净，因此要像这样了解其优缺点后，学习回向，就像诸佛如来随喜和回向的功德那样，如理如实就是这样的。

【英语翻译】
If a perception of an object arises, and a perception arises towards the sentient being to whom the dedication is made, then because it is bound by the perception of clinging to appearances, it abides in the view of having characteristics, and the mind is attached to the three circles of dedication with true clinging, having such clinging, it is not a true dedication that is as it should be, and it does not belong to the category of pure dedication. Second, if it is like this, etc., one verse: If, contrary to the method of dedication with characteristics, it is like this, the virtue of the object of dedication and the mind of the dedicator, that is, the dharma of dedicating something with something, are impermanent in the relative truth, ceasing and naturally exhausted; and the state of enlightenment to which the dedication is made also does not arise at the same time as the former, so it is exhausted or non-existent; in the ultimate truth, the three things of the object of dedication, the dedicator, and the dharma of dedication do not exist even for a moment or an atom, so they are not born of their own nature or are originally ceased and exhausted, because they have never existed. Therefore, in the ultimate truth, dharma can never be dedicated to dharma, or there is no object of dedication, if one understands such a reason, one will not be attached to the three circles of dedication, and such a thorough understanding is called a well-dedicated dedication. Third, summarize the meaning of the two. If it is with characteristics, etc., one verse: In short, taking the three dharmas such as what is dedicated to where as the object, dedicating with intention, but it must be understood that this is the reason of the relative truth like illusion. If one clings to the characteristics of these three dharmas and dedicates them, then it is not a true dedication. If one knows that these three dharmas are of the nature of no characteristics and dedicates them, then it is a true dedication to enlightenment. For example, when eating good food mixed with poison, even if the food is delicious, it will be harmed by the poison. Similarly, even if it is a pure dharma, if it is grasped with the perception of true clinging, it is also considered like food mixed with poison, this is what the Buddha said. Second, the relative dedication is: Therefore, like this, etc., one verse: Whether the dedication is pure or not, therefore, after understanding its advantages and disadvantages like this, one should learn to dedicate, just like the merit of the rejoicing and dedication of the Buddhas, it is like this as it should be.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའམ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་གང་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་ངོ་བོའམ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ཐ་སྙད་དུ་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་འབྱུང་བ་གང་དང་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སྟེ། མདོར་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་རྒྱལ་བས་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དེ་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་བདག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་ལྟ་བུར་བྱ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་སྙམ་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བ་བཞིན་བསྔོའོ་སྙམ་པས་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ལ་མ་མཁས་ཀྱང་མཁས་པ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔོ་བས་བསྔོ་བ་ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། དངོས་དང་དེ་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཐམས་
ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱེད་ན། རྒྱུ་བསྔོ་བ་དུག་མེད་པ་ཡིན་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མི་སྤོང་བའམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པའི་དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། འཇིག་རྟེན་ན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་དག་པ་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དམིགས་བུའི་དཔེས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འཁྲིད་པ། མིག་མ་བྲིས་པས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཚང་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་པའི་དམུས་ལོང་གང་ཞིག་ལམ་དུ་འཁྲིད་མཁན་གྱི་དམིགས་བུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་། རང་གི་མདུན་ན་གནས་པའི་ལམ་ཡང་མི་མཐོང་ཞིང་མི་ཤེས་ན། ལམ་དེར་ཞུགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་དུ་འཇུག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མིག་ལྟ་བུ་འདི་མེད་ན་རང་
ངོས་ནས་མིག་མེད་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་ཕྱ

【汉语翻译】
是领会或了知的何种方式，即世俗中回向的体性或方式是怎样的？以及由此在名言中不欺骗地产生的结果是什么和怎么样？以及这些在胜义中不可得的特征是怎样的？总之，领会了二谛无别的自性后，诸佛如何随喜和回向，对此，我也要如是随喜，如是完全回向，心想如诸佛一般回向，即使自己不精通如何回向之理，也能通过随学其他智者的回向，而与正确的回向相符。如《普贤行愿品》中，文殊勇士等所说的两颂一样。第二，如此回向的利益，从实和其比喻两方面广说。第一，如是福德等一颂。如前所说，如此将一切福德

【英语翻译】
What kind of way is it to comprehend or understand, that is, what is the nature or manner of dedication in the conventional sense? And what and how does the infallible result arise from it in name? And what is the characteristic of these being unobservable in the ultimate sense? In short, after understanding the nature of the inseparability of the two truths, how do the Buddhas rejoice and dedicate? Accordingly, I should also rejoice in the same way, and dedicate myself completely in this way, thinking that I dedicate myself as the Buddhas do. Even if I am not proficient in how to dedicate myself, I can follow the dedication of other wise people, and thus conform to the correct dedication. As in the "Prayer of Good Conduct," as stated in the two verses of Manjushri the Brave. Second, the benefits of such dedication are explained in detail from the aspects of reality and its metaphor. First, as such, merit, etc., is one verse. As mentioned earlier, in this way, all merits

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་སུ་འཁྲིད་པའི་དམིགས་བུ་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་བཟུང་བར་གྲོགས་དེ་མེད་པས་ནི་འཕགས་ལམ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རེག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། གང་ཚེ་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་སོགས་དགེ་ཆོས་གཞན་དེ་དག་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡི་ཚེ་དེ་དག་མིག་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་མིང་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་དག་དཔེར་བྱ་ན་མི་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོའི་ལས་ནི་གཞན་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྲིས་ཟིན་ན་ཡང་དེ་ལ་མིག་ཁོ་ན་མེད་པ་སྟེ་མ་ཚང་ན། ཇི་སྲིད་མིག་མ་བྲིས་པས་རི་མོར་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྔན་པ་མི་ཐོབ་པ་བཞིན་ཏེ། དགེ་བ་གཞན་ཚང་ཡང་ཤེས་རབ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་
སྨིན་པར་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་འབྲས་བུའི་ཡུམ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྲལ་དུ་ཚུད་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པ། དེ་དང་བྲལ་ན་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་དག་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་། དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་མཚན་འཛིན་བཤིག་ནས། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་གང་དུའང་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཚེ་ན། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གང་ལའང་ཅུང་ཟད་རྟེན་དེ་མི་གནས་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེས་ཟིན་
ཀྱང་དམིགས་གཏད་མ་ཞིག་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ནི་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་འཛི

【汉语翻译】
如同引路的盲人，如果没有智慧的扶持，因为没有了那个朋友，就无法了解圣道，因此无法触及圆满菩提的城市。第二，何时智慧等，一颂：当布施等其他善法，被不思三轮的智慧所摄持时，那时它们就获得了眼睛，获得了般若波罗蜜多的名字，从而能够轻松地到达一切智智的城市。例如，如果完成了人等形象的绘画，但唯独缺少眼睛，即不完整，那么只要没有画上眼睛，绘画就不完整，因此无法获得报酬。同样，即使其他善行完备，如果没有智慧，也无法获得果报。因此，依靠了知一切法之真实性的智慧，将一切道转化为具足一切功德的空性，其果报必定成熟为具足一切功德的空性之智慧。以不被其他道所夺，专注于果之母性的，具足一切知性的心来回向无所缘，应当了知这是大乘道的精髓。第二，以无所缘而进入般若波罗蜜多之列，以虚空之譬喻来显示，以及如果与之分离，道路将不完全清净的两种情况。第一，何时有为等，一颂：当对一切有为和无为，以及属于善与不善之法，以审视究竟实相的智慧进行观察，破除名相执着，并且对它们，连微尘许的真实存在或名相的行境都不可得，见到无处可住之义时，在世间就被列入般若波罗蜜多的行列。例如，虚空因为没有自性，所以不依赖于任何事物，与之相同。第二，如果我等，一颂：如果被慈悲所摄持，但由于没有破除执着，而执着于“我应当修持胜者的般若波罗蜜多”时，

【英语翻译】
Like a blind person being led, without the support of wisdom, one cannot understand the noble path because that friend is absent, and therefore cannot reach the city of perfect enlightenment. Second, "When wisdom," etc., one verse: When those other virtuous dharmas such as generosity are fully grasped by the wisdom that does not conceive of the three spheres, then at that time they gain eyes, obtain the name of this Prajnaparamita, and thus easily reach the city of omniscience. For example, if the work of drawing figures of people, etc., is completely finished, but it lacks only the eyes, that is, it is incomplete, then as long as the eyes are not drawn, the drawing is incomplete, and therefore no reward is obtained. Similarly, even if other virtues are complete, if there is no wisdom, the result is not obtained. Thus, relying on the wisdom that knows the suchness of all dharmas, transforming all paths into emptiness endowed with all aspects, the result is definitely matured into the wisdom of emptiness endowed with all aspects alone.
With the intelligence that is not stolen by other paths, dedicating with a mind of omniscience that is devoted to the mother of the result, endowed with non-objectification, it should be known that this is the essence of the Mahayana path. Second, entering the ranks of Prajnaparamita with non-objectification, shown by the example of space, and the two situations where the path is not completely purified if separated from it. First, "When conditioned," etc., one verse: When all that belongs to the conditioned and unconditioned, and to white and black dharmas, is analyzed with the wisdom that examines the ultimate reality, breaking down the clinging to names, and then, for them, not even a particle of truly established existence or the object of names is found, and when the meaning of not abiding anywhere is seen, then in the world it is counted as Prajnaparamita. For example, space is similar to that which does not rely on anything at all because it has no own nature. Second, "If I," etc., one verse: If one is grasped by compassion, but because the object of clinging has not been destroyed, one clings to "I shall practice this Prajnaparamita of the Victorious Ones,"

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྟང་གི་གནས་ལ་འཕྱན་ཞིང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་རེག་པ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་དགྲོལ་ལོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མོས་པ་ལ། དད་པའི་ཕན་ཡོན། མ་དད་པའི་ཉེས་དམིགས། དེས་ན་ཡུམ་ལ་དད་པས་བརྩོན་པར་གདམས་པ་གསུམ། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ལ་ཉན་ཅིང་འཛིན་ལ་སེམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་དེ་ལ་སོམས་ཉི་མེད་པར་གྱུར་ནས་གཞུང་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་བདག་གིས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་
སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ཡི་རྒྱུ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། སྔོན་སྤྱད་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཞིག་སྔོན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་དུ་མ་བསྐུར་ཞིང་མཆོད་དེ་བསོད་ནམས་བསགས་པར་གྱུར་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་དད་ཅིང་དེ་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་ན། ད་ལྟ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཐོས་པར་གྱུར་པའི་མོད་ནས་བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་དེ་གུས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སྤང་བས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤང་བར་གྱུར་ནས། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱབས་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་འགྲོ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གི་བསྐལ་པ་དུ་མར་བརྒྱུད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་ཉེས་དམིགས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ལ་དད་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་མ་དད་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་རེག་པར་འདོད་ན་
རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདིར་དད་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། འདི་ནི་དེའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་རིན་པོ་ཆེའི་

【汉语翻译】
如果具有明显执着的想法，认为在无依无靠的地方游荡，能够救度众多遭受痛苦的众生。像这样，将自己和他人的相续所包含的众生视为实有，这就是以分别念来完全臆测的具有能所取的菩萨。像这样的菩萨，并不是在修持殊胜的般若波罗蜜多。第三是信解，包括：信仰的利益，不信仰的过患，因此劝勉以信仰来精进修持佛母的三个方面。第一，菩萨等一颂：无论哪位菩萨，在往昔的生世中修持般若波罗蜜多时，通过听闻、受持、思维等方式修持甚深般若波罗蜜多的意义，那些菩萨转生到这个世间后，由于前世的因缘，精通般若波罗蜜多的意义，并且对此毫不怀疑，一旦听到这部经典，那个人就会想：我见到导师了。

【英语翻译】
If one has an obviously attached mind, thinking that wandering in a desolate place can liberate many suffering beings. Like this, considering beings included in one's own and others' continuums as real, this is a Bodhisattva with an object of focus who is completely speculating with conceptual thoughts. Such a Bodhisattva is not practicing the supreme Prajnaparamita. The third is faith, including: the benefits of faith, the faults of non-faith, therefore advising to diligently practice the mother of Buddhas with faith in three aspects. First, Bodhisattva etc. one verse: Whichever Bodhisattva, when practicing in previous lives, practices the profound meaning of Prajnaparamita through listening, holding, thinking, etc., those Bodhisattvas are born into this world, and due to the causes of previous lives, are proficient in the meaning of Prajnaparamita, and have no doubt about it. As soon as they hear this text, that person will think: I have seen the teacher.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
གླིང་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་འདིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། དཔེར་ན་ཚོང་པ་དག་རིན་ཆེན་གྱི་གླིང་དུ་སོང་ནས་ནི་སྔར་གྱི་ཚོང་ཟོང་ཟད་ལ་གསར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁེ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པར་སླར་ལག་སྟོང་དུ་ལོག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་མཆིས་ཀྱང་དེ་ལ་མ་མོས་པར་དོར་ནས། ཆོས་སྤངས་པའི་རྒྱུས་སྔར་གྱི་བསོད་ནམས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེའི་བྱེད་ལས། སྤྱོད་ཡུལ། རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་
སྒྲིབ་བྲལ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་དབར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་བདག་དང་གཞན་དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་ཆེན་པོར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་བདག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བློ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་ངོར་ཡུལ་ཡང་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་ལ་བློས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཟུང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ལ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཇེ་གསལ་དུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་ལས་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་
ཏེ་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་སྤང་བའི་ཆ་ནས་དག་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་དེ་དེ་དག་ནི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གཟུག

【汉语翻译】
值遇如岛屿般的如来教法之时，必须有所收获。譬如商人们前往珍宝岛，耗尽了之前的货物，却未能新获得任何珍宝利益，最终空手而归，这种情况是不允许发生的。虽然手中持有甚深般若波罗蜜多的珍宝，却不珍视而舍弃。因为舍弃佛法，会导致之前的福德耗尽，不应如此行事。第二，关于入定时的修习方式，分为完全清净的智慧的本体、作用、行境、相状四种。第一，本体是“色之清净”等一颂。一切法原本就是完全清净的，自性涅槃，现证圆满正等觉，自性光明，从一开始就是不生不灭的平等性之本体，一切法皆为唯一明点，法界光明，无有遮障的大平等中，修习为一体，这就是入定智慧的本体。那样的状态是怎样的呢？就像“色之清净”所表示的那样，从所知境的色法到一切种智之间的所有法，原本就没有任何能取和所取、杂染和清净、自和他、有和无等等二元对立的自性，法界唯一明点，原本就远离生灭的平等性，自性清净，安住于无有遮障的大平等之中。即便如此，在尚未证悟的情况下，由于突发的错觉产生时，在以我和法进行虚妄分别的染污心识面前，境也显得不净，心识也如此执取，因此具有杂染方面的污垢和遮障，这就被称为不清净的有情。为了消除突发的污垢，通过进入三乘道，使法性的实相自性清净越来越清晰地显现，因此，声闻的四果、独觉的果位、菩萨的见道和修道九地的证悟生起，从断除应断除的污垢的角度来说，就被称为小、中、大清净，那些就是各种程度清净的有情。那也是境，色...

【英语翻译】
When encountering the Tathagata's teachings, which are like an island, one must achieve some fruit. For example, it is not permissible for merchants to go to a treasure island, exhaust their previous goods, and fail to gain any new treasure benefits, ultimately returning empty-handed. Although one holds the jewel of profound Prajnaparamita in hand, one should not discard it without cherishing it. Because abandoning the Dharma will lead to the exhaustion of previous merits, one should not act in this way. Second, regarding the method of cultivating in meditative equipoise, there are four aspects: the essence, function, object, and appearance of completely pure wisdom. First, the essence is one verse, such as "the purity of form." All dharmas are originally completely pure, self-natured nirvana, manifest complete perfect enlightenment, self-natured luminosity, and from the beginning, the essence of equality that is unborn and unceasing. All dharmas are a single bindu, the luminous dharmadhatu, in the great equality free from obscurations, cultivating as one taste, which is the essence of meditative equipoise wisdom. What is that state like? Just as "the purity of form" indicates, all dharmas from the object of knowledge, form, to omniscient wisdom, originally have no nature of dualistic opposites such as grasper and grasped, defilement and purification, self and other, existence and non-existence. The single bindu of the dharmadhatu, originally free from arising and ceasing, the equality of self-nature purity, abides in the great equality free from obscurations. Even so, when a sudden delusion arises in the state of non-realization, in the face of the defiled mind that imputes self and dharma, the object also appears impure, and the mind also grasps it as such. Therefore, it has the stains and obscurations of the defiled side, which is called an impure sentient being. In order to eliminate the sudden defilements, by entering the three vehicles, the reality of dharmata, self-nature purity, becomes clearer and clearer. Therefore, the four fruits of the Hearers, the fruit of the Solitary Realizer, and the realization of the Bodhisattva's path of seeing and path of cultivation on the nine bhumis arise. From the perspective of abandoning the defilements to be abandoned, they are called small, medium, and great purity, and those are sentient beings who are pure to varying degrees. That is also the object, form...

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡེ་ནས་མ་དག་པ་མེད་ཀྱང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བའི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་རྣམས་དག་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པས་མིག་སྐྱོན་དག་པས་ཡུལ་ཇེ་གསལ་དུ་མཐོང་བ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་དེས་ཡུལ་གྱི་དག་པ་མཐོང་ལ་དེ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཅན་དེའང་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་དག་ཚུལ་གཞན་མེད་དེ་འདི་ལྟར་སྣང་ཚུལ་ལ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཇེ་དག་ཏུ་སོང་བ་དང་ཡུལ་ཡང་གསར་དུ་དག་པར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བ་འབྲས་བུ་ཡེ་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཡེ་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་དག་པ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་གནད་ལ་དོན་གཅིག་པས་དག་པ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དག་པ་དང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དག་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བྲལ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་
པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་དག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དོན་ལ་གནད་གཅིག་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དག་པ་དང་། གཞི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་ལ་བློས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་གཅད་དུ་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའམ་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་མ་དག་པ་མེད་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་སྤངས་པའི་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། དེས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་
དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། གཤིས་རྣལ་མ་དེའི་དོན་བབ་ཀྱིས་ཅོག་བཞག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ཡ

【汉语翻译】
地的自性等本来没有不净，但与颠倒执着的垢染是暂时的清净次第相同，就像眼疾痊愈后能更清晰地看到事物一样，有境者能看到境的清净，并且由于看到它的缘故，有境者也被称为清净，除此之外没有其他不同的清净方式，这样在显现上，似乎有境者变得更加清净，境也显得焕然一新，但在实情上，看到境色等自性本来清净，那本身就是有境者从暂时的垢染中解脱出来的果，要知道这本来就是清净的，因为二者本来不是境和有境，而是安住于大清净的要点上，意义相同，所以要知道这二者的清净在本质上没有差别。同样，果的清净和色等的清净，那本身就是脱离暂时的究竟，完全断除二障的极度清净，会变成一切智智的清净，所有这些清净，都与根本自性清净的意义要点相同，正如刚才所说的那样。因此，究竟的清净，就是一切智者的清净，以及获得各个阶段道路果位的清净，还有作为基础的色等蕴、界、处等诸法的清净这三者，虽然在显现上有所不同，但在实情上，却与虚空界没有差别一样，在法界自性清净的一个本体中没有分别，心识也无法将它们区分开来，因为如实照见法性清净自性的，在佛陀智慧的面前，一切法都显现证悟，或者照见其本初涅槃的自性，没有不净。如此证悟的智慧，也是彻底断除暂时的垢染，包括习气在内的所有障碍的究竟清净。因此，正如它所见到的那样，一切法都没有境和有境等二元对立的自性，而是在无二大平等中本来清净和成佛，没有分别，成为一体，要知道这就是般若波罗蜜多的究竟密意，也是以本性真实的意义自然而然地守护的方式。

【英语翻译】
The nature of earth and so on is originally without impurity, but it is the same as the gradual purification of temporary stains that are grasped in a reversed manner. Just as one can see things more clearly after an eye disease is cured, the subject sees the purity of the object, and because of seeing it, the subject is also said to be pure. Apart from this, there is no other different way of purification. Thus, in appearance, it seems that the subject becomes more pure and the object also appears newly pure. But in reality, seeing that the nature of objects such as form is originally pure, that itself is the fruit of the subject being liberated from temporary stains. It should be known that this is originally pure, because the two are originally not object and subject, but abide in the key point of great purity, and the meaning is the same. Therefore, it should be known that the purity of these two is not different in essence. Similarly, the purity of the fruit and the purity of form and so on, that itself is the ultimate separation from the temporary, the extreme purity of completely abandoning the two obscurations, will become the purity of the omniscient wisdom. All these purities have the same key point in the meaning of the root nature's purity, just as it was said just now. Therefore, the ultimate purity is the purity of the omniscient one, and the purity of obtaining the fruits of the various stages of the path, and the purity of the phenomena of the aggregates, elements, and sources, such as the base form, although these three are different in appearance, in reality, they are the same as the space element without difference, and there is no distinction in the essence of one self-nature pure Dharmadhatu, and the mind cannot separate them either. Because the nature of the pure Dharmadhatu is directly seen as it is, in the face of the Buddha's wisdom, all phenomena are manifestly enlightened, or see their original nature of Nirvana, and there is no impurity. The wisdom of such realization is also the ultimate purity of completely abandoning all temporary stains, including habitual tendencies. Therefore, just as it sees, all phenomena do not have the nature of duality such as object and subject, but are originally pure and enlightened in the non-dual great equality, without distinction, becoming one taste. It should be known that this is the ultimate secret meaning of the Prajnaparamita, and it is also the way of naturally guarding the meaning of the true nature.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱེད་ལས་ལ།ཞི་མཐར་མི་གནས་པ་དང་། སྲིད་མཐར་མི་གནས་པའི་བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ། དཔའ་བོ་གར་སྤྱོད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཅི་དང་གར་སྤྱོད་ཀྱང་སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ལ་དེ་ལྟ་ནའང་ཉན་ཐོས་ལྟར་སྲིད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའང་མིན་ཏེ། སྲིད་པར་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་
ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་མེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་དོན་དུ་འཆི་འཕོ་བ་སོགས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རང་གིས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་རང་འབྲས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་ཐབས་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། འགྲོ་བ་འདི་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འདམ་བརྒལ་དཀའ་བ་ལ་ཆགས་ནས། ཉི་ཟླ་འཕུལ་བྱེད་གོ་ལའི་ང་གི་འཁོར་ལོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བར་མེད་པར་འབྲེལ་ཏེ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའོ། །འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་ཅན་འདི་དག་ནི་རང་གི་སེམས་རྨོངས་པའི་རྒྱར་ཚུད་པ་ཇི་ལྟར་ན་རི་དྭགས་རྣམས་འབྲོས་སུ་མེད་པའི་རྒྱར་ཆུད་པ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཐར་
དཀའ་བར་ཤེས་ནས། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱས་མི་འཆིང་བར་འགྲོ་བའི་ཁམས་འདི་ན་དཔེར་ན་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུའོ། །གསུམ་པ། མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། མི་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་དཔེས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞིག་གཟུ

【汉语翻译】
我，此處無有可捨棄，亦無可保留之物。如實觀看真實，如實見證而解脫。應如是知。二、事業方面，有不住於寂靜之邊與不住於有邊之二種事業。首先，如「勇士何所行」等一頌所示，勇士菩薩們無論處於何種狀態或行於何處，皆不住於有與寂靜二者，而是安住於本來清淨廣大的般若波羅蜜多中。他們已完全超越三界之煩惱，然而，他們並非如聲聞乘行者般，僅僅安住於從有中解脫之涅槃一隅。雖然他們已消除無可避免地於有中產生的煩惱，但憑藉善巧方便，他們仍能完全示現於有中受生。儘管他們沒有衰老、疾病和死亡，但由於慈悲心的驅使，他們為了利益他人而示現死亡和轉生等。當自己證悟不住於有寂之法界時，對於那些執著於有寂兩端的人們，自然會生起證悟深奧佛法的自生果之大悲心，並且毫不費力地獲得無量的善巧方便，這是法性使然。其次，如「此諸眾生」等一頌所示，這些不具備證悟無自性之智慧的眾生，執著於難以逾越之名色五蘊泥潭中，猶如日月推動的地球儀之輪不斷旋轉般，在輪迴之輪中徘徊。如此，業、煩惱和出生三者相連，十二緣起如連珠般無間斷地相連，如旋轉的火把般。這些迷惑的眾生，如同野獸陷入無法逃脫的羅網般，被自己愚昧的心所束縛，遭受痛苦且難以解脫。因此，那些具備證悟此理之智慧者，不被迷惑的羅網所束縛，在這眾生界中，如同鳥兒在空中般自由自在地遊走。第三，於等持智慧之行境中，有顯示非行之行境，以及以譬喻說明如是行之利益二者。首先，如「行持圓滿清淨」等一頌所示，菩薩行持圓滿清淨，何者為色

【英语翻译】
I, there is nothing to be discarded here, nor anything to be retained. Look at reality as it is, and be liberated by seeing it as it is. Thus should it be known. Secondly, regarding activities, there are two types of activities: not abiding in the extreme of peace and not abiding in the extreme of existence. First, as indicated by the verse "How do heroes act," etc., the heroic Bodhisattvas, no matter what state they are in or where they act, do not abide in either existence or peace, but abide in the originally pure and vast Prajñāpāramitā. They have completely transcended all the afflictions of the three realms, yet they do not abide in the one-sided nirvāṇa of liberation from existence, as do the Śrāvakas. Although they have eliminated the afflictions that arise involuntarily in existence, they skillfully manifest birth in existence. Although they are without old age, sickness, and death, they manifest death and rebirth for the benefit of others due to the power of compassion. When one realizes the Dharmadhātu that does not abide in existence or peace, great compassion, the self-arising fruit of realizing the profound Dharma, arises for those who cling to the extremes of existence and peace, and immeasurable skillful means are effortlessly obtained, which is the nature of Dharma. Secondly, as indicated by the verse "These beings," etc., these beings who do not possess the wisdom to realize selflessness are attached to the difficult-to-cross mire of the five aggregates of name and form, wandering in the wheel of saṃsāra like the wheel of the earth pushed by the sun and moon repeatedly turning. Thus, the three aspects of karma, affliction, and birth are connected, and the twelve links of dependent origination are connected uninterruptedly like a string of beads, revolving like a firebrand. These deluded beings, like animals caught in a net from which they cannot escape, are bound by their own ignorant minds, suffering and difficult to liberate. Therefore, those who possess the wisdom to realize this truth are not bound by the net of delusion, but roam freely in this realm of beings like birds in the sky. Thirdly, regarding the object of activity of the wisdom of meditative equipoise, there are two aspects: showing the object of activity that is non-activity, and explaining the benefits of acting in this way with examples. First, as indicated by the verse "Acting completely pure," etc., the Bodhisattva acts completely pure, what is form

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
གས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་མི་རྟག་པ་སོགས་སུ་དམིགས་པས་མི་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་པར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ལྟར་གང་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དངོས་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཆགས་པ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་ཤིང་གསལ་བ་དེ་ནི་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་འགྲོ་ལ་ཞེས་དང་
རྒྱ་དཔེ་ལ་ལར་གྲོལ་ལ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཆགས་པ་མེད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་ནི་སྒྲ་གཅན་ཞེས་པའི་གཟའ་དང་བྲལ་ནས་ལྷང་ངེར་འདུག་པ་དང་། མེ་བཏང་བས་རྩ་དང་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འོད་དང་མེ་ལྟ་བུས་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་དང་བུད་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྣམ་པར་དམིགས་མེད་བསྟན་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དག་ཅིང་ཤེས་བྱའི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་ལྟ་ཞིང་གནས་ན། ལྟ་མཁན་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའི་
རིམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་ཆེ་བ་དང་། དེས་བསླབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་ལྔ་ལས་དང་པོ་ལ། བསྒོམ་བྱ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ། སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན། བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐྱོན། སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས། རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་བཤད་པ་དང་ལྔ། དང་པོ། རྒྱལ་བ་ལ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ་བ་མི་ཡི་སེང་གེ་ལ་ནི་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ། གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་

【汉语翻译】
因此，不应专注于色的自性和其无常等特性。同样，也不应专注于识、受、想、行。因此，当不专注于任何事物时，这种行为能够完全舍弃对事物执着的粗细习气。从一切执着中解脱出来，就是在如来之智慧中行事。第二，如此行事之集合，为一个章节。如此行事的贤明且明晰的菩萨，断除一切傲慢的执着而行进，有些梵文版本中也作“解脱”。平等性无有执着，从高处向更高处行进。例如，太阳从罗睺星（藏文：སྒྲ་གཅན་）的遮蔽中解脱出来，明亮地照耀。如同火燃烧草、木和森林一样，大智慧的光芒和火焰能够摧毁烦恼的黑暗和燃料。第四，开示无有对等持智慧之相的执着。诸法等，为一个章节。如此，被染污和清净所涵盖的一切法，其自性清净，远离烦恼的本性，并且所知之境也完全清净。菩萨们若能了悟事物本性，并安住于殊胜般若波罗蜜多的意义中，那么观者、般若波罗蜜多的修习者也不可得，所观之法也不可得，安住于寂灭戏论之界，这就是在殊胜般若波罗蜜多中行事。第三，在广说之门中，有修习瑜伽的次第，以及瑜伽之果圆满成就之理，以及开示瑜伽行者，以及如此进入之人的伟大，以及其所应学之法的伟大，共五点。第一点中，有应修瑜伽之自性，修习瑜伽所生之功德，中间阻断之过患，瑜伽之作用，以及宣说善知识等五点。第一点，于胜者等，为一个章节。天帝释提桓因向人中之狮子——胜者请教，何者为往昔胜者所行之事。

【英语翻译】
Therefore, one should not focus on the self-nature of form and its characteristics such as impermanence. Similarly, one should not focus on consciousness, feeling, perception, and mental formations. Therefore, when one does not focus on anything, this action enables the complete abandonment of all coarse and subtle habits of clinging to things. Being liberated from all attachments is to act in the wisdom of the Tathagatas. Second, the collection of such conduct is one chapter. The wise and clear Bodhisattva who acts in this way cuts off all arrogant attachments and proceeds, and in some Sanskrit versions it is also rendered as "liberation." Equality is without attachment, progressing from higher to higher. For example, the sun, freed from the eclipse of Rahu (Tibetan: སྒྲ་གཅན་), shines brightly. Just as fire burns grass, wood, and forests, the light and flame of great wisdom can destroy the darkness and fuel of afflictions. Fourth, the instruction on the absence of focus on the aspect of equanimity wisdom. All dharmas, etc., is one chapter. Thus, all dharmas encompassed by defilement and purification are pure in their own nature, free from the nature of affliction, and the object of knowledge is also completely purified. If Bodhisattvas can realize the nature of things and abide in the meaning of the supreme Prajnaparamita, then the viewer, the practitioner of Prajnaparamita, is also unattainable, and the object of observation is also unattainable, abiding in the realm of the quiescence of proliferation, this is acting in the supreme Prajnaparamita. Third, in the gate of extensive explanation, there are the stages of training in yoga, and the manner in which the fruit of yoga is perfectly accomplished, and the exposition of the yogi, and the greatness of the person who enters in this way, and the greatness of the Dharma to be learned by him, in five points. In the first point, there are the nature of the yoga to be practiced, the merits arising from practicing yoga, the faults that interrupt in between, the function of yoga, and the explanation of the virtuous friend, in five points. First point, to the Victorious One, etc., is one chapter. Indra, the king of the gods, asked the Lion of Men, the Victorious One, what deeds were done by the Victorious Ones of the past.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ཤིང་དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་རྡུལ་ཙམ་དུའང་དམིགས་པ་དང་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་མི་གནས་མི་བརྩོན་ལ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ལ། སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་གུས་པའི་ཡོན་ཏན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་
བུའི་ཡོན་ཏན། གནས་སྐབས་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང་ཞིག་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་འདི་ནས་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་མི་འགག་པ་སྦྲུལ་པ་དང་སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་བཤད་པ་ཐོས་ནས། དེའི་དོན་ལ་སོམས་ཉི་མེད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་ནས་དེ་སློབ་པ་ལ་ཕྱིར་ཞིང་ནན་ཏན་གྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སྔོན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་ཞིང་དེས་སྔོན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་ལ་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ཐོས་ནས་མོས་པར་འགྱུར་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན། སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ། དགོན་པའི་ལམ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་དགོན་པའི་ལམ་ནི་དཔག་ཚད་མང་པོ་ཡོད་པར་ཞུགས་པའི་མིས། ལམ་དེ་བགྲོད་བགྲོད་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གནག་རྫི༷་རྣམས་གནས་པ་དགོན་པ་དང་གྲོང་གིས་མཚམས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ཡིད་དུ་
འཐད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས། ལམ་རིང་པོར་བགྲོད་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། འདི་དག་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཉེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། སྟག་སོགས་དགོན་པའི་གནས་ན་ཡོད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་དབུགས་ཕྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཕན་ཆོད་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་མཉན་པ་ཡི་སྐལ་བ་གང་གིས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་

【汉语翻译】
从那（智慧）树中生起善根，被善知识摄受的菩萨们请问：对于般若波罗蜜多的行持，应当如何精进？答复说：对于蕴和界所摄的法，即使是微尘许的执着和安住的方式也不应精进。对于蕴等等不执着、不安住、不精进，那就是菩萨们的真正精进。第二是功德，分为：修习之因——恭敬的功德，从修习中产生的结果——果的功德，以及暂时修习的自性功德这三种。第一，某人听闻此法等一颂，意思是：如果有人从这部般若波罗蜜多经中听到，所有这些法虽然本体空性，但显现不灭，如蛇和幻术一般，听闻后，对它的意义毫不犹豫且深信不疑，并精进努力地学习，那么这个有情应当被视为很久以前就已进入大乘，并且他曾经供养过无数亿万诸佛，并通过忆念等方式完成了殊胜的修行。要知道，如果不依赖于这样的前世因缘，听闻甚深般若波罗蜜多的意义后产生信解是不可能的。第二是不会被障碍所阻挡的功德，以及获得三身的功德这两种。第一，寂静的道路等两颂，意思是：如果有人进入远离人群的寂静道路，走了许多由旬，当他看到城市牧民居住的地方，即寂静处和城市交界处的令人愉悦且圆满的森林时，那些走了很长路的人会这样想：这些是靠近村庄和城市的标志。他们会从老虎等寂静处所带来的恐惧中解脱出来，并且不再担心盗贼的威胁。同样，当想要获得殊胜菩提并完全寻求其方法时，那些有幸听闻诸佛之母——般若波罗蜜多这一殊胜道路的人，他们将从轮回的痛苦中...

【英语翻译】
Having generated roots of virtue from that (wisdom) tree, Bodhisattvas who are embraced by virtuous friends ask: How should one strive in the practice of Prajñāpāramitā? In response, it is said: One should not strive with even a particle of clinging or abiding in the dharmas encompassed by the skandhas and dhātus. Not clinging, not abiding, and not striving in the skandhas and so forth, that is the true striving of the Bodhisattvas. Second, the qualities are threefold: the cause of practice—the quality of reverence, the result arising from practice—the quality of the fruit, and the quality of the nature of temporary practice. First, "Whoever hears this dharma," etc., one verse, meaning: If someone hears from this Prajñāpāramitā scripture that all these dharmas, although empty in essence, do not cease in appearance, like a snake and an illusion, and after hearing this, they are without hesitation and have unwavering faith in its meaning, and diligently strive to learn it, then that sentient being should be recognized as having entered the Mahāyāna a long time ago, and they have previously made offerings to countless billions of Buddhas and have accomplished extraordinary practices through means such as mindfulness. Know that without relying on such past causes, it is impossible to develop faith and understanding after hearing the profound meaning of Prajñāpāramitā. Second, the quality of not being obstructed by obstacles, and the quality of obtaining the three kāyas, these two. First, "The solitary path," etc., two verses, meaning: If someone enters a solitary path, remote from people, and travels many yojanas, when they see the place where the city's herdsmen dwell, that is, the delightful and complete forest at the boundary between the solitary place and the city, those who have traveled a long road will think: These are signs of being near villages and cities. They will find relief from the fear caused by tigers and other dangers in solitary places, and they will no longer worry about the threat of thieves. Similarly, when wanting to attain supreme Bodhi and fully seeking its means, those who are fortunate enough to hear the mother of the Buddhas—this supreme path of Prajñāpāramitā—they will be free from the suffering of saṃsāra...

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ་ལས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཐོཔ་པར་གྱུར་ཅིང་སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དེ། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ལ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་རྐྱེན་རྟོགས་ཀྱི་ས་ལའང་ལྷུང་བ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་དེ་ཡིས། གལ་ཏེ་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་དང་རི་བོ་དག་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཐོང་ན་ནི་ད་དུང་རྒྱ་མཚོ་དང་རིང་བར་ཤེས་ཏེ། ཅི་སྟེ་རི་
ལ་སོགས་པ་རིང་བའི་རྟགས་དེ་དག་མ་མཐོང་བར་ས་ཐམས་ཅད་ཁད་ཀྱིས་མཉམ་ཞིང་གཞོལ་ལ་མཐའི་ཕ་རོལ་མི་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ད་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་སྟེ་དེ་ལ་སོམས་ཉི་མེད་དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་མཐའ་མི་མངོན་པ་སྲིད་དུ་ཡངས་ཤིང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱོན་ཀྱི་ཆར་རི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་རྒྱང་ནས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དཔེ་དེ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཡི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ནགས་ཚལ་དང་རི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་རྟོག་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་ཞི་ནས་མཐའ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེར་ཕྱིན་འདི་དང་མ་བྲལ་བའི་གང་ཟག་དེ་རྣམ་པར་འདྲེན་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱའི་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བདག་གིས་རེག་པའམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་སོ། །གཉིས་
པ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ། དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔྱི༷ད་ཀྱི་དུས་བཟང་པོ་ལ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་གང་ལས་ལོ་མ་རྙིང་པ་བརྗེ་ནས་ས་ལ་ལྷགས་པར་གྱུར་ན། ཤིང་གི་ཡལ་གས་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ལོ་མ་དང་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་རྣམས་གསར་དུ་བསྐྲུན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་ཟག་སུ་ཡི་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དུས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་དུས་དེ་ནས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བ

【汉语翻译】
从痛苦中解脱出来，没有堕入轮回和寂灭边际的恐惧。既没有堕入声闻阿罗汉的境界，也没有堕入缘觉的境界。第二，获得法身的功德，获得报身的功德，获得化身的功德，共有三种。第一，如人观海等二颂：如人为了观看大海之水而行，如果他看到树木、森林和山脉在前方，那么他就知道离大海还很远。如果他没有看到山等遥远的迹象，所有的土地都逐渐平坦而倾斜，看不到尽头，那么他就想，现在大海离我很近了，对此没有怀疑。因为大海是无边无际的，广阔而平坦，它的范围内不可能有山等，所以从远处也能知道。譬如，那些精进于殊胜菩提的人，有幸听闻这胜者的般若波罗蜜多，也应知他们已接近远离一切边际的法身智慧之海。因为从这般若波罗蜜多中，逐渐舍弃了如森林和山脉般的种种遍计所执之相，遍计显现的行相逐渐寂灭，从而毫无错谬地获得无边离戏的智慧。因此，不离此般若波罗蜜多之人，即使没有被善知识们明确授记“你将成佛”，也会觉得佛陀的菩提不久将被我证得或获得，这是因为因果不虚的缘故。第二，获得报身的方式。如春日美好等一颂：如春日美好之时，树木的树干更换了旧叶，落到地上。树木的枝条不久就会新生出叶子、果实和花朵。同样，谁的手中获得了这般若波罗蜜多，那么不久他就能获得善知识们的菩提，从获得真实教言之时起，生起大乘菩提心的果实。

【英语翻译】
Having obtained release from suffering, there is no fear of falling into the extremes of samsara and nirvana. One does not fall into the realm of the Hearer Arhats, nor does one fall into the realm of the Solitary Realizers. Secondly, there are three benefits: the benefit of obtaining the Dharmakaya, the benefit of obtaining the Sambhogakaya, and the benefit of obtaining the Nirmanakaya. First, like a person going to see the ocean, etc., two verses: When a person goes to see the water of the ocean, if he sees trees, forests, and mountains in front of him, then he knows that he is still far from the ocean. But if he does not see those distant signs such as mountains, and all the land is gradually flat and sloping, and he cannot see the other side of the edge, then he thinks that the great ocean is now close to me, and there is no doubt about it. Because the great ocean is boundless, vast and flat, it is impossible for there to be mountains etc. within its scope, so it can be known from afar. Just as those who are diligently engaged in the supreme Bodhi have the opportunity to hear this Prajnaparamita of the Victorious One, they should also know that they are close to the great ocean of Dharmakaya wisdom, which is free from all extremes. Because from this Prajnaparamita, the various appearances of pervasive conceptualization, such as forests and mountains, are gradually abandoned, and the appearances of pervasive conceptualization gradually subside, thereby unerringly obtaining wisdom that is free from extremes and without objects of focus. Therefore, a person who is inseparable from this Prajnaparamita, even if he has not been explicitly prophesied by the spiritual friends, "You will become a Buddha," will feel that the Bodhi of the Buddha will soon be realized or obtained by me, because of the unfailing nature of cause and effect. Second, how to obtain the Sambhogakaya. Like a good spring season, etc., one verse: Just as in the good spring season, the trunk of a tree replaces its old leaves, which fall to the ground. The branches of the tree will soon produce new leaves, fruits, and flowers. Similarly, whoever obtains this Prajnaparamita in his hands, then soon he will obtain the Bodhi of the spiritual friends, and from the time of obtaining the true instructions, the fruit of generating the mind of Bodhicitta in the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྙིང་རྗེའི་ལོ་མ་སྟུག་པོའི་གྲིབ་བསིལ་ཅན་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གཞན་ཕན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ། དཔེར་ན་བུད་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་མངལ་ཆགས་པའི་སྦྲུམ་མ་གང་ཞིག་མངལ་གྱི་ཟླ་དུས་རྫོགས་ནས་བཙའ་བའི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བས་ཉེན་པར་གྱུར་པ་ན། ཚུལ་དེ་ནི་དེ་ཡི་བཙའ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་འདི་ཉན་པ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལ་ཡིད་དང་བའི་དགའ་བ་དང་འདོད་པའི་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ།ལམ་འདི་ལས་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་ནས་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྲུམ་མ་ལས་བུ་བཙས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་སུ་མི་རྟོག་ཀྱང་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མི་རེག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུན་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་ནི། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་སྟེ་འགག་པ་དང་སྔར་ལས་དམའ་བར་གྱུར་པའི་ཚུལ་མི་མཐོང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲི་གང་དང་བྲལ་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་ཆོས་དགེ་བ་དང་ཆོས་མིན་མི་དགེ་བ་དང་། ཆོས་
རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་སུའང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་ན་ཡང་། ཞི་བའི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་མ་རེག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་གང་ཞིག་འདིར་སྤྱོད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་སོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་དེར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་སྟོབས་ལྔ་དང་རྫུ་འ

【汉语翻译】
如意宝树般的色身，具有慈悲浓叶的浓荫，盛开具相之花，具有利他之果，将获得圆满受用身。第三，获得化身的方式。例如，妇女等一颂：例如，某个怀孕的妇女，胎儿的月份圆满后，感受分娩的痛苦而面临危险时，这种情况就是她分娩的时刻到来的标志。同样，任何菩萨听闻此佛陀的智慧，并对此生起信悦的欢喜和希求的意愿，那将迅速触及大菩提。从这条道路上培育种姓的种子，圆满积聚资粮，就像从孕妇中生出孩子一样，化身将在世间真实显现。第三，本体的功德不执着于增减等，也不触及涅槃的片面，虽然不分别，但能成办利益众生之事，有二。第一，般若波罗蜜多等一颂：在如理行持般若波罗蜜多殊胜义时，殊胜乘的瑜伽士不会见到色等一切菩提之法的增长，即生起和不断积累的差别，以及完全的减少，即灭尽和比以前低下的状态，因为一切法在真实义中远离增减损益，安住于平等性中。同样，如果有人不以执着的方式看待善法和非善法，以及诸法的法性或法界，从而一切所缘都寂灭，安住于无戏论中，那么，菩萨也不会以仅仅是寂静之界的方式触及片面的涅槃，而是安住于不落入轮回和寂灭两边的智慧平等性中。第二，若于此处行等一颂：如果有人如理行持此般若波罗蜜多，那么，由于他完全领受佛陀的法力等，所以不会分别。同样，五力道和神变等

【英语翻译】
The form body like a wish-fulfilling tree, possessing the dense shade of compassionate leaves, blossoming with the flowers of auspicious marks, and endowed with the fruit of benefiting others, will attain the complete enjoyment body. Third, the way to attain the emanation body. For example, women, etc., one verse: For example, when a pregnant woman whose months of pregnancy are complete experiences the suffering of childbirth and faces danger, this situation is a sign that her time of delivery has arrived. Similarly, any Bodhisattva who hears this wisdom of the Buddha and generates joyful delight and desirous intention towards it will quickly touch great Bodhi. From this path, cultivate the seed of lineage, perfect the accumulation of merit, and just as a child is born from a pregnant woman, the emanation body will actually appear in the world. Third, the qualities of the essence do not cling to increase or decrease, nor do they touch one aspect of Nirvana, and although they do not discriminate, they accomplish the benefit of beings, there are two. First, Prajnaparamita, etc., one verse: When properly practicing the supreme meaning of Prajnaparamita, the yogi of the supreme vehicle will not see the increase of all Bodhi dharmas such as form, that is, the difference of arising and continuous accumulation, and the complete decrease, that is, the state of cessation and being lower than before, because all dharmas in the true meaning are free from increase, decrease, gain, and loss, and abide in equality. Similarly, if someone does not see good dharmas and non-good dharmas, as well as the nature of dharmas or the realm of dharmas, in a clinging manner, so that all objects of focus are pacified and abide in non-elaboration, then the Bodhisattva will not touch one-sided Nirvana in the manner of merely the realm of peace, but will abide in the wisdom equality that does not fall into the extremes of samsara and nirvana. Second, if one practices here, etc., one verse: If someone properly practices this Prajnaparamita, then, because he completely receives the Buddha's power of dharma, etc., he will not discriminate. Similarly, the five powers of the path and the miraculous powers, etc.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སོགས་དང་འབྲས་བུའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག གཟུགས་སོགས་ཕུང་ཁམས་རྣམས་ལའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས། དོན་ལ་འདིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་བསྟན་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་རིམ་བསྡེབ་ན། ཕུང་པོ་སོགས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་
ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་ལ་གཉེན་པོར་རྟོག་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོབ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ཡང་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མཐུ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་སམ་བྱིན་གྱི་རློབས་ཀྱིས་བདུད་འདུལ་བ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་སྤྱོད་དེ། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་ཞལ་གྱི་བཞིན་ལས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་འགྱེད་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བས་ན་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་སུ་གྲགས་
པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མང་སྟེ། དེ་ལས་འདིར་རེ་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ན། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན། བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཉམས་པ། ལམ་ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་པ་རྐྱེན་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། དེས་མཚོན་པའི་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་བློ་གྲོས་ལས་སུ་མི་རུང་བས་ཉམས་པ་དང་། ཡུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཉམས་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ་བའ

【汉语翻译】
对于幻化的四足等等和果实或者说那如实之自性菩提寂静也不作分别。对于色等等蕴界也都不作分别。意思是说，这显示了远离四种分别相的形态。如果按照进入不分别之陀罗尼所说的那样排列顺序，那么就是说，远离了对于蕴等等轮回之法认为有自性，对于道波罗蜜多认为是对治，对于那如实之自性认为是法性，对于诸佛之法认为是可得的这些分别。这样，即使远离了一切分别，也以无分别任运成就之三摩地的力量和愿力或者加持，毫不费力地调伏魔众和成办其他利益之事。安住于这无分别之三摩地，以法性，甚至诸佛也以无二之方式加持而获得力量，因此其事业丝毫不会落空。这样的方式是于殊胜般若波罗蜜多中行于无分别之智慧。第三，显示成为修行的障碍，分为略说和广说两种。第一，说者之月等等一颂。从具足妙相好之面容中发出语之光芒，遣除所化众生的无明黑暗和烦恼痛苦，因此被称为说者之月之佛陀薄伽梵，具寿善现向他请问：大乘功德之悦意的菩萨们的修行的障碍是什么？世尊回答说：成为障碍的有很多，其中在此略微宣说少许。第二，分为正文、其原因、障碍是否能阻碍的原因三种。第一，分为因修行本身退失、从大乘道退失、不具足讲修之眷属、以及由此所代表的其他过患四种。第一种又分为因智慧不堪能而退失和因对佛母生疑而退失两种。第一，胜者的智慧等等一颂。胜者之

【英语翻译】
Also, there is no differentiation regarding the four illusory legs, etc., and the fruit, or the very nature of peaceful enlightenment. There is also no differentiation regarding the aggregates and realms such as form. In essence, this shows the state of being free from the four characteristics of discrimination. If we arrange the order as stated in the Dharani that enters into non-discrimination, then it shows that it is free from the discriminations of considering the aggregates and other samsaric phenomena as having self-nature, considering the path of Paramita as an antidote, considering the very nature of reality as the nature of phenomena, and considering the Buddha's teachings as attainable. Thus, even though all discriminations are abandoned, by the power of that spontaneously accomplished Samadhi of non-discrimination and the strength of aspiration or blessing, all activities of subduing demons and accomplishing the benefit of others are effortlessly performed. Abiding in this non-discriminating Samadhi, by the Dharma nature, even the Buddhas bless in a non-dual manner and obtain power, so its activities will not be in vain at all. Such a way is to practice the supreme Prajnaparamita in the non-discriminating wisdom. Third, showing what becomes an interruption to the practice, there are two parts: a brief explanation and a detailed explanation. First, "The Moon of Speech," etc., is one verse. From the face that is full of the circle of marks and examples, rays of speech emanate, dispelling the darkness of ignorance and the suffering of afflictions of the beings to be tamed, so it is known as the Moon of Speech. The Venerable Subhuti asked that Buddha, the Bhagavan: "What are the interruptions to the practice of Bodhisattvas who are delighted in the qualities of the Great Vehicle?" The Teacher replied: "There are many things that become interruptions, but here I will briefly explain a little." Second, there are three parts: the main subject, the reason for it, and the reason why the interruption can or cannot hinder. First, there are four parts: the cause of the practice itself deteriorating, deteriorating from the Great Vehicle path, not having the assembly of teaching and learning, and other faults represented by it. The first is divided into two: deteriorating due to intelligence being unusable, and deteriorating due to doubting the Mother. First, "The Wisdom of the Victorious Ones," etc., is one verse. The Wisdom of the Victorious Ones

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡི་གེ་འབྲི༷་བའི་ཚེ་ན་ཞེས་འབྲི་བས་མཚོན་ནས་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་ཐ་དད་པ་དང་རྒོད་རྨུག་གཉིད་འགྱོད་ཆགས་སྡང་ཐེ་
ཚོམ་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྦྱོར་བ་དེས་བདག་དང་གཞན་འགྲོ་བའི་དོན་མ་བྱས་པར་གློག་འགྱུ་བ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་ཡང་བརྩོན་པ་འཕྲོ་བཅད་དེ་སྦྱོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། འདི་བཤད་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ན་ཁ་ཅིག་འདི་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདྲེན་པས་འདིར་ནི་བདག་གི་མིང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་ལ། རིགས་དང་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་རུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་ཅེས་བསམ་ནས་དེ་ལྟར་བདག་གསལ་བར་ལུང་མ་བསྟན་པས་ན་འདིས་བདག་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པ་སོགས་ཡུམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཟུང་ནས་ཐེ་ཚོམ་དེས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཉན་པར་མི་འགྱུར་ལ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་སྤང་བ་དཔེས་བསྟན་པ་དང་། དམན་ལམ་ཚོལ་བ་དཔེས་བསྟན་པ། ཐེག་དམན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚོལ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་
གཞི་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་བོར་ནས་ནི། རྨོངས་པས་ཡལ་ག་དག་དང་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་དང་གཞན་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གཉིས་པ། གླང་པོ་རྙེད་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གླང་པོ་དངོས་རྙེད་ནས་དེ་བཞག་སྟེ་སླར་གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་བ་ལྟར་མཆོག་གི་ཆོས་ཟབ་མོ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕརོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ནས་དེ་ནན་ཏན་གྱིས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར། དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པའི་དོན་ཚོལ་བ་ནི་དཔེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། དཔེར་ན་ལ་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་ལ་ལས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཟས་རྙེད་པ་ལ་དེའི་རོ་མི་མྱང་བར་ཟས་མཆོག་རྙེད་ནས་ཀྱང་སླར་ཟས་ངན་པ་ཚོལ་བར་བྱེ

【汉语翻译】
当书写此般般若波罗蜜多时，以书写“ཞེས་”等字为代表，在受持、读诵、背诵、讲解和听闻等时候，对于三时的对境，如色等，产生各种不同的分别念头，以及掉举、昏沉、睡眠、后悔、贪恋、嗔恨、怀疑等多种状态。这样的行为，没有利益自己和他人，就像闪电一样迅速，又中断了精进，完全从修行中退失，这应当知道是魔的事业。第二，此宣说之时等一颂。当宣讲此法时，有些人会对此产生怀疑，认为导师在此没有完全提到我的名字，也没有完全提到种姓、居住地和家族。像这样，因为没有明确地预言我，所以认为这没有让我必定成就菩提的理由等等，抓住这些背离般若波罗蜜多的理由，因为这些怀疑，就不会听闻这个甚深之法，反而会舍弃，这是魔的事业。第二部分包括：以比喻说明舍弃能生起一切智智之因的大乘，以比喻说明寻求低劣道，以比喻说明从小乘中寻求大菩提这三个方面。第一，如是不知等两句。像这样，那些不知道般若波罗蜜多是诸法唯一基础的愚痴之人，舍弃了作为真正佛法之根本的般若波罗蜜多，愚痴地去寻求像树枝和树叶一样的其他法，这也是魔的事业。第二，获得大象后等两句。就像为了寻找大象而找到了真正的大象，却舍弃它，反而去寻找大象的足迹一样，听闻了直接开示最殊胜甚深之法的般若波罗蜜多后，不努力地去追求它的意义，反而去寻求其他通过般若波罗蜜多而进入的经典之意义，应当像这样通过比喻来理解，这也是魔的事业。第三，例如某人等一颂。例如某人得到了具有百味的食物，却不品尝它的味道，得到了殊胜的食物后，反而去寻找劣质的食物。

【英语翻译】
When writing this Perfection of Wisdom, represented by writing "ཞེས་" and other words, during the times of upholding, reading, reciting, explaining, and listening, various different thoughts arise regarding the objects of the three times, such as forms, as well as various states such as agitation, drowsiness, sleep, regret, attachment, hatred, doubt, etc. Such actions do not benefit oneself or others, and like lightning, quickly interrupt diligence and completely fall away from practice. This should be known as the work of Mara. Second, "When this is explained," etc., is one verse. When this Dharma is explained, some will doubt it, thinking, "The guide here has not fully mentioned my name, nor has he fully mentioned my lineage, place of residence, or clan." Like this, because I am not clearly prophesied, they think that there is no reason for me to definitely achieve enlightenment, etc. Grasping these reasons for turning away from the Prajnaparamita, because of these doubts, they will not listen to this profound Dharma, but will abandon it, which is the work of Mara. The second part includes: illustrating with examples the abandonment of the Great Vehicle, which is the cause of omniscience; illustrating with examples the seeking of inferior paths; and illustrating with examples the seeking of great enlightenment from the Lesser Vehicle. First, "Not knowing thus," etc., are two lines. Like this, those ignorant ones who do not know that the Prajnaparamita is the sole basis of all Dharmas, abandon this Prajnaparamita, which is like the root of the true Buddha Dharma, and foolishly seek other Dharmas like branches and leaves, which is also the work of Mara. Second, "Having found an elephant," etc., are two lines. Just as someone seeking an elephant finds the real elephant but abandons it and instead seeks the elephant's footprints, having heard the Perfection of Wisdom, which directly reveals the most supreme and profound Dharma, they do not diligently pursue its meaning, but instead seek the meaning of other sutras that enter through the Prajnaparamita. This should be understood through this example, and this is also the work of Mara. Third, "For example, someone," etc., is one verse. For example, someone obtains food with a hundred flavors but does not taste it; having obtained excellent food, they instead seek inferior food.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གི་ཆོས་འདི་རྙེད་ནས་དེ་ཡི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྤྱོད་པར། དགྲ་
བཅོམ་པའི་སའམ་གོ་འཕང་གི་ལམ་སྟོན་པའི་གཞུང་དེ་ཡིས་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གོང་གི་དཔེ་དེ་བཞིན་ཏེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ། རང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། དང་པོ། བསྟི་སྟང་འདོད་པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་ཉིད་སྙན་གྲགས་དང་གཞན་གྱིས་བསྟི༷་སྟང་བྱ་བ་འདོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ཟས་ནོར་སོགས་རྙེད་པ་དག་གི་རོ་མྱང་བ་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་ལྟ་བར་འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གྲོང་གི་ཁྱིམ་ལ་འདྲིས་པའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཡེངས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་འབྲི་བ་དང་མཉན་པ་དང་སེམས་པ་སོགས་བཏང་བར་གྱུར་ནས་ནི། ཆོས་མིན་པའི་བྱ་བ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག །ཡང་དག་པའི་ལམ་བོར་ནས་ལམ་མིན་དུ་གོལ་ཏེ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གཉིས་པ། གང་དག་དེ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཉན་པ་པོ་གང་དག་འཆད་པ་པོ་རྙེད་བཀུར་ལ་གཡེངས་
པ་སོགས་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཡུམ་ལ་འདུན་ཅིང་དད་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་འདི་ནི་ཉན་དུ་སོང་བ་ལས། ཉན་པ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་རྙེད་བཀུར་ལ་དགའ་བ་སོགས་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་རིག་ནས། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་དགའ་བ་མེད་ཅིང་ད་ནི་ཆོས་ཞུ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་མཉན་པ་སོགས་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་མཉན་པ་སོགས་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཆོས་ལ་ཡིད་སྡང་བ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གང་དག་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ནི་མདོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་མང་པོའི་རྒྱུད་དཀྲུགས་ནས། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི་ཆ

【汉语翻译】
因此，任何初学菩萨在获得这殊胜的般若波罗蜜多之法后，若不如法行持，却以阿罗汉地或果位的引导之论，寻求究竟菩提，则如上述之例，这也是魔业。三、不具讲闻之众，分自力与他力两种。第一，贪求供养等，为一颂：自己贪求名声与他人之供养，又贪图享受饮食财物等之滋味，以及心怀外观外境之念，与村落人家亲近，如是等等，以种种散乱之事，舍弃此甚深之法之书写、听闻、思维等，转而行持任何不如法之事，恶趣之因。舍弃正道，误入歧途，此乃魔业。第二，彼等何者等，为一颂：听者何者，于说法者贪求利敬等之时，于彼时，对般若波罗蜜多生起渴求与信心，而前往听闻此殊胜之法。然而，听者们若知晓说法者贪图利敬等恶行，便不再乐于从说法者处听法，心生不悦，转身离去，这也是障碍听闻般若波罗蜜多等的魔业。第四，彼时等，为一颂：何者听闻此甚深之法等之时，不具讲闻之众等，此等障碍正确修持之魔业将会出现，何以故？听闻甚深之法等之时，对佛法心生厌恶之恶魔，如芒刺在身般难受，彼等扰乱众多持经比丘之心续，以种种阻碍之手段，令此甚深般若波罗蜜多不能如法受持、思维等，从而进行阻碍之行

【英语翻译】
Therefore, any novice Bodhisattva, having obtained this supreme Dharma of Prajñāpāramitā, if they do not practice accordingly, but seek ultimate Bodhi through treatises that guide to the Arhat state or fruition, then, like the examples above, this is also the work of Māra. Third, lacking a gathering for teaching and listening, there are two types: relying on oneself and relying on others. First, desiring offerings, etc., is one verse: Oneself becomes desirous of fame and the offerings of others, and also desires to taste the flavors of food, wealth, etc., that are obtained, and with a mind that desires to look at external objects, one becomes familiar with the homes of villages, and so forth. Through various kinds of distracting activities, one abandons the writing, listening, and contemplation of this profound Dharma, and instead engages in any kind of non-Dharmic activity, the basis of bad rebirths. Abandoning the right path and straying onto the wrong path, this is the work of Māra. Second, those who, etc., is one verse: When listeners are distracted by the teacher's desire for gain and honor, etc., at that time, they develop longing and faith for the Mother (Prajñāpāramitā) and go to listen to this sacred Dharma. However, if those listeners recognize that the Dharma speaker is attached to evil deeds such as delighting in gain and honor, they are no longer happy to listen to the Dharma from that Dharma speaker, become displeased, and turn away. This is also the work of Māra, which obstructs listening to Prajñāpāramitā, etc. Fourth, at that time, etc., is one verse: When someone is listening to this profound Dharma, etc., these works of Māra, which obstruct correct practice, such as not having a gathering for teaching and listening, will occur. Why? When listening to the profound Dharma, etc., those evil Māras who hate the Dharma, feeling as if they are being pricked by thorns, disturb the minds of many Sutra-holding monks, and through various means of obstruction, prevent this profound Prajñāpāramitā from being properly upheld, contemplated, etc., thereby engaging in acts of obstruction.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ོས་རྣམཔ་མང་པོ་
གཞན་འདིར་མ་བཤད་པ་དུ་མ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ན་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ན་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ཙམ་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་འདོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བདུད་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པར་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དུས་ནམ་ཡིན་དུ་མི་རྙེད་པས་དཀོན་ལ། རྙེད་ཅིང་འཆང་བའི་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་བརྣབ་སེམས་ཅན་དགྲ་ལ་སོགས་པས་འཚེ་བའང་མང་བ་དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀོན་ལ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐལ་བས་ཆུན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། བར་ཆད་དེ་
གང་ལ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ། བར་ཆད་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཐེག་པར་གསར་དུ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་བློ་ཆུང་བ་གང་ཞིག། ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་ཟབ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དེ་སྔ་མ་རྙེད་པ་སྟེ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་ནི་སྤྲོ༷་བར་འགྱུར་ཏེ་གླགས་རྙེད་པར་མཐོང་ནས་སོ། །གཉིས་པ། དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། འོ་ན་ཡུམ་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དེ་ཙམ་འབྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་རྫོགས་པར་དཀའོ་སྙམ་ན། རིན་ཆེན་རྙེད་པའི་གང་ཟག་ཉམས་ཆུང་བ་ཁ་ཅིག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བསྲུང་བ་ལྟར། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་ཅིང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དགོངས་ཉམས་མ་རྙེད་པ་དེ་དག་བར་ཆད་ཀྱི་གཡང་
ས་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར་

【汉语翻译】
还有许多其他的方式没有在这里说明。总之，在修持这个甚深佛法的时候，如果有什么变成对它有害的方面，无论是什么，都应该认为那是魔的事业。因为阻碍本身就被称为魔的事业。正如《虚空藏所问经》中所说：“善男子，凡是趋入不善法和舍弃善法，那一切都是魔的事业。”第二，从魔产生的原因。珍宝价值等一颂：正如珍宝难以找到，因为无论何时都找不到无价之宝。找到并持有的时候，总是会受到他人贪婪的敌人等的伤害。同样，诸佛的智慧波罗蜜多，这殊胜的珍宝之法，也极难出现。因为福德圆满的人们很难获得，所以总是会受到很多伤害。第三，障碍在何处产生的地方，以及佛陀如何从中保护的方式。第一，新入大乘等三句：对于新进入大乘的弱小心识的众生，这种极其稀有和深刻的珍宝之法，能够超越魔的境界，像这样以前没有获得，即没有陷入经验之中的，为了对他们制造障碍，魔会变得活跃，因为他们看到了机会。第二，正文和用比喻说明。第一，十方诸佛等一句：如果对母续最初的修行者来说，魔的障碍如此之多，那么菩萨修持般若波罗蜜多就很难圆满了。就像一些找到珍宝的弱小者受到地方国王的保护一样。十方世界的诸佛世尊，以无碍的智慧之眼，对那些最初修行此法，超越魔的境界，没有获得经验的人们，努力或致力于从障碍的悬崖中完全保护他们。

【英语翻译】
There are many other ways that are not explained here. In short, when practicing this profound Dharma, if anything becomes a harmful aspect to it, whatever it may be, it should be considered the work of Mara. Because the obstruction itself is called the work of Mara. As it is said in the Sutra Requested by Akashagarbha: "Noble son, whatever enters into non-virtuous Dharma and abandons virtuous Dharma, all that is the work of Mara." Second, the reason for arising from Mara. Jewel value, etc., one verse: Just as jewels are difficult to find, because priceless treasures cannot be found at any time. When found and held, they are always harmed by others, greedy enemies, etc. Similarly, the wisdom of the Buddhas, the supreme jewel of the Perfection of Wisdom, is also extremely rare to arise. Because it is difficult for those with perfect merit to obtain it, they are always harmed a lot. Third, the place where obstacles arise, and how the Buddhas protect from them. First, newly entering the vehicle, etc., three sentences: For sentient beings with weak minds who are newly entering the Mahayana, this extremely rare and profound jewel of Dharma, which can transcend the realm of Mara, like this, those who have not been obtained before, that is, have not fallen into experience, in order to create obstacles for them, Mara will become active, because they see the opportunity. Second, the main text and illustration by example. First, the Buddhas of the ten directions, etc., one sentence: If there are so many obstacles from Mara for the initial practitioners of the Mother Tantra, then it will be difficult for Bodhisattvas to complete the practice of Prajnaparamita. Just as some weak people who find jewels are protected by the local king. The Buddhas, Bhagavan, residing in the realms of the ten directions, with unobstructed wisdom eyes, strive or dedicate themselves to completely protecting those who initially practice this Dharma, transcend the realm of Mara, and have not gained experience, from the cliff of obstacles.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ད་ལྟའི་དད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་གྱུར་པ་ལས་བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། མ་ཞིག་ན་བར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུང་བར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དཔེར་ན་མ་ཞིག་ན་བར་གྱུར་པ་ལ་བུ་ནི་མང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཀུན་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་མ་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་། རང་རང་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་དམ་པ་འདི་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཉིད་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས་བཤད་པ་ལ། རང་སྲས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། རང་སྲས་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་གང་དག་འདས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མས་བུ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་ནས་བྱ་བ་ལ་འགོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཞེས་འཇོག་པ་ལྟར་
འདིར་ཡང་གང་དག་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཞི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚུལ་མཁྱེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཛད་པ་ལ་སྦྱོར་བ། ལམ་མཐའ་གཉིས་འགོག་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་གཉིས་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་མཚན་ཐོབ་པ་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རང་གི་སྲས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་དག་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་ཏུ་བཞག་
པ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའི

【汉语翻译】
是这样做的。然而，考虑到那个人的前世福德之因和现在的信心等缘起，要知道，由于是否成为佛加持的对象，障碍的产生与否会有各种情况。第二，如“若母衰老”等一颂，佛陀之所以守护，其理由是，譬如母亲衰老，有很多儿子，那些儿子都不安心，都侍奉母亲一样，十方世界的诸佛也是如此。他们心里想念着各自所生的母亲——殊胜的智慧。第四，解释结合的作用，分为产生自己儿子的事业和使自己儿子与功德相结合的事业两种。第一，如“凡诸过去”等两句，正如刚才所说，如果称此为佛母，那么成为母亲的方式是怎样的呢？就像世间母亲生子，生了之后安排做事一样，
这里也是一样，凡是过去和现在十方一切刹土中安住的世间怙主佛陀薄伽梵有多少，以及未来将要出现多少佛陀，那些都是从此般若波罗蜜多中产生的，因此是三世诸佛的母亲。第二，分为使之了知基、轮、涅槃之理，使之结合于果——一切智之事业，使之结合于遮止二边之理三种。第一，依靠般若波罗蜜多而精通世间二谛，以及因证悟真如而获得名称两种。第一，如“世间示现”等一颂半，世间是指蕴、界、处等法，所有这些法的名言之因果、体性的自性如何，是般若波罗蜜多向自己的儿子——诸佛示现的，即依靠诸佛的生母般若波罗蜜多，那些佛陀们就像把新鲜的余甘子放在手掌中一样地照见那些法。

【英语翻译】
That's how it's done. However, considering that person's past merits and present faith, etc., one should know that depending on whether or not one becomes an object of the Buddha's blessing, various situations arise as to whether or not obstacles occur. Second, like the verse "If the mother is old," the reason why the Buddha protects is that, for example, if the mother is old and has many sons, those sons are not at ease and serve the mother in the same way, so are the Buddhas of the ten directions. They think of their own mother, the supreme wisdom. Fourth, explaining the function of combination, it is divided into the activity of producing one's own sons and the activity of combining one's own sons with merits. First, like the two lines "All those past," as just said, if this is called the Buddha-mother, then how does it become a mother? Just as a mother gives birth to a child in the world, and after giving birth, arranges for work,
here too, all the Buddhas, the lords of the world, the Bhagavat, who dwell in all the realms of the ten directions in the past and present, and how many Buddhas will appear in the future, all of them arise from this Prajnaparamita, therefore it is the mother of all the Buddhas of the three times. Second, it is divided into three types: combining with the knowledge of the principles of the base, wheel, and nirvana, combining with the activity of the fruit—omniscient knowledge, and combining with the principle of preventing the two extremes. First, there are two types: becoming proficient in the two truths of the world by relying on Prajnaparamita, and obtaining a name by realizing Suchness. First, like the one and a half verses "The world shows," the world refers to the aggregates, realms, and sources, etc. How is the nature of the cause and effect and essence of the names of all these dharmas shown by Prajnaparamita to its own sons, the Buddhas? That is, relying on the mother of the Buddhas, Prajnaparamita, those Buddhas see those dharmas as if they were placing a fresh emblic myrobalan in the palm of their hand.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆེད་དུ་བཀར་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་གཡེང་བ་དང་ཆགས་བཅས་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་རང་གི་སྲས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ནི་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཅིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་
སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མས་བུ་ལ་མིང་འདོགས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་གནས་སམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་སུས་ཀྱང་དཀྲུགས་པར་མི་ནུས་པར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡེ་ནས་བབ་ཀྱིས་གནས་པ་འདི་ཡི་ཡིན་ལུགས་མ་ནོར་བར་བློས་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཤིང་ནམ་ཞིག་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའམ་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ལ། ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཞན་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གནས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་
དགའ་བ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་དགའ་བའི་ཚལ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་སྟོབས

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆེད་དུ་བཀར་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་གཡེང་བ་དང་ཆགས་བཅས་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་རང་གི་སྲས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ནི་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཅིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་\nསྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མས་བུ་ལ་མིང་འདོགས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་གནས་སམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་སུས་ཀྱང་དཀྲུགས་པར་མི་ནུས་པར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡེ་ནས་བབ་ཀྱིས་གནས་པ་འདི་ཡི་ཡིན་ལུགས་མ་ནོར་བར་བློས་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཤིང་ནམ་ཞིག་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའམ་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ལ། ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཞན་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གནས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་\nདགའ་བ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་དགའ་བའི་ཚལ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་སྟོབས།",
  "chinese_translation": "ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆེད་དུ་བཀར་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་གཡེང་བ་དང་ཆགས་བཅས་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་རང་གི་སྲས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ནི་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཅིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་\nསྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མས་བུ་ལ་མིང་འདོགས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་གནས་སམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་སུས་ཀྱང་དཀྲུགས་པར་མི་ནུས་པར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡེ་ནས་བབ་ཀྱིས་གནས་པ་འདི་ཡི་ཡིན་ལུགས་མ་ནོར་བར་བློས་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཤིང་ནམ་ཞིག་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའམ་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ལ། ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཞན་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གནས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་\nདགའ་བ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་དགའ་བའི་ཚལ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་སྟོབས།",
  "english_translation": "Therefore. Furthermore, in order to accomplish the purpose of taming beings, the needs are specifically distinguished, and the limitless realms of sentient beings, such as the behavior of others' minds being gathered inward, scattered outward, with attachment, without attachment, and so on, are shown to one's own sons through the power of familiarity with the Prajnaparamita, which is the conventional teaching. The suchness of the five aggregates of the world, the suchness of the Arhats, the suchness of the Pratyekabuddhas, and the suchness of the Bodhisattva Mahasattvas are all one because they are not established as different. Because all of them are devoid of substance, they do not exist as separate entities, and therefore they are called suchness. The suchness, the state of all such pure dharmas, the Prajnaparamita, is known by the Tathagatas and realized as it is. Thus, these two and a half shlokas state that, in short, all aspects of the two truths are seen by the Buddhas by relying on the Prajnaparamita. Secondly, one verse beginning with \"Wise ones, world...\"\nThat is, just as a mother gives a name to her son in the world, the name \"Tathagata\" is obtained by relying on the mother of the Victorious Ones. The Buddhas, who are wise in that very nature, whether they live and abide in this world realm or pass into Nirvana, the faultless nature of reality, which is expressed as the emptiness of all dharmas, is unchanging and cannot be disturbed by anyone, remaining like the sky. Bodhisattvas realize this naturally abiding suchness without error, and when their realization is perfected, they are called Buddhas because they have gone or realized suchness as it is. Secondly, how to apply the result to omniscience: two things are accomplished by relying on the Prajnaparamita, and especially, two ways of teaching the Dharma for the benefit of others. First, one verse beginning with \"Prajnaparamita...\" That is, wherever the Prajnaparamita abides, limitless undefiled\njoy arises, and therefore, abiding by relying on a divine pleasure grove is strength."
}
```

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་འདྲེན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་འདོན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལམ་མིན་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ལམ་ཡང་དག་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དཔེར་ན་སེང་གེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ནི་གངས་ཀྱི་རི་སུལ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་སུ་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ་རི་དྭགས་ཕྲ་མོ་མང་པོ་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་ང་རོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལྟར། མི་ཡི་སེང་གེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་མང་པོ་དག་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་
དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁར་གནས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནི་ས་འདི་ལ་རླན་བག་ཡོད་པ་རྣམས་སྐེམ་པར་བྱེད་ཅིང་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པར་སྲེད་པའི་ཆུ་ཀླུང་སྐེམས་ཤིང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ་ལ་དོན་དང་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའམ་མི་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་པ་མི་མཐོང་ཞིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་གཞི་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་འདས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་མ་འོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའམ་མིང་གི་
རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་འབྲེལ་བ་གཞན་ནས་བཤད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་

【汉语翻译】
具足十力的善逝佛陀们的行境是这样的。什么呢？即使将无量众生从各种痛苦和三恶道中完全解脱出来，那些佛陀们也永远不会产生众生的概念，因为他们以无缘大悲恒常遍布、自然成就的事业来教导佛法等。第二，断除非道和宣说正道两种。第一，例如狮子等一颂。例如，如同兽中之王狮子依靠雪山的岩穴而住，对任何其他都不畏惧，使众多小动物感到恐惧并发出吼声一样，人中之狮佛陀也依靠甚深般若波罗蜜多空性的意义，使众多执着于我的外道感到恐惧，并在世间宣说神圣的佛法之声。第二，例如虚空等一颂。例如，如同住在虚空中的太阳的光芒能够晒干这片土地上的湿气，并且也能清晰地显示出各种事物一样，法王、法的太阳、佛陀薄伽梵依靠般若波罗蜜多如同虚空般的境界，能够晒干对存在的贪恋之河流，并且也能正确地、清晰地显示出所知的诸法。第三，道路的体性和作用两种。第一，体性和比喻两种中的第一种。色等不可见等一颂。由于色等没有自性，所以是无所缘或不可见的。同样，受等也是不可见的，想是不可见的，行也是不可见的。在证悟真如的行境中，无论是称为识、心还是意的基础，都是不可见的。对此，从过去心、未来识、现在作意的角度来说是这样说的，或者说是用名称的
异名来说的，这是从其他关联中解释的。耶谢夏则说是按照普遍的说法，心是阿赖耶识，意是染污意。

【英语翻译】
The sphere of activity of the Sugata Buddhas, who possess the ten powers, is like this. What is it? Even though they completely liberate countless sentient beings from various sufferings and the three lower realms, those Buddhas never have the concept of sentient beings, because they constantly pervade with impartial great compassion and spontaneously accomplish the activity of teaching the Dharma, etc. Secondly, there are two aspects: cutting off the wrong path and showing the right path. First, for example, the lion, etc., one verse. For example, just as the lion, the king of beasts, dwells relying on the caves of the snowy mountains, fearless of anyone else, causing many small animals to be afraid and roaring, so too, the Buddha, the lion among men, relies on the profound meaning of emptiness, the perfection of wisdom, causing many non-Buddhists who cling to self to be afraid, and proclaiming the sound of the sacred Dharma in the world. Second,
For example, the sky, etc., one verse. For example, just as the sun's rays dwelling in the sky dry up the moisture on this earth and also clearly reveal all forms, so too, the King of Dharma, the sun of Dharma, the Buddha Bhagavan, relying on the realm of the perfection of wisdom like the sky, dries up the river of craving for existence and also correctly and clearly reveals all knowable things. Third, there are two aspects: the nature of the path and its function. First, the first of the two aspects of nature and example. Forms are invisible, etc., one verse. Since forms, etc., have no own-being, they are unobservable or invisible. Similarly, feelings, etc., are also invisible, perceptions are invisible, and formations are invisible. In the sphere of activity of equanimity in suchness, there is nothing to be seen as the basis of what is called consciousness, mind, or intellect. In this regard, it is said in terms of the past mind, the future consciousness, and the present attention, or it is said by way of
synonyms, which is explained from other connections. Yeshe Zhab says that, according to the common saying, the mind is the alaya-consciousness, and the intellect is the afflicted mind.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་ཤེས་ནི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔས་མཚོན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཅི་དང་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏེ་མིག་སྐྱོན་མེད་པས་རབ་རིབ་མ་མཐོང་བ་ནི་རབ་རིབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་བདག་གིས་ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསམ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་ནུས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ན་དེ་སྐད་བསམ་ཞིང་བརྗོད་པའི་དོན་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རང་གིས་བརྟག་པར་གྱིས་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའ་
མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་དམིགས་པའམ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་མཐོང་བའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གང་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཡུལ་གང་མཐོང་བ་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་ན་མཐའ་གང་དུའང་མ་དམིགས་ལ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བའི་དཔེས་བསྟན་གྱི་ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་མཐའ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྙད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་གཞལ་བ་དང་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་དེའི་བྱེད་ལས་ལ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་དང་། ལམ་གོལ་བ་ལས་ཐག་བསྲིང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློན་པོའི་དཔེས་མཛད་པ་ཀུན་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་
པོའི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་གིས་དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་ནི་འ

【汉语翻译】
识被说为六入识。如是，以五蕴来表示，一切法皆无所缘，因此对于任何事物都不见其本质，这便是见到诸法的真实自性，如来如是开示。如同眼睛没有毛病的人看不见翳障，便是看见了翳障的自性一样。第二，以“见虚空”等一颂来解释。若问：不见之见是何种比喻？世间众生皆会如此思索并言说：“我见虚空。”然而，若问如何见虚空，却无人能答，因为虚空没有形状和颜色，无法成为眼睛的对象。既然如此，思索和言说此事又有何意义？请自行观察，便会明白，仅仅是不见任何有形之物，便被称作“见虚空”。如同此例，所谓“见诸法之真如”，也是指以智慧之眼了知诸法皆无自性，对于任何事物皆不执著或不见，这便是如来所开示的“见法”。世间所谓“见”，皆是指有境者以何见处见何物而立名。然而，此种不见任何边际，也未见任何戏论之相的见，仅以见虚空为例略作说明。实际上，证悟超越有无、是非等一切边际之法界，唯有各别自证智方能见之，无法以其他比喻完全说明，因为此乃不可思议之境，已完全超越譬喻、理证等所能衡量与计数之范畴。第二，关于此道的功用，可分为：总摄道果之功德，以及远离歧途之方法两种。首先，可分为以大臣之譬喻来说明成办一切事业，以及以国王之譬喻来说明总摄一切功德两种。第一，以“何以如是”等一颂来解释。菩萨以智慧之眼如是见到任何事物皆无所缘之相，便能遍见一切法，并由此获得大利益。譬如国王

【英语翻译】
Consciousness is said to be the six entering consciousnesses. Thus, represented by the five aggregates, all phenomena are without an object of focus, and therefore not seeing the essence of anything, this is seeing the true nature of all phenomena, as the Thus-Gone One taught. Just as a person with no eye defects does not see a cataract, it is like seeing the nature of the cataract. Second, it is explained with the verse "Seeing the sky," etc. If asked, what is the analogy for seeing the unseen? In the world, beings all think and say, "I see the sky." However, if asked how to see the sky, no one can answer, because the sky has no shape or color and cannot become an object of the eye. Since this is the case, what is the meaning of thinking and saying this? Please observe for yourself, and you will understand that merely not seeing any tangible object is called "seeing the sky." Like this example, the so-called "seeing the suchness of all phenomena" also refers to knowing with the eye of wisdom that all phenomena have no self-nature, and not clinging to or seeing anything, which is what the Thus-Gone One taught as "seeing the Dharma." In the world, what is called "seeing" refers to the naming of what an object-possessor sees with what seeing what object. However, this kind of seeing that does not focus on any boundary and does not see any aspect of elaboration is only briefly explained with the example of seeing the sky. In reality, the realization of the Dharma realm that transcends all boundaries such as existence and non-existence, right and wrong, can only be seen by individual self-aware wisdom, and cannot be fully explained by other metaphors, because this is an inconceivable state, which has completely transcended the scope of measurement and counting by metaphors, reasoning, etc. Second, regarding the function of this path, it can be divided into: summarizing the merits of the path and its result, and two methods of staying away from wrong paths. First, it can be divided into explaining the accomplishment of all activities with the metaphor of a minister, and explaining the summary of all merits with the metaphor of a king. First, it is explained with the verse "How is it so," etc. When a Bodhisattva sees with the eye of wisdom that any phenomenon has no object of focus, he can see all phenomena, and thereby obtain great benefit. For example, a king

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
བད་རྩོལ་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་ཅིང་བློན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཀུན་བྱེད་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་དེ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པས་ནའོ། །གཉིས་པ། རྒྱལ་པོ་གྲོང་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞིང་ཡུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་སུའང་མི་འགྲོ་ལ་རང་གི་ཡུལ་ཕོ་བྲང་དེ་ན་གནས་བཞིན་དུ་འདུག་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བ་ཐམས་ཅད་ཚུར་སྡུད་པ་ལྟར་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ནི་
མི་གཡོ་ཞིང་གནས་གཞན་གང་དུའང་མི་འགྲོ་ལ། གང་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་དེར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ནི་བྱ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གང་ལ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་དེའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་འདོད་པའི་དད་པ་མི་ལྡོག་པའི་བརྟན་པ་ཡོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་བསམ་པས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྦྱོར་བས་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཚང་བས་ན་དེ་དག་ལམ་གོལ་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་བྱས་ནས་སྲིད་ཞིའི་སྒྲིབ་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དད་པ་ནི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དད་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཤེས་འདི་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་
དང་མ་ལྡན་ན་ལམ་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་ཕྱིན་ཆད་དད་པ་མི་འཕྲོག་པ་ཐོབ་ནས་ལམ་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་དེ་རྒྱས་བཤད་ལ། ཆུར་བྱིང་བ། བུམ་པ་གསར་པ། གྲུ་འཛུགས་པ། རྒས་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་དཔེ་དོན་གཉིས་རེས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མ

【汉语翻译】
就像不费力气地处于平静状态，大臣们处理国王的所有事务一样。佛陀的事业和声闻的功德之法，所有这些都依赖于无分别的般若波罗蜜多来实现，如果具备了证悟无我的智慧，那么所有解脱之道都能轻易成就，否则没有成就的方法。第二，国王入城等，共一个偈颂。正如伟大的国王不进入城市，也不进入其他广阔的领地，而是安住在自己的王宫中，收取赋税等一切收入一样。菩萨相续中证悟深奥法性，不会动摇，也不会去往其他地方。凭借证悟者的相续中的法性力量，能够聚集佛地的所有功德，这是非常了不起的事情。第二部分有教和释两种。第一，对何者如来等，共一个偈颂。对于对如来及其子菩萨们具有信心和意乐的不退转的坚定之人，以及对于菩萨和成佛之道——殊胜的般若波罗蜜多，以思维来追求意义，以修行来精进之人，因为他们具备了方便和智慧两者，所以他们能够远远超越歧途——声闻和独觉的二地，并且不会被有寂的障碍所压倒，能够迅速获得殊胜的佛陀菩提。因此，对殊胜乘的信心是最初的入门，智慧使获得的果实不退失，就像信心一样。因此，这里主要阐述了方便和智慧这二者。对于初学者来说，即使有信心，如果不具备般若波罗蜜多，也可能会从道上退失。一旦般若波罗蜜多的深奥见解融入心中，获得了不可夺取的信心，就不会从道上退失了。第二，详细解释这个道理。以沉入水中、新瓶、造船、衰老这四个比喻来阐述，每个比喻都分别阐述了比喻和意义两方面。第一，例如在海中等，共三个偈颂。例如在海中等，共三个偈颂。例如在海中

【英语翻译】
Just as one rests in equanimity without effort, and the ministers perform all the duties of the king, so too, all the deeds of the Buddha and the qualities of the Shravakas are accomplished through the non-conceptual Prajnaparamita. If one possesses the wisdom that realizes selflessness, then all paths to liberation are easily accomplished, otherwise there is no way to accomplish them. Secondly, "The king enters the city," etc., is one verse. Just as a great king does not go to cities, nor to other vast territories, but remains in his own palace, gathering all the revenues such as taxes, so too, the profound nature of reality realized in the continuum of a Bodhisattva does not waver and does not go to any other place. By the power of the nature of reality in the continuum of the one who realizes it, all the qualities of the Buddha's ground are gathered, which is a wonderful thing. The second part has two aspects: the teaching and the explanation. First, "To whom the Sugata," etc., is one verse. For the person who has unwavering faith and aspiration towards the Sugata and his sons, the Bodhisattvas, and who diligently seeks the meaning of the supreme Prajnaparamita, the path to becoming a Bodhisattva and a Buddha, through thought and practice, because they possess both skillful means and wisdom, they will surpass the two grounds of the Hearers and Solitary Realizers, which are mistaken paths, and will not be overwhelmed by the obscurations of samsara and nirvana, and will quickly attain the supreme Buddha's enlightenment. Therefore, faith in the supreme vehicle is the initial gateway, and wisdom prevents the obtained fruit from diminishing, just like faith. Therefore, these two, skillful means and wisdom, are mainly taught here. For a beginner, even if they have faith, if they do not possess the Prajnaparamita, they may fall away from the path. Once the profound understanding of the Prajnaparamita has entered the mind, and one has obtained unwavering faith, it is impossible to fall away from the path. Secondly, this principle is explained in detail. The four examples of sinking in water, a new vase, building a boat, and aging are shown, and each example shows both the example and the meaning. First, "For example, in the ocean," etc., are three verses. For example, in the ocean,

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ཚོར་འཇུག་པའི་མི་དག་གི་གྲུ་ནི་ཆག་སྟེ་ཞིག་པར་གྱུར་ལ། དེར་མི་གང་ཞིག་རོའམ་རྩྭའམ་ཤིང་ནི་མི་འཛིན་པ་རང་གར་ལུས་པ་དེ་དག་ཆུ་ཡི་དབུས་སུ་འཇིག་པ་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་བས་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། གང་ཞིག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དད་པ་དང་ལྡན་ལ་སྤྲོ་བའི་དང་བ་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་ནི། རྫོགས་བྱང་དེའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་དང་བས་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་ནི་འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པ་མིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་
བ་དང་མྱ་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྦ་བས་འཁྲུགས་པ་ཡི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེར་ནི་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་གྱུར་པ་གང་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་མཁས་ཤིང་དོན་དམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་དད་པ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་ན་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མྱུར་དུ་རེག་སྟེ་དཔེར་ན་མི་གང་དག་ཤིང་སོགས་འཛིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཔེར་ན་ལ་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ།དཔེར་ན་མི་ལ་ལས་རྫ་སོ་མ་བཏང་བར་ཆུ་སྐྱེད་པར་བྱས་ན། བུམ་པ་དེ་སྲ་བའི་ཆ་ཉམས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ན་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །སོ་བཏང་བའི་བུམ་པར་ཆུ་སྐྱེད་པར་བྱས་ན་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་བུམ་པ་དེ་འཇིག་པར་དོགས་པ་ཡི་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་བདེ་བར་སླར་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་
ཆུབ་ལ་དང་འདོད་ཀྱི་དད་པ་མང་བའམ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་ན་མྱུར་དུ་མ་རུངས་པ་སྟེ་ལམ་དམན་པ་སོགས་སུ་ལྟུང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པས་ཤེས་རབ་སྟེ་དད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་ན་ཉན་རང་གི་ས་གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ། དཔེར་ན་བཅོས་ལ

【汉语翻译】
那些试图进入的人的船只已经破碎和损坏，在那里，那些没有抓住残骸、草或树木而保持自由的人，会在水中央毁灭，也就是死亡，因此不会到达海岸。那些抓住树木等物的人，依靠它们就能到达大海的彼岸。同样，那些为了圆满菩提而努力，具有信心并获得喜悦和满足的人，如果他们不以喜悦追随作为圆满菩提之路的智慧波罗蜜多，也就是胜者的母亲，就不会触及果位善逝的菩提。如此，在充满生、老、死和各种悲伤波涛的轮回大海中，那些总是轮回的人，如果被证悟无自性的智慧波罗蜜多所完全掌握，他们就会精通事物的真实本性，并能展示究竟真理。因此，如果那些为了圆满菩提而努力的人，他们的信心等方便功德被无分别的智慧所完全掌握，他们就能迅速触及极其奇妙的善逝菩提，就像那些抓住树木等物的人获得到达大海彼岸一样。第二，例如有些人等两段偈颂：例如，如果有人不去除黏土就用来盛水，那么由于瓶子的坚固性减弱，它很可能会迅速破裂。如果用去除黏土的瓶子来盛水，那么在行进的路上，就不会有瓶子破裂的恐惧，并且可以安全地返回自己的家，同样，如果菩萨对圆满菩提有强烈的渴望和信心，但如果他在修行道路上缺乏智慧波罗蜜多，他就会迅速堕落到不好的状态，也就是较低的道路等，从而从伟大的道路上退转。如果具有信心的智慧，也就是具有信心的智慧波罗蜜多本身，完全掌握了那个人的相续，那么他就会远远超越声闻和独觉二地，从而获得无上菩提。第三，例如治疗。

【英语翻译】
The ships of those trying to enter are broken and damaged, and there, those who do not hold onto debris, grass, or trees and remain free, will perish in the middle of the water, that is, die, and therefore will not reach the shore. Those who hold onto trees and the like, relying on them, will reach the other side of the ocean. Similarly, those who strive for perfect enlightenment, possessing faith and obtaining joy and satisfaction, if they do not joyfully follow the Prajnaparamita, the mother of the victors, which is the path to perfect enlightenment, they will not touch the enlightenment of the Sugata, the fruit. Thus, in the great ocean of samsara, agitated by the waves of birth, old age, death, and various sorrows, those who are always revolving, if they are completely grasped by the supreme Prajnaparamita, which realizes the absence of inherent existence, they will be skilled in the true nature of things and will be able to show the ultimate truth. Therefore, if those who strive for perfect enlightenment, their qualities of skillful means such as faith are completely grasped by non-discriminating wisdom, they will quickly touch the supremely wonderful enlightenment of the Sugata, just as those who grasp trees and the like obtain reaching the other side of the ocean. Second, for example, some people, etc., two verses: For example, if someone uses clay without removing the soil to hold water, then because the firmness of the bottle is weakened, it is likely to break quickly. If water is held in a bottle from which the soil has been removed, then on the road to travel, there will be no fear of the bottle breaking, and one can safely return to one's own home, similarly, if a Bodhisattva has a strong desire and faith for perfect enlightenment, but if he lacks the Prajnaparamita on the path of practice, he will quickly fall into a bad state, that is, a lower path, etc., and thus regress from the great path. If wisdom with faith, that is, the Prajnaparamita of wisdom with faith itself, completely grasps the continuum of that person, then he will far surpass the two grounds of Hearers and Solitary Realizers, and thus attain supreme enlightenment. Third, for example, treatment.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་དང་ཆགས་ཚད་ཟག་ལྷན་སོགས་བཟོ་བཅོས་ལེགས་པར་མ་བྱས་པའི་གྲུ་དེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ནོར་དང་བཅས་ཤིང་ཚོང་པ་རུ་བཅས་ཏེ་འཇིག་པའམ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ལ། གྲུ་དེ་ལེགས་པར་བརྟག་ནས་བཅོས་ལེགས་པོ་བྱས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། གྲུ་དེ་ནི་མི་འཇིག་མི་ཉམས་པར་ཚོང་པ་ནོར་དང་བཅས་པར་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམས་ཀྱི་ངོགས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དད་པས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྒོས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཆོས་ལས་ནི་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དད་ལྡན་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་དང་ལྡན་ན་ལམ་དམན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་སྨས་ལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པར་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་ཏེ་ཚེ་ཚད་མཐར་ཐུག་པས་རྒས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་མི་དེ་སྟན་ལས་ལངས་པར་བྱས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་དེ་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་མི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས་རྟེན་པར་བྱས་ན་ལམ་དུ་འགྱེལ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཆུང་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དད་པ་སོགས་ཐབས་དང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་ན། ལམ་ལས་མི་ཉམས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ། བརྟེན་བྱ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ། རྟེན་པ་པོ་སློབ་མ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་
གཉེན་ལ་བརྟེན་དགོས་ཚུལ་དང་། བཤེས་གཉེན་དེས་གདམས་ངག་སྟོན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བརྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོའི་ལས་ཀྱི་སར་གནས་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་གང་ཞིག །གཞན་དོན་དང་རྫོགས་བྱང་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་དང་འབྲ

【汉语翻译】
偈颂等二句。例如，没有好好修理船体、缝隙等，这样的船在海中会连同财物和商人一起沉没或毁坏。如果船经过仔细检查并修缮完好，那么这艘船就不会损毁，商人连同财物会到达海边的岸边。同样，任何菩萨，即使以信心完全调伏自心，如果没有依靠智慧波罗蜜多，也会迅速从无上菩提之法中退失。如果这位具信者拥有殊胜的智慧波罗蜜多，就不会受到下劣道的过失玷污，不会从殊胜道的道路上退失，将会证得胜者的菩提。第四，一百二十岁等二句。例如，一个活到一百二十岁，寿命达到极限，变得衰老痛苦的人，即使从座位上站起来，也无法依靠自己的力量走到其他地方，因为他已经衰老体弱。如果这个人从左右两边得到有力之人的支撑，就不会有在路上跌倒的危险，能够轻松地到达他想去的地方。同样，任何菩萨，如果他证悟的智慧力量弱小，即使已经进入无上菩提之道，在没有获得果位之前也会退失。如果这个人的相续被信心等方便和证悟无我的殊胜智慧完全摄持，就不会从道上退失，将会证得如来的菩提。第五，依止顺缘善知识。所依止的善知识，依止者弟子的解说两种。第一种，依止具足功德的善知识的方式，以及善知识开示教言的方式两种。第一种，有正文和必须如此依止的理由两种。第一，菩提萨埵等一句。如此，安住在最初事业之地的菩萨，即最初的业者。以特别专注于利他和圆满菩提的增上意乐，与佛陀无上菩提之道和果

【英语翻译】
There are two verses, such as stanzas. For example, a ship that has not been properly repaired in terms of its hull and seams will sink or be destroyed in the ocean along with its wealth and merchants. If the ship is carefully inspected and well repaired, then the ship will not be destroyed, and the merchants along with their wealth will reach the shore of the sea. Similarly, any Bodhisattva, even if they have completely tamed their mind with faith, will quickly fall away from the supreme Dharma of enlightenment if they do not rely on the perfection of wisdom. If that faithful one possesses the supreme perfection of wisdom, they will not be defiled by the faults of the inferior path, will not fall away from the path of the supreme vehicle, and will attain the enlightenment of the Victorious Ones. Fourth, two verses such as one hundred and twenty years. For example, a person who has lived to one hundred and twenty years, reaching the limit of their lifespan, and has become old and suffering, even if they are made to stand up from their seat, they will not be able to go to another place by their own power, because they are old and frail. If that person is supported by strong people on both the left and right sides, there will be no danger of falling on the road, and they will be able to easily go to the place they want to go. Similarly, any Bodhisattva, if their wisdom of realization is weak, even if they have entered the supreme path of enlightenment, they will fall away before attaining the fruit. If that person's continuum is completely grasped by faith and other skillful means and the supreme wisdom that realizes selflessness, they will not fall away from the path and will attain the enlightenment of the Thus-Gone One. Fifth, relying on the favorable condition of a virtuous friend. There are two explanations: the virtuous friend to be relied upon, and the disciple who relies on them. The first is the way to rely on a virtuous friend who possesses qualities, and the way the virtuous friend shows instructions. The first has the actual text and the reason why one must rely on it in this way. First, Bodhisattva, etc., one verse. Thus, a Bodhisattva who abides in the place of the first action, that is, the first practitioner. With the superior intention of focusing especially on the benefit of others and perfect enlightenment, the path and fruit of the supreme enlightenment of the Buddha

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་ཡི་སློབ་མ་བཟང་པོ་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས། ལྟ་སྤྱོད་བཟང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་སྟོན་པར་ནུས་པའི་བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟེན་པར་གདམས་པ་དེ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལས་འབྱུང་སྟེ་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རྟེན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་བ་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལམ་
སྒོམ་པ་དང་བསམ་པ་དང་ཐོས་པ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ཐོས་པ་དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་སྟོན་ཚུལ་ལ། གདམས་པ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་གདམས་ངག་འདོམས་པ་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ལམ་རྒྱུད་ཚོད་དང་འཚམས་པར་སྟོན་དགོས་ཏེ། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ལ། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོའི་དངོས་པོར་ཞེན་ནས་དེ་ལ་མཆོག་གམ་ལྷག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་འཛིན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་འདོམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གདམས་པའོ། །ཚུལ་དེ་
སྐད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང་པོའི་ལས་ཅན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སོག

【汉语翻译】
那些以寻求意义的方式进入的优秀学生，那些对上师怀有敬意的学生们，应当恒常依止那些见解和行为良好，并且能够阐释大乘宗旨的智者上师。第二，为什么呢等等，这是一个偈颂。对于初学者进入大乘的人们，为什么要殷勤地劝诫他们依止殊胜的善知识呢？因为通晓大乘的道和果的所有功德都从善知识那里产生，因为那些善知识会随后开示大乘之道，即般若波罗蜜多。因此，获得佛陀的教法是依赖于善知识的，具足一切功德之顶的圆满正等觉佛陀如是说。就像这样，善巧方便的道，禅修、思考和听闻，都是前者依赖于后者，后者依赖于前者。而听闻也依赖于善知识。第二，关于开示教诲的方式，分为如何开示教诲，以及赞叹如此开示的功德两部分。第一，布施和戒律等等，这是一个偈颂。像这样，当对新进入大乘的人开示教诲时，必须以方便和智慧不分离的道，与根器和程度相适应的方式来开示。无论你所行持的成为胜者之道的六度，即布施、戒律、忍辱，以及精进、禅定、智慧，都应以具备加行、正行、结行三者的形式进入，并将所有这些善根，以希求一切种智的作意，完全回向于究竟的大菩提。如此教诲是属于方便的方面。而所谓希求获得究竟的菩提，也不要执着于色等五蕴的事物，不要对它们产生过分的执着或显现的执取。为什么呢？因为以菩提为代表的一切法，都是无自性的，因此教导他们通达这一点，是属于智慧的方面。以这种方式，应当对最初发心希求菩提的修行者如此开示。第二，如此行持等等。

【英语翻译】
Those excellent students who enter by seeking meaning, those students who have respect for the lama, should always rely on those wise lamas who have good views and conduct, and who are able to explain the meaning of the Mahayana. Second, why is it, etc., this is one verse. Why is it that those who are beginners entering the Mahayana are earnestly advised to rely on the excellent spiritual friend? Because all the qualities of being skilled in the path and fruit of the Mahayana arise from that spiritual friend, because those spiritual friends will subsequently show this Mahayana path, the Prajnaparamita. Therefore, obtaining the teachings of the Buddha is dependent on the spiritual friend, so said the Victorious One, the perfectly enlightened Buddha, who possesses the supreme of all qualities. Like this, the skillful means of the path, meditation, contemplation, and listening, are all dependent on the former on the latter, and the latter on the former. And listening also depends on the spiritual friend. Second, regarding the way to show instructions, there are two parts: how to show instructions, and praising the merits of showing them in this way. First, generosity and discipline, etc., this is one verse. Like this, when showing instructions to someone who is newly entering the Mahayana, it is necessary to show the path that does not separate skillful means and wisdom, in a way that is appropriate to their capacity and level. Whatever six perfections you practice that become the path of the Victorious Ones, namely generosity, discipline, patience, and likewise diligence, meditation, and wisdom, you should enter into them with the three aspects of preparation, main practice, and conclusion complete, and dedicate all those roots of virtue completely to the ultimate great Bodhi with the intention of desiring omniscience. Such instruction is instruction on the aspect of skillful means. And the so-called Bodhi that is desired to be attained ultimately, do not be attached to the objects of the aggregates such as form, and do not have excessive attachment or manifest grasping to them. Why is that? Because all dharmas, represented by Bodhi, are without self-nature, therefore teaching them to understand this is instruction on the aspect of wisdom. In this way, one should show this to the practitioner who initially aspires to Bodhi. Second, acting in this way, etc.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྟེ་གདམས་ངག་ལེགས་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཞིག་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་རྣམས་ནི། ཕན་བདེའི་རྒྱུ་ཆོས་སྟོན་པས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་དང་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སེལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཕན་དང་མི་ཕན་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། སྲིད་པར་སྲེད་པའི་ཆུ་བོར་བྱིངས་པ་ལ་གླིང་དུ་གྱུར་པ་དང་ཞེས་གླིང་ནི་ཆུའི་དབུས་ཀྱིས་གཞི་གནས་སུ་རུང་བ་ལ་བརྗོད་དེ་དྭའི་པ་ཞེས་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་མིང་ངོ་། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་དོན་འདོད་པའམ་དོན་བྱེད་པའི་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྟོན་པས་གསལ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ལ་མི་འཁྲུགས་པའམ་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་གཏིང་ཚུགས་ནས་དེའི་ལམ་དང་
འབྲས་བུ་འཆད་པ་ལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤོབས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེས་སྣ་དྲངས་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དོན་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་དང་། དེ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སོགས་ཕས་ཀྱི་སྒོལ་བས་མི་བརྫི་བའམ་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཉན་པའི་སློབ་མ་བཤད་པ་ལ། ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཟབ་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གྲགས་ཆེན་ལྡན་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བྱ་དཀའ་བའི་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་དེ། 

【汉语翻译】
这是一个偈颂。如此行持，即善巧地示教诀窍的大乘善知识，是难以测度的功德大海。具有正法的光芒，宣说的明月们，以宣说利益安乐之法，成为救度众生痛苦的怙主，成为引向涅槃安乐的助伴，是消除痛苦之因的处所。同样，如此成为趋向菩提的所依，成为辨别利弊的智慧，对于沉溺于有海的众生来说，是洲渚。洲渚是指位于水中央，适宜作为居所的地方，名为“དྭའི་པ་”，意为位于两水之间。通过揭示无生之法性，犹如从轮回泥潭中彻底救度的，希求或实践意义的舵手等。通过揭示人无我，成为明示者；通过揭示法无我，成为大法的明灯。通过各自正确的智慧之门，对于宣说佛法之精华空性，不会迷惑或恐惧。自己对甚深之法深信不疑，对于阐述其道和
果，具有完全战胜一切的勇气。或者，彻底救度如同舵手等，由其引导而进入正道，以希求意义的慈悲，自然成就利他之事，宣说真实不虚的殊胜之法，不会被魔和外道等他者的诋毁所动摇或迷惑，也可以分别解释。第二，讲述听闻甚深智慧的弟子，分为讲述具有对甚深的信心的弟子，以及讲述如此的信心难以生起两种。第一种又分为智慧深邃之相，以及讲述深邃之功德两种。第一，具大名声等，这是一个偈颂。进入极其深邃和广大的大乘道者，在无量无边的佛土中，具有名为菩萨之名的大名声者们，是穿戴难行之盔甲者。

【英语翻译】
This is a verse. To practice in this way, the Mahayana spiritual friends who skillfully teach the essential instructions are like a vast ocean of virtues that are difficult to fathom. The moons of speech, endowed with the light of the true Dharma, become protectors who dispel the suffering of beings by teaching the Dharma of benefit and happiness, become allies who lead to the bliss of Nirvana, and are places that eliminate the cause of suffering. Similarly, in this way, they become the basis for going to enlightenment, become the wisdom that knows benefit and harm, and for those who are immersed in the river of existence, they are like an island. An island is said to be a place in the middle of the water that is suitable as a dwelling place, called "དྭའི་པ་", which means located between two waters. By revealing the unborn nature of Dharma, they are like helmsmen who completely deliver from the mud of samsara, desiring or practicing the meaning. By revealing the selflessness of the person, they become clarifiers; by revealing the selflessness of phenomena, they become great lamps of Dharma. Through the gate of individual correct wisdom, they are not confused or afraid to speak of emptiness, the essence of the Dharma. Having deep and unwavering faith in the profound Dharma themselves, they have the complete courage to overcome all opposition in explaining its path and
fruit. Or, completely delivering is like helmsmen, etc., who lead the way and enter the path, and with compassion that desires meaning, spontaneously accomplish the benefit of others, speak of the supreme Dharma that is true and not false, and are not shaken or confused by the slander of others such as demons and heretics, although it can also be explained separately. Second, explaining the disciples who listen to profound wisdom, divided into two: explaining the disciples who have faith in the profound, and explaining that such faith is difficult to arise. The first is further divided into the aspect of profound wisdom, and the explanation of the qualities of profundity. First, those with great fame, etc., this is a verse. Those who have entered the extremely profound and vast Mahayana path, who have great fame with the name of Bodhisattva in the immeasurable Buddha lands, are those who wear the armor of difficult deeds.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བདག་གིས་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་
ཀྱི་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་གོ་ཆ་བགོ་བ་མིན་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞིང་། ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་དམིགས་པའམ་བཟུང་བ་མེད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན།ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལྡན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་མི་ལྡོག་ལ་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་། རྐྱེན་ངན་པ་བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་གང་གིས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་མི་ནུས་པས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྒྱས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་གོ་ཆ་འཚལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་དང་། རབ་འབྱོར་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་འདི་འདྲའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་ལ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་བྲལ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ལ་སོམས་ཉི་སོགས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་སོགས་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་རགས་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པའམ། ཡང་ན། ད་ལྟ་ལ་ཐེ་ཚོམ། འདས་པ་ལ་སོམས་ཉི། མ་འོངས་
པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་འབྲས་ལ་ཡིད་རྩེ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་མེད་ཅེས་སོགས་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་དེའི་སྒོ་ནས་ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ནས་དེའི་དོན་ལས་བློ་ཕྱིར་མི་ནུར་བ་དེ་ནི་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་ན་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་སྟེ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་དེས་གང་དུ་ཁྲིད་ཀྱང་དེར་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ངེས་པ་མེད་པ་མིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟབ་མོ་དེ་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཚུལ་ལ། སྤྱད་བྱའི་ཆོས་ཟབ་པར་བསྟན་པ་དང་། 

【汉语翻译】
像这样，在名言中，发起这样的心：我要将如虚空般无边无际的一切众生，从不安住的寂灭之界中救脱出来。并且，远离了俱生烦恼和遍计清净的对境，像这样，不是披上以五蕴、十二处、十八界的事物为对境的盔甲，远离了对三乘的显着执着之念，因为安住在没有任何法可以完全作为对境或执取的般若波罗蜜多中，所以，由于深信甚深之义，具备三大殊胜因，不会从获得圆满菩提之果退转，也不会从大乘道的方式动摇到其他地方，任何恶劣的因缘、魔和外道的攻击，都不能使他的相续烦恼，因此是不动摇的法性。如《广品经》中说：世尊，菩萨为了救脱一切众生而披上盔甲，但那些不执着众生的菩萨，是行持难行。以及，善现，那个盔甲与色法无关等等。第二，那些如此等等，是一个偈颂。如是，那些菩萨具有如此甚深难测的法，凭借此，没有一切对境的戏论，远离了对甚深之义的怀疑、犹豫和二意，具有信心的意义。此处犹豫等只是怀疑的同义词，显示了没有显现的行等任何细微或粗大的怀疑。或者，对于现在是怀疑，对于过去是犹豫，对于未来是以二意的方式，对于道果没有心意两端的情况等等，应当视为相反的差别。通过没有怀疑的信心之门，听闻甚深般若波罗蜜多后，心意不会从其意义中退转，这是因为自己的智慧已经将甚深法纳入掌握之中，所以不依赖他人，不是依赖他人，无论他人引导到哪里都进入那里的那种没有决定的情况。如此转变之后，应当了知不会从殊胜乘的道和果中退转。第二，甚深难以证悟的方式，显示了所修之法甚深，

【英语翻译】
Thus, in terms of expression, generate the mind: I shall liberate all sentient beings, as limitless as the sky, from the realm of non-abiding nirvana. Furthermore, being free from the objects of both co-emergent afflictions and imputed purification, like this, it is not putting on the armor of taking the aggregates, elements, and sense bases as objects. Being free from the notion of manifest attachment to the three vehicles, because of abiding in the Prajnaparamita where no dharma is completely taken as an object or grasped, therefore, due to believing in the profound meaning, possessing the three great purposes, one will not turn back from obtaining the result of complete enlightenment, and will not waver from the way of the Great Vehicle to another place. Any bad circumstances, demons, and attacks from others cannot make his continuum afflicted, therefore it is the nature of being unshakeable. As it is said in the Extensive Sutra: "Bhagavan, Bodhisattvas put on armor to liberate all sentient beings, but those who do not fixate on sentient beings are practicing what is difficult." And, "Subhuti, that armor is not related to form," and so on. Second, "those like this," etc., is one verse. Thus, those Bodhisattvas possess such profound and immeasurable dharma, and by its power, there is no elaboration of all objects. They are free from doubt, hesitation, and uncertainty about the profound meaning, and possess the meaning of faith. Here, hesitation and so on are just synonyms for doubt, showing that there is no subtle or gross doubt such as manifest action. Or, doubt about the present, hesitation about the past, uncertainty about the future, and no two-sidedness of mind towards the path and result, etc., should be regarded as opposite distinctions. Through the door of unwavering faith, after hearing the profound Prajnaparamita, the mind does not turn back from its meaning, because one's own intelligence has brought the profound dharma under control, so one does not rely on others. It is not like relying on others and entering wherever they lead, which is an uncertain situation. Having become like that, it should be known that one will not turn back from the path and result of the supreme vehicle. Second, the way in which the profound is difficult to realize, showing that the dharma to be practiced is profound,

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདྲེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡུམ་ཆེན་མོ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། གཞི་ཡི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡེ་ནས་འདས་པས་ན་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཞིག་ན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པར་མི་རུང་སྟེ། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བརྙེས་ན་གཞན་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཟབ་ཅིང་དཔག་པར་དཀའ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་མཛད་པའི་བརྩེར་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པར་གྱུར་ནས་ནི། བདག་གི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ན་སུས་ཤེས་པར་ནུས་སྙམ་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་བར་མཛད་དེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འདུག་པས། །མི་སྨྲ་ནགས་ཀྱི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཕྱིར་ཞན་པའི་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཕལ་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སྲེད་པའི་གནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགའ་ཞིང་བཟུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་འདོད་ལ།
དེ་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། གཟུང་འཛིན་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་མཁས་ཤིང་དེའི་ཚུལ་ལ་བློ་གཞུག་མི་ཤེས་པའི་བླུན་རྨོངས་སུ་གྱུར་པ་

【汉语翻译】
因此，深奥的原因有两个。第一，是“引导者们”等一颂：引导者圆满正等觉佛陀们的法母大般若，是极为深奥的，因为基之诸法无生，且仅为如是性，无有对境，故已然超越能取与所取之心之行境，因此难以见到，为此，于道位之时，无人能证悟，于果位之时，亦无有可得，因为若有可证悟与可得之自性，则彼即非真实之证悟与获得，如其他经中亦云，菩提连佛陀自己都未曾证得，何况他人？因为菩提之自性本即空寂。如是之理，已屡屡宣说。如是，此不见、不悟、不得之深奥法性，是深奥且难以测度的，为此，利益一切有情之慈悲具足圆满正等觉佛陀，于证得无上大菩提之后，心想：我所证悟之如此深奥之法，于有情众生中，有谁能知晓？因此对于说法稍感忧虑。如是亦云，《广大嬉戏经》云：“深寂离戏光明无为法，我已证得如甘露之法，然为谁说亦不能领会，故我唯有安住于寂静林中。”《根本慧论》亦云：“是故知此劣法，甚深难解之后，能仁之心已从说法中，完全退转。”如是宣说。第二，是“有情众生”等一颂：此深奥之法，为何难以被一般人所证悟？答：是因有情众生从无始以来，便已习惯于执着心为实有，受此影响，便喜好并贪恋以我执为首之种种，且耽着于所执之境。
因此，安住于能执之心，并沉溺于能取与所取之戏论行境中，故不善于以无有能取与所取而彻底区分之真如实相之义，且不知如何将心安住于彼之体性中，故沦为愚昧无知之辈。

【英语翻译】
Therefore, there are two reasons for its profundity. The first is the verse beginning with "The Guides": The great mother of Dharma, Prajnaparamita, of the Guides, the perfectly enlightened Buddhas, is supremely profound, because all phenomena of the ground are unborn, and are only suchness, without any object of focus. Therefore, it is inherently beyond the realm of the mind that grasps and is grasped, and thus it is difficult to see. For this reason, no one can realize it during the stage of the path, and there is nothing to be attained at the time of fruition. For if there were something that exists as the nature of realization and attainment, then that would not be true realization and attainment. As it is also said in other sutras, even the Buddha himself has not attained enlightenment, so what need is there to mention others? Because the nature of enlightenment is inherently empty. As such, it has been repeatedly stated. Thus, this profound Dharma nature that is without seeing, realization, and attainment is profound and difficult to fathom. Therefore, the compassionate and perfect Buddhas who benefit all sentient beings, after attaining the unsurpassed great enlightenment, thought: Who among the sentient beings will be able to understand such a profound Dharma that I have realized? Therefore, they were slightly concerned about teaching the Dharma. As it is also said, the 《Lalitavistara Sutra》 says: "I have found a Dharma that is profound, peaceful, free from elaboration, luminous, and unconditioned, like nectar. But even if I show it to someone, they will not understand it. Therefore, I will dwell in a forest hermitage in silence." The 《Root Wisdom》 also says: "Therefore, knowing that this inferior Dharma is profound and difficult to understand, the heart of the Thuba has completely turned away from teaching the Dharma." As it is said. The second is the verse beginning with "Sentient beings": Why is this profound Dharma difficult for ordinary people to realize? The answer is: Because sentient beings, from beginningless time, have been accustomed to clinging to the mind as a real thing, and under the influence of this habit, they are fond of and attached to various things, starting with the ego-grasping, and are attached to the objects of grasping.
Therefore, they abide in the mind that grasps, and are immersed in the realm of elaboration of the grasped and the grasper. Therefore, they are not skilled in the meaning of suchness, which is thoroughly distinguished by the absence of the grasper and the grasped, and they do not know how to settle their minds in its nature, and thus they become ignorant and foolish.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
དཔེར་ན་མུན་པ་དག་གི་ཁྲོད་ན་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །སྟོན་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡུམ་གྱི་དོན་ནི་དམིགས་པས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ལ་གང་དང་གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དག་དང་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་ཅིང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་མེད་པར་སྟོན་པའི་སླད་དུའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་མ་མཐོང་ནས་རྩོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པས་ནི་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་ཐ་སྙད་མཛད་པའི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི་ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་དེས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ལམ་འདི་མེད་ན་དེ་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་
གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་དང་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་དང་དེ་བཞིན་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞི་མུ་མེད་པའི་མཐའ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དང་འོག་དང་མཚམས་བཞི་སྟེ་མདོར་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱ་ཁྱོན་མཐའ་མེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ནའང་ཡོད་དེ་ནམ་མཁས་མ་ཁྱབ་པ་གར་ཡང་མེད་ལ། རང་ལ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་ཕྱོགས་ཐ་དད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དེ་ཡང་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མེད་ཅིང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ། འདས་པའི་དེ་བཞིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་མ་བྱོན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་སོགས་གང་ཟག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། གཞི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉི

【汉语翻译】
例如，就像处在黑暗之中一样。能显示和能获得的法母的意义是，没有能以目标安住的处所，对任何事物都没有执着。像这样，那些超越世间的法与一切世间都不相符，并且特别殊胜，因此才会与世间发生争论。因为世间人执着于事物是存在的，而另一方为了显示它是没有的。因此，世间人没有见到显示事物不存在的法的道理而争论，如来如实地照见事物的自性，虽然没有自性，但在世间人面前显现的如幻的法，就像在世间如何显现一样，为了与世间相符而安立名言，所以在其他经中说：世间人与我一起争论，我却不与世间一起争论。世间认为什么是存在的，我也认为它是存在的。等等。第二，以修习能真实成就果位的方式，分为：确定所要获得的果位，以及没有此道就无法获得它的方式两种。第一种分为比喻和意义两种。第一，天空的界限等，是一个偈颂。就像这样，天空的界限是东方的方向和南方的方向，以及同样的西方的方向和北方的方向，没有边际，也就是四个方向无边无际的尽头有多少。同样，上方和下方以及四个隅角，总而言之，十方无边无际的范围有多少，也都在其中，没有天空不遍及的地方。因为自身没有成为实物的自性，所以不同方向的天空也没有变成不同，并且自身的体性没有任何形状等不同的差别。第二，过去的如来等，是一个偈颂。就像比喻天空没有差别一样，过去的时代的诸法的如是性是什么，以及未来的如是性是什么，以及现在的如是性是什么，以及阿罗汉等补特伽罗的如是性是什么，以及基一切所知法的如是性是什么，以及果佛陀的如是性是什么，以及空性

【英语翻译】
For example, it is like being in the midst of darkness. The meaning of the Dharma-mother who reveals and is to be attained is that there is no place to abide with an object, and there is no attachment to anything. In this way, those transcendent dharmas are not in accordance with all the world, and are particularly superior, so there will be disputes with the world. Because worldly people are attached to the existence of things, and the other party shows that it is not. Therefore, worldly people do not see the reason for the Dharma that shows the non-existence of things and argue. The Tathagata sees the nature of things as they are, and although there is no nature, the illusory Dharma that appears in front of worldly people, just as it appears in the world, establishes names in accordance with the world, so in other sutras it is said: Worldly people argue with me, but I do not argue with the world. Whatever the world thinks exists, I also think exists. And so on. Second, the way in which the result is truly achieved through practice is divided into two: determining the result to be obtained, and the way in which it cannot be obtained without this path.
The first is divided into two: metaphor and meaning. First, the realm of the sky, etc., is a single verse. Thus, the realm of the sky is the eastern direction and the southern direction, and likewise the western direction and the northern direction, which are limitless, that is, how many endless ends of the four directions. Similarly, the top and bottom and the four corners, in short, how many endless expanses of the ten directions are there, and they are all there, and there is nowhere that the sky does not pervade. Because it does not have the nature of becoming a real thing, the sky in different directions has not become different, and its own nature does not have any different differences such as shape. Second, the past Tathagatas, etc., is a single verse. Just as the metaphor of the sky has no difference, what is the suchness of the dharmas of the past, and what is the suchness of the future, and what is the suchness of the present, and what is the suchness of the individuals such as Arhats, and what is the suchness of the base of all knowable dharmas, and what is the suchness of the result Buddha, and what is emptiness

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྟོགས་པ་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་འདས་དང་མ་འོངས་སོགས་གཉིས་
ཆོས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྣང་ཚུལ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་དང་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གནས་ཚུལ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དེ་ལ་དུས་གསུམ་དང་བདག་གཞན་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་བརྙེས་པ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བ་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་ཚུལ་ཅན་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གིས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས། རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་དད་པ་སོགས་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའམ་བརྩོན་དགོས་ཀྱི་འདྲེན་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་མེད་ན་
ཐོབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ནམ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་ཀུན་གྱི་དམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཅན་འདི་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ལམ་འདི་དང་བྲལ་ན་མཐར་འབྲས་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་དོན་གཉིས་ལས་དང་པོ། བྱ་ཞིག་ལུས་ཆེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བཟུང་བའི་དཔེར་བྱ་ན་བྱ་ཞིག། ལུས་ཆེ་བའི་ཚད་དཔག་ཚད་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་ལྔ་བཅུ་པར་གྱུར་པ་ཡོད་ལ་

【汉语翻译】
現在，覺悟等道之法的一切如是性是什麼呢？如是，此如是性在一切法中沒有各自獨立存在的差別，而是法界自性的同一體性。例如，輪迴和涅槃、過去和未來等二法所區分的一切，僅僅在顯現和名言上顯得不同，並如此安立。然而，在真實的意義上，一切法不生不滅，本質上是法界自性的平等性。因此，它不能被三時、自他、善惡等所區分，因為一切都安住在法界一味點的自性中。以具足一剎那的智慧來領悟它，並在具足一切殊勝自生智慧的法身本質中，一切法顯現圓滿成佛，獲得遠離增減、不變不遷的大菩提，這是究竟的果。第二部分分為簡要說明和詳細解釋兩部分。第一部分：如來菩提等一頌。如此，所要獲得的究竟果位，即如來之菩提，具有虛空之性，遠離能知所知等差別之法，成為無二自生智慧之身或法性之身。任何想要獲得此果位的菩薩，都應以追求圓滿菩提的信心等方便，修持或精進於證悟一切法之如是性的殊勝般若波羅蜜多。如果沒有引導者，即勝者之母般若波羅蜜多，那麼所要獲得的大菩提永遠無法獲得，因為究竟果位的因是所有道之殊勝者，即無分別智慧，它確定是般若波羅蜜多的名稱。第二部分分為：如果沒有此道，則無法成就最終果位之理；以及了解之後，進入此道之理。第一部分分為比喻和意義兩部分，首先是比喻部分：大鵬鳥等一頌。作為完全考察所取的比喻，有一隻大鵬鳥，其巨大的身體達到一百零一和一百五十由旬。

【英语翻译】
Now, what is the suchness of all the dharmas of the path, such as realization? Thus, this suchness does not have any separate distinctions in all dharmas, but is of one taste in the nature of the dharmadhatu. For example, all that is divided by the two dharmas, such as samsara and nirvana, past and future, appears to be different only in appearance and name, and is so established. However, in the true meaning of reality, all dharmas are unborn and unceasing, and by nature are equal in the nature of the dharmadhatu. Therefore, it cannot be distinguished by the three times, self and other, good and bad, etc., because all abide in the nature of the dharmadhatu, a single thigle. Having understood it with the wisdom of a single moment, and in the essence of the dharmakaya, which possesses all the supreme self-born wisdoms, all dharmas manifest and completely awaken, attaining the great bodhi that is free from increase and decrease, unchanging and unmoving, which is the ultimate result. The second part is divided into two parts: a brief statement and a detailed explanation. The first part: Tathagata Bodhi, etc., one verse. Thus, the ultimate result to be attained, the bodhi of the Tathagata, which has the nature of space, is free from the different dharmas such as knower and known, and has become the nature of the non-dual self-born wisdom body or the nature of the dharmata body. Any bodhisattva who wishes to attain this should practice or strive for the supreme prajnaparamita, which realizes the suchness of all dharmas, through means such as faith in seeking complete enlightenment. If there is no guide, the mother of the victors, prajnaparamita, then the great bodhi to be attained will never be attained, because the cause of the ultimate result is the supreme of all paths, the non-conceptual wisdom, which is definitely the name of prajnaparamita. The second part is divided into: the reason why the final result cannot be achieved without this path; and the reason for entering this path after understanding it. The first part is divided into two parts: metaphor and meaning. First, the metaphor part: Garuda, etc., one verse. As a metaphor taken for complete examination, there is a garuda, whose huge body reaches one hundred and one and one hundred and fifty yojanas.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་འདབ་གཤོག་ཟད་དེ་མེད་ནས་འཕུར་ནུས་པའི་ཉམས་རྩལ་ཡོད་པ་མིན་པར་གྱུར་ན། བྱ་དེ་ཡིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡི་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་བདག་ཉིད་མཆོངས་པར་གྱུར་ན་གནས་སྐབས་དེར་ནི་བྱ་དེ་ཉམས་ཉེས་པར་གྱུར་ཏེ་ལུས་རྨས་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་པ་ཡིན་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །གཉིས་པ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་ཡི་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་ཡང་། དུས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོར་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ཤིང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཇུག་པའི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་
ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་ཚད་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་བྱ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་སྒྲོ་གཤོག་ཟུང་ལྟ་བུ་ཐབས་ཤེས་འདི་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ན། གང་ཞིག་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ལྷུང་སྟེ་དཔེར་ན་བྱ་ལུས་ཆེ་ཡང་སྒྲོ་གཤོག་མེད་པར་དེ་མཆོངས་ན་འོག་ཏུ་ལྷུང་བ་བཞིན་ནོ། །གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་ལྡན་ན་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་བོར་ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཕྱིན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་འཇུག་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན། ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན། འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་མཛད་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཚུལ་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་སེམས་སྙོམས་པར་བྱས་ཏེ་ཕ་དང་མའི་འདུ་ཤེས་དང་སྤུན་
དང་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། གཏ

【汉语翻译】
如果它的翅膀耗尽而没有了，没有了飞翔的能力和技巧，那只鸟从三十三天（त्रयस्त्रिंश，trayastriṃśa，字面意思：三十三）的天界跳到这个赡部洲，那么在那一刻，那只鸟就会变得虚弱，身体受伤等，这是不可避免的。第二，诸佛等的偈颂。刚刚说的那个比喻是什么意思呢？诸佛的道路，布施等五种波罗蜜多，经过无数亿劫的努力修行，并且反复进入广大道路和果实，即使在这个世界上永远依赖着无量广大的愿望，仅凭这些也不足以具备获得大菩提的因，因为大菩提的不错乱之因是将善根回向一切智等大乘的无量方便，以及证悟诸法平等性的智慧，就像鸟在空中飞翔的双翼一样，如果方便和智慧这二者不可分离，那么，如果缺少这样的方便，以及缺少证悟那样的实相的智慧，就会堕入声闻的果位，譬如鸟的身体虽然大，但没有翅膀，那样跳跃就会掉下去一样。如果具备了终极的般若波罗蜜多，那么在那个智慧的体性中，方便和智慧是不可分离的，因为它是具有二谛无别的对境。第二，佛陀乘等偈颂。像这样，想要凭借唯一通往终极菩提大因的道路，即无上佛陀乘的般若波罗蜜多，而必定获得菩提大果位的人，那么，应该以什么样的行为来进入呢？大乘是以利他为目的的慈悲为根本，是与方便相结合的，果实是利益众生直到虚空存在之时，因此进入它的行为和进入者的行为是：对无边的一切众生，不分亲疏地保持平等心，安住在父亲和母亲的观念，以及兄弟
和姐妹的观念等等之中，并且给予。

【英语翻译】
If its wings are exhausted and gone, and it does not have the ability and skill to fly, if that bird jumps from the realm of the Thirty-Three Gods (trayastriṃśa, literally: thirty-three) to this Jambudvipa, then at that moment, that bird will become weak and its body will be injured, etc., which is unavoidable. Second, the verses of the Buddhas, etc. What is the meaning similar to the example just mentioned? The path of the Buddhas, the five perfections such as generosity, etc., after diligently practicing for countless eons, and repeatedly entering the vast path and fruit, even if one always relies on infinite and vast aspirations in this world, that alone is not enough to have the complete cause for attaining great enlightenment, because the unerring cause of great enlightenment is the dedication of the roots of virtue to omniscience, etc., the immeasurable skillful means of the Great Vehicle, and the wisdom of realizing the equality of all phenomena, like the pair of wings of a bird flying in the sky, if these two, skillful means and wisdom, are inseparable, then, if one lacks such skillful means, and lacks the wisdom of realizing such reality, one will fall into the fruit of a Hearer, just as a bird's body is large but without wings, jumping like that will fall down. If one possesses the ultimate Prajnaparamita, then in the nature of that wisdom, skillful means and wisdom are inseparable, because it is an object with the inseparability of the two truths. Second, the verses of the Buddha Vehicle, etc. Like this, those who want to rely on the only path to the ultimate cause of great enlightenment, that is, the unsurpassed Prajnaparamita of the Buddha Vehicle, and certainly attain the great fruit of enlightenment, then, with what kind of behavior should one enter? The Great Vehicle is rooted in compassion aimed at benefiting others, is combined with skillful means, and the fruit is to benefit sentient beings until the existence of space, therefore the behavior of entering it and the behavior of the one who enters is: to maintain equanimity towards all limitless beings without discrimination, to abide in the concept of father and mother, and the concept of brothers
and sisters, etc., and to give.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་ཕན་པའི་སེམས་དང་འཕྲལ་དུ་བདེ་བར་འདོད་པ་བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་ལ་བརྟུལ་བ་སྟེ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྲོ་བ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཐ་བ་མེད་ཅིང་གཡོ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་རྒྱུད་དྲང་ལ་ངག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་སོགས་ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲ་བར་བྱ་ཞིང་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་སུའང་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟོལ་མེད་པར་ཕན་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་ཅན་དེས་དེ་དང་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་གཡོ་སྒྱུ་དང་གནོད་སེམས་སོགས་བྱེད་པ་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་པོ་གང་ཟག་བཤད་པ་ལ། ཞུས་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་དང་། ལན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ཆེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཇི་ལྟར་ན་རྟགས་གང་གིས་མཚོན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ལས་ཕྱོགས་སམ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་རྒྱལ་བས་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ངོས་བཟུང་བ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེའི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་མི་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ཐ་དད་དང་འདུ་ཤེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཅི་རིགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བས་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞིང་། ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ལ་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་གཞལ་བའི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་མཁས་པས་བསྔགས་ཤིང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་མི་ནུས་པ་སྨྲ་བ་དང་།རང་ཉིད་ལམ་འདིའི་སྟོན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པས་ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དག་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྟེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡི

【汉语翻译】
以利益他人之心和希望立即获得安乐的慈爱之心，为这些众生的利益而努力，即精进。没有愤怒和各种恼害，没有欺骗和狡诈，心正直，言语与所教之法相符，说柔和语，也做慈爱的身业。对于众生，以无伪的利他之心生起者，与此不符的欺骗和害人之心等行为是不合理的。根本之三，宣说结合者之人，分为以提问的方式简略指示和以回答的方式详细解释两种。第一，从“世间怙主”等一颂开始。贤劫（善）的怙主，世间三界的怙主，佛陀薄伽梵，由住持者善现（Subhūti）完全请问。具有无量功德之海的菩萨们的无有烦恼的相和特征是什么，请您为我开示。成就二利的大能者，菩萨们如何以何种相来表示，才能知道他们不会从伟大的菩提道上退转，即成为不退转的菩萨，请世尊为我开示这些大菩萨们无量功德中的一部分或一小部分。第二部分分为：以相来识别不退转者；不退转者的行为特点；以及显示退转者和不退转者的区别三个方面。第一方面，以“差别”和“概念”等六个偈颂来显示。如是善现所请问的，对于各种不退转的相，善逝（佛陀）所开示的是：菩萨以深刻的法性来证悟，无论谁，以其证悟，看到一切法在如是性中无有差别，从而对一切圆满清净之法都无有差别的概念。对于宣说甚深之法，以符合实相的方式，以具备衡量之理的善巧之语来赞叹，并且说出他人无法改变的话语。并且，自己对这条道路的导师具有不退转的信心，因此不依赖外道修行者和婆罗门，不以他们为导师，也不相信他们所宣说的各种道路。

【英语翻译】
With a mind of benefiting others and a loving heart wishing for immediate happiness, one should strive for the benefit of those beings, that is, to be diligent. Without anger and various harms, without deception and cunning, with an upright mind, speaking gentle words that are in accordance with the Dharma taught by speech, and also doing loving deeds of body. For those who generate a sincere altruistic mind towards sentient beings, actions such as deception and harmful intentions that are inconsistent with this are unreasonable. The third of the root texts, explaining the person who combines, is divided into two: a brief indication through questioning and a detailed explanation through answering. First, it starts with one verse from "World Protector" and so on. The protector of the fortunate aeon, the protector of the three realms of the world, the Buddha Bhagavan, was completely asked by the sthavira Subhūti. What are the signs and characteristics of the Bodhisattvas who possess the immeasurable ocean of qualities, free from afflictions? Please show them to me. The great powerful ones who accomplish the two benefits, how can Bodhisattvas be represented by what signs, so that it can be known that they will not turn back from the great path of Bodhi, that is, to become irreversible Bodhisattvas. Please, Bhagavan, prophesy to me a part or a small part of the immeasurable qualities of these great Bodhisattvas. The second part is divided into three aspects: identifying the irreversible by signs; the characteristics of the irreversible's behavior; and showing the difference between the reversible and the irreversible. The first aspect is shown by six verses such as "difference" and "concept." As asked by Subhūti, the Tathagata (Buddha) declared the various signs of irreversibility: The Bodhisattva realizes the profound nature of Dharma, whoever, through his realization, sees that all Dharmas are undifferentiated in suchness, and thus has no concept of difference for all completely pure Dharmas. For teaching the profound Dharma, in a manner consistent with reality, he praises with skillful words that possess the reason for measurement, and speaks words that others cannot change. Moreover, one has irreversible faith in the teacher of this path, therefore one does not rely on external practitioners and Brahmins, does not take them as teachers, and does not believe in the various paths they proclaim.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྟོན་པ་གཏིང་ནས་མི་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པས་མི་དགེ་བ་མངོན་གྱུར་སྤངས་པས་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ངན་སོང་གསུམ་པོ་དང་དེས་མཚོན་པའི་མི་ཁོམས་པ་ཀུན་སྤང་བའི་ཚུལ་ཐོབ་པ་དང་།
མཁས་པ་དེ་དག་རང་ཉིད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ངང་གིས་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་དེར་འགོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་། རྙེད་བཀུར་སོགས་ཟང་ཟིང་ལ་བལྟ་བའི་སེམས་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགའ་ཞིང་བྱ་བ་གཞན་ཆེད་ཆེར་མི་བྱེད་པར་ཆོས་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་འབྱོངས་པས་རྟག་ཏུ་ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་སོགས་བྱམས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བག་ཡོད་པ་གོམས་པས་རྒྱང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཉེ་བ་ན་འཆག་པ་དང་ཉལ་བ་དང་འདུག་པར་གྱུར་པ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་གང་བྱེད་ཀྱང་བག་མེད་པ་སྤངས་ཏེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ནའང་མིག་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་བག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ནོར་བ་དང་ལུས་སྣད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སེམས་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་དང་། མཁས་ཤིང་བག་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབང་གིས་སྨད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་སྐྱེ་བོ་མ་དད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཀུན་སྤྱོད་མཐའ་དག །གཙང་མར་བྱས་ཤིང་གཙང་མའི་གོས་འཆང་བ་སོགས་གདུལ་བྱའི་ཡིད་དང་འཐད་པའི་སྤྱོད་ལམ་གཙང་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་དབེན་
ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་མཚངས་མཐོང་བས་དེ་ལ་ལྷག་པར་མི་ཆགས་པར་སྦྱང་བའི་ཡོན་ཏན་ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སེར་སྣ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རང་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་མཛེས་ཤིང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་ངང་གིས་གྱུར་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདོད་པ་སྟེ་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་དེ་དང་བློ་ངང་གིས་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས་ཅི་སྨྲ་ཅི་

【汉语翻译】
如今，不从内心深处依赖，精通因果不虚等佛法道理并深信不疑，断除已经产生的恶行，从而时时获得远离三恶道以及由此所代表的一切无暇之处的修行方式。
那些智者自然安住于十善业道，并且精进引导他人也安住于此。他们不贪图利养恭敬等世俗事物，而是依照佛陀和菩萨所开示的般若波罗蜜多等佛法，随之教导众生。由于深信甚深佛法的意义，他们一心喜爱圣法，不为其他事务过多操劳，而是以佛法为唯一重心。由于培养了利益他人的心，他们总是说柔和的语言，具备慈爱的身语意三业。由于习惯了对善法的谨慎，无论远行、近处行走、躺卧还是坐立，他们的四种行为都远离放逸，充满正念和正知。具体来说，例如在路上行走时，眼睛注视着大约一轭木的距离，行走时始终不因放逸而迷路或身体受伤，心中没有迷惑。凭借着智慧和谨慎的心，他们安住于无可指责的佛法之中，为了使不信之人舍弃不信，他们彻底净化内外一切行为，穿着干净的衣服等，以清净的行为方式来取悦所化众生的心。他们的身语意三门远离过失，像无垢的水晶一样清净。由于看清了有为法的自性，他们不会特别执着于此，而是通过学习功德等方式来不贪求利养。他们降伏了悭吝等与波罗蜜多相违背的因素，以殊胜的功德庄严自身，并且为了利益他人而努力，自然而然地成为众生中的佼佼者。他们时常渴求甚深佛法，佛法与自心相融合，因此时时刻刻都与法性相应。甚深法性融入修行体验之中，以至于他们的智慧与法性自然不可分离，无论说什么、做什么

【英语翻译】
Now, not relying from the depths of the heart, being skilled in and having faith in the principles of Dharma such as the infallibility of cause and effect, abandoning manifest misdeeds, thereby constantly obtaining the means to abandon the three lower realms and all unfavorable conditions represented by them.
Those wise ones naturally abide in the path of the ten virtuous actions, and diligently strive to lead others to abide there as well. They have no mind to look at worldly things such as gain and honor, but teach beings in accordance with how the Buddhas and Bodhisattvas have shown the Dharma, such as the Paramitas. Because of their faith in the meaning of the profound Dharma, they are single-mindedly fond of the holy Dharma, and do not labor too much for other affairs, but make the Dharma their sole focus. Because they have cultivated the mind of benefiting others, they always speak gently, possessing the three actions of loving body, speech, and mind. Because they are accustomed to being mindful of virtuous Dharma, whether going far, walking near, lying down, or sitting, their four behaviors are free from carelessness, and are full of mindfulness and awareness. Specifically, for example, when walking on the road, their eyes look at a distance of about a yoke of wood, and they always avoid getting lost or hurting their bodies due to carelessness, and their minds are free from confusion. By the power of their wise and mindful minds, they abide in the faultless Dharma, and in order to make unbelievers abandon their disbelief, they thoroughly purify all their inner and outer behaviors, wearing clean clothes, etc., to please the minds of the beings to be tamed with pure conduct. Their three doors of body, speech, and mind are free from faults, and are as pure as a spotless crystal. Because they see the self-nature of conditioned phenomena, they do not particularly cling to them, but do not crave gain and honor by learning merits and so on. They subdue miserliness and other factors that are contrary to the Paramitas, adorn themselves with supreme merits, and strive to benefit others, naturally becoming the best among beings. They constantly desire the profound Dharma, and the Dharma is integrated with their own minds, so they are in accordance with the Dharma nature at all times. Because the profound Dharma nature is integrated into their practice experience, their wisdom and the Dharma nature are naturally inseparable, no matter what they say or do.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆགས་ལྡན་པ་དག་གིས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་དད་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པས་ལམ་གཞན་སྟོན་པ་དང་དམྱལ་བ་སོགས་མངོན་དུ་སྤྲུལ་ནས་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་བཟློག་སྟེ་ལམ་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་ཀྱང་དེ་ལ་བདུད་དུ་ཤེས་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་ན། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་སྟེ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་རང་གི་བློ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ་བསམ་
གཏན་དུ་བྱེད་ཀྱང་བསམ་གཏན་དེར་རོ་མྱོང་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་གནས་པ་དང་། དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་རང་ཉིད་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་དུལ་བས་ཁྲོ་བས་སེམས་འཁྲུགས་པའམ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པ་དང་། རང་ཉིད་འདོད་པ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་དོན་དུ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པར་གཏོང་བ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བས་རང་གི་དོན་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རང་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཁ་གསག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་སྨིན་ཡངས་ཏེ་ཡང་བ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་སྔགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆགས་པའི་དབང་གིས་བུད་མེད་དབང་དུ་བྱེད་པའམ་རང་དབང་དུ་སྦྱོར་བའི་སྔགས་བྱེད་པ་མིན་པ་དང་། རང་ཉིད་བསྒྲགས་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལས་ཅན་མངལ་ན་གནས་པའམ་གདོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་འདི་ནི་ཕོའམ་མོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངག་གིས་ལུང་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྟེ་ལས་དང་སྨྲ་བ་དང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་གཡེངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་
སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རྒྱུད་དེས་པར་གྱུར་པས་ན་གང་དུ་གནས་ཀྱང་དེང་ཕན་ཚུན་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་སོགས་དང་བྲལ་ཞིང་བྱམས་པའི་ས

【汉语翻译】
一切行为都与此相符，并且不超出此范围。例如，有贪欲的人的一切行为都伴随着贪欲。由于对甚深之法具有忍耐的信心，因此，恶魔的化身会以各种方式，如示现其他道路、显现地狱等，使人对轮回产生恐惧，从而使人从大乘道中退转，即使示现虚假的道路，也能认识到那是魔，因为不会被魔的各种行为所动摇。因此，超越了魔的境界，不依赖于他人，即具有不依赖他人的自主智慧。即使进入四禅定或进行禅定，也不会停留在禅定中体验禅定的滋味等。因为了知事物如幻，所以自己不贪图名声和赞誉。以圣法调伏自心，没有因愤怒而心烦意乱或完全被缠绕。自己不执着于欲望，并且精通方便，为了利益他人，即使成为居家者，也总是毫不执着地施舍一切事物。由于证悟了无我，并且被对他人的慈悲心所驱使，因此舍弃了因过分执着自身利益而产生的邪命和一切业边。具体来说，就是为了自己生存，不通过杀生和谄媚等方式，以异熟增长的方式寻求享受。不为了自己而使用损害他人的猛烈咒语。不做因贪欲而役使妇女或随意与之结合的咒语。不为了宣扬自己而预言胎中或初生之人的性别，即不说“这将是男孩还是女孩”。这些都表明具有清净邪命和邪业之边的标志。通过远离三门的行为，即喜欢业、言语和戏论的各种散乱，从而精进于最胜的般若波罗蜜多。由于相续调柔，无论住在哪里，都远离彼此争斗和争论等，并且具有慈

【英语翻译】
All actions are in accordance with this and do not go beyond it. For example, all the actions of those with attachment are accompanied by attachment. Because of having enduring faith in the profound Dharma, the incarnations of evil demons use various methods, such as showing other paths, manifesting hells, etc., to make people afraid of samsara, thereby turning them away from the Mahayana path. Even if they show false paths, they can recognize them as demons, because they are not shaken by the various actions of demons. Therefore, they have transcended the realm of demons and do not rely on others, that is, they possess independent wisdom that does not depend on others. Even if they enter the four dhyanas or engage in meditation, they do not remain in meditation experiencing the taste of dhyana, etc. Because they know things as illusory, they do not desire fame and praise for themselves. Having tamed their minds with the holy Dharma, they are not disturbed or completely entangled by anger. They are not attached to desires themselves, and being skilled in means, even if they become householders for the benefit of others, they always give away all things without attachment. Because they have realized selflessness and are driven by compassion for others, they abandon all wrong livelihoods and the extremes of actions that arise from excessive attachment to their own interests. Specifically, they do not seek enjoyment through killing and flattery, etc., in order to sustain themselves, through the door of ripening and increasing. They do not use violent mantras that harm others for their own sake. They do not perform mantras that enslave women or freely engage with them out of desire. They do not predict the gender of those in the womb or newly born in order to proclaim themselves, that is, they do not say, "This will be a boy or a girl." These all indicate having the signs of purifying wrong livelihoods and the extremes of wrong actions. By being completely separated from the activities of the three doors, that is, the various distractions of liking actions, speech, and proliferation, they strive for the supreme Prajnaparamita. Because the continuum is tamed, wherever they dwell, they are free from fighting and arguing with each other, etc., and possess loving-

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་དེའི་གོ་འཕང་རང་གིས་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་འདུན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུན་ཅིང་དེ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་མམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་མཐའ་ཁོབ་ཀླ་ཀློ༷་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཆོས་མི་དར་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། རང་གི་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་སོགས་ལ་དོགས་པའམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངེས་པར་གྱུར་ནས་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་རྟག་ཏུ་རི་རབ་དང་འདྲ་བར་བརྟན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་འདོར་བ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། ཆོས་འཛིན་པ་དང་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མྱོང་བའི་ངེས་པ་གནད་དུ་ཚུད་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་དག་གི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།
ལམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ལ་དེ་ལ་ངེས་ཤིང་གོམས་པའི་རང་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་རྟགས་དེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་ནུས་ཏེ་དུ་བས་མེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཅན་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྤྱད་བྱ་ཟབ་མོའི་དོན་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཟབ་མོ་ཉིད་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་དང་ཚོར་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་དང་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཟབ་ན་རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྨོན་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློས་དམིགས་པར་བྱར་མེད་པས་དཔེར་ན་མདའ་ཡིས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ཐུག་ཚོལ་བ་ན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མི་རྙེད་པ་ལྟར། དེ་ཉིད་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཕུང་པོའི་གཏིང་མི་རྙེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་སྡུད་འགྲེལ། ཨལ

【汉语翻译】
心亦不被违缘所夺而极为稳固，以唯一喜悦普知佛陀之心，如此观想、供养，欲求、希冀自己获得其果位，恒常希冀佛陀之教法圣法，并以专注之心依十法行之方式行持，且具足从祈愿或智慧之门获得转生之自在，从而完全舍弃边鄙野蛮之人所居之处及不兴盛佛法之边地，安住于佛法兴盛之地，依自性而获得。对于自己土地之功德等，无疑虑或犹豫，成为定解，不被其他道所夺，如须弥山般恒常稳固，为圣法之故，即使舍弃自己之性命亦无有困难，且精进于受持佛法及于意忆念其义之瑜伽。此等乃是对于甚深佛法之体验，获得定解，要点在于安住于加行道，且为了见真谛者，要知道此等乃是不退转之征象。
若具足通达方便智慧之瑜伽，且对此具有定解及串习之自相，则能以该征象确定不退转，如烟之于火。第二，有三种：以胜义谛为境之甚深行，以世俗谛为境之广大行，及双运之方便善巧行。其中第一，有二：确定所行持之甚深义，及如何行持之方式。第一，有二：宣说甚深本身，及依此行持而明显积累资粮。第一。色与受等，为一个偈颂。色、受、想、行、识等诸法甚深，如何甚深？以自性空故为空性，且无有可成为色等之相，又因对于彼之显现执着之希求完全寂灭，故以心识无法缘取，譬如以箭寻觅大海之底，无法寻得如是。若以彼之正理，以观察之智慧来观察、分析，则无法寻得蕴之底。第二，有二：正文及遣除对此之诤论。第一，总摄与解释。阿赖耶

【英语翻译】
The mind is also not stolen by adverse conditions and is extremely stable. With a mind that solely rejoices in the omniscient Buddha, one contemplates and makes offerings in this way, desiring and hoping to attain his state. Constantly desiring the sacred Dharma, the teachings of the Buddha, and engaging in it with a focused mind, one possesses the means to engage in the ten practices of Dharma. Having obtained the power to be born through the gate of aspiration or wisdom, one completely abandons the lands inhabited by barbaric people on the fringes and the border regions where the Dharma does not flourish, and one abides in a land where the Dharma prospers, obtaining it by its very nature. Without doubt or hesitation regarding the qualities of one's own land, one becomes certain, and not being stolen by other paths, one is always as stable as Mount Meru. For the sake of the sacred Dharma, even giving up one's own life is without difficulty, and one diligently engages in the yoga of upholding the Dharma and keeping its meaning in mind. These are the experiences of the profound Dharma, obtaining certainty. The key is to abide on the path of application, and for those who see the truth, know that these are the signs of non-retrogression.
If one possesses the yoga of skillful means and wisdom, and has the self-characteristics of certainty and familiarity with it, then one can be certain of non-retrogression by that sign, like smoke to fire. Secondly, there are three: the profound conduct that takes ultimate truth as its object, the vast conduct that takes conventional truth as its object, and the skillful means conduct of union. Among these, first, there are two: identifying the profound meaning to be practiced, and how to practice it. First, there are two: explaining the profound itself, and manifestly accumulating merit by practicing it. First. Form and feeling, etc., are one verse. Form, feeling, perception, formation, and consciousness, etc., all phenomena are profound. How profound? Because of the emptiness of inherent existence, it is emptiness, and there are no characteristics that can become form, etc. Moreover, because the desire for attachment to its appearance is completely pacified, it cannot be apprehended by the mind. For example, like searching for the bottom of the ocean with an arrow, one cannot find it. If one examines and analyzes with the wisdom of reasoning, one cannot find the bottom of the aggregates. Secondly, there are two: the main text and refuting objections to it. First, summary and explanation. Alaya

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རྟོགས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ངོ་བོས་ཟབ་པར་གྱུར་ཅིང་། ཐེག་པ་མཆོག་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་
ཅན་གང་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་གང་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་རྟོགས་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་མཆོག་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཟབ་མོ་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། མཉམ་རྗེས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟར་བལྟས་པའི་ཕན་ཡོན་བཞི། དང་པོ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་ལས། ཤེས་རབ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཟབ་མོ་འདི་གང་ཞིག་སེམས་པ་དང་འཇལ་བ་དང་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉིན་གཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ན། དེས་ཉི་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་ལས་ཅི་ཙམ་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོགས་ནས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ལས་དེ་སྙེད་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་། དཔེར་ན་སེམས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་བུད་མེད་དང་དུས་བཏབ་པར་བྱས་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དང་མ་འཕྲད་པར་
གྱུར་པ་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་ནི་ཉིན་གཅིག་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་སྟེ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཡང་ཡང་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་འདུམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བསྐལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་རྒྱལ་སོགས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའམ་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྦ

【汉语翻译】
总的来说，分为开示和广释两种。第一，菩萨等一颂：任何菩萨所要证悟的法性或实相，其自性是如此深奥。于殊胜大乘的真实境，以无分别而不执著的状态安住。像这样，证悟了并非由五蕴、十二处、十八界所组成的深奥之法，那么，还有什么能胜过由此而成就的圆满福德呢？这就是圆满成就的最胜福德。第二，忆念、受持、以及随念修习此甚深之法的利益，以及如幻看待此福德的利益共有四种。第一，譬如贪欲等一颂：也就是在诸广经中说到的：任何以具足般若波罗蜜多的甚深之处，以思维、衡量和决定的方式，如般若波罗蜜多所说的那样安住，即使只在一日之间进行瑜伽，那么，他这一天能做多少事呢？譬如耽著贪欲等，直到舍弃于如是之劫背离轮回，以及远离圆满菩提的过患，能做如是之业。如其所说，在此也一样：譬如一个心耽著贪欲之法的男子，与女子约会，如果未能相遇，那么这个男子这一天中，心中会连续不断地涌现各种念头，由于贪恋的驱使，会反复思念那个对象。像这样，每一个心念的刹那所造作的，相当于在如是之劫中所积累的善根，也会被一位在这法上进行一日瑜伽的菩萨所获得。每一个心念的刹那，都能聚集无量的功德。第二，菩萨等一颂：任何菩萨于无数亿万劫中，对阿罗汉和独觉等行布施，或者为了声闻和缘觉的果位而行布施。

【英语翻译】
In summary, there are two types: the concise teaching and the extensive explanation. First, one verse concerning Bodhisattvas, etc.: Any Bodhisattva who realizes the Dharma-nature or suchness to be realized, its essence being so profound. Abiding in the state of non-conceptualization and non-attachment in the ultimate realm of the supreme Mahayana. Like this, realizing this profound Dharma that is not composed of the aggregates, elements, and sense bases, then, what else could be superior to the perfectly accomplished merit from this? This is the most excellent merit that is perfectly accomplished. Second, the benefits of remembering, upholding, and subsequently meditating on this profound Dharma, and the benefits of viewing such merit as illusory, are fourfold. First, one verse concerning, for example, desire, etc.: That is, as stated in the extensive sutras: "Whoever abides in this profound place endowed with Prajnaparamita, through thought, measurement, and ascertainment, as taught in the Prajnaparamita, even if they practice yoga for just one day, then, how much work does that one day do?" For example, indulging in desire, etc., until abandoning the faults of turning away from samsara for such eons and turning away from perfect Bodhi, one does such deeds. As it is said, here too: For example, a man whose mind indulges in the Dharma of desire makes an appointment with a woman, and if they fail to meet, then various thoughts will continuously arise in that man's mind throughout that day, and driven by attachment, he will repeatedly think of that object. Like this, the merit accumulated in as many eons as there are moments of such mental activity will also be obtained by a Bodhisattva who practices yoga on this Dharma for one day. Each moment of thought can gather immeasurable accumulations of merit. Second, one verse concerning Bodhisattvas, etc.: Any Bodhisattva who, for countless billions of eons, makes offerings to Arhats and Pratyekabuddhas, etc., or makes offerings for the sake of the fruits of Shravakas and Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་བྱེད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་སྲུང་བར་བྱེད་ཀྱང་། གཞན་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས། ཉིན་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་པའི་ལེགས་པ་ཡི་ཆ་དེ་ལ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གིས་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་བསྒོམས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་ལངས་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རང་གི་བསྒོམས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་མེད་པ་ཡི་ཆོས་བརྗོད་པར་བྱས་པའམ་ཡང་ན་རྙེད་བཀུར་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྟོག་པས་མ་གོས་པའི་ཆོས་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཆོས་བཤད་པ་དེ་
ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་བསྔོ་ན། དགེ་བ་དེ་དང་མཉམ་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མེད་དོ། །བཞི་པ་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སེམས་པ་དང་འཆད་པ་སོགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བསོད་ནམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འཆད་པ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསོག་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པས་གསོ་བ་དང་། རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་ན་ཡ་མ་བརླ་དང་། དམིགས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་སྙིང་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ན། དེ་ལྟའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ནོ། །འདིར་རང་མཚན་མེད་པས་གསོག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ནས་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་གསོག་གོ། འདུས་བྱས་སྟོང་ཉིད་ནས་ལྔ་ནི་གསོབ་བོ། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་སུའང་བཤད་དོ། །དོན་དུ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྡོག་ཆ་ནས་དུ་མ་བསགས་ཤིང་སོབ་སོབ་པོ་ལྟར་བརྟན་ཆ་
མེད་པས་གསོག་དང་། སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསོབ་དང་། རང་སྐྱ་མི་ཕེར་བར་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་གྱ་གྱུ་ཡིད་གཏད་མི་ཕེར་བས་ན་ཡ་མ་བརླ་ཞེས་སོགས་རྫུན་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །

【汉语翻译】
即使行布施，守护清净戒律，但其他任何具有殊胜般若波罗蜜多的法，仅仅一日宣说其功德，布施和戒律也无法比拟。
第三，菩萨等一颂：任何菩萨在等持中修习殊胜般若波罗蜜多，从彼起身后，在后得位中宣说与自己所修相符的无染之法，即宣说无有相执分别等过失之法，或者宣说不为利养恭敬等所染污之法。如是宣说之法，
若为利益有情而回向无上菩提之因，则此善根在地下、地上、地上之上的三界中无可比拟。
第四，彼福德亦等一颂：如是思惟、讲说般若波罗蜜多等，名言上虽有无量、无数、不可思议之福德，但胜义中福德亦无自性。如是，从讲说等所生之福德，亦因自性不成立之故为“གསོག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”；同样，以痛苦等方式为空，故为空性；无有相状故为“གསོ་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”；不以自性成立而依缘起故为“ཡ་མ་བརླ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”；远离所缘故为了无实义。如是了知后，若如此行持诸佛之智慧波罗蜜多，则行持彼行持之时，将圆满受持不可思议之福德。此处，以无自相故为“གསོག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，空性等三者为空性。“空性空性”等三者之故为“གསོག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”。“有为法空性”等五者为“གསོབ་བོ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”。以“自性空性”等故为无有实义，如是亦有宣说。实则，就事物无自性之理，从反面积累诸多，如松散般无有稳固性故为“གསོག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”；如狮子等所作之影像般为“གསོབ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”；不能自立而依赖他者，虚伪不可靠故为“ཡ་མ་བརླ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”等，是以虚假之词的各种名相来表示的。

【英语翻译】
Even if one practices generosity and maintains pure morality, any other dharma that possesses the supreme perfection of wisdom, even just reciting its merits for one day, cannot be matched by generosity and morality.
Third, one verse about Bodhisattvas: Any Bodhisattva who cultivates the supreme perfection of wisdom in equipoise, and after arising from that, in the subsequent attainment, speaks of the undefiled dharma that accords with their own cultivation, that is, speaks of the dharma without faults such as attachment to characteristics, or speaks of the dharma that is not defiled by thoughts of seeking gain and honor. Such a dharma teaching,
if dedicated as a cause for supreme enlightenment for the benefit of beings, then that virtue is unmatched in the three realms of below the earth, above the earth, and above the above.
Fourth, one verse about that merit: Thus, although there are immeasurable, countless, and inconceivable merits in name for thinking about and explaining the perfection of wisdom, in ultimate truth, merit is also without inherent existence. Thus, the merit arising from explaining and so on is also "གསོག་（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）" because its own nature is not established; similarly, it is emptiness because it is empty in the manner of suffering and so on; it is "གསོ་བ་（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）" because it is without characteristics; it is "ཡ་མ་བརླ་（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）" because it does not establish by its own nature but arises dependently; it is without essence because it is separated from what is to be grasped by the object. Having understood this, if one practices the wisdom perfection of the Sugatas in this way, then at the time of practicing that practice, one will fully hold immeasurable merit. Here, it is "གསོག་（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）" because it is without self-characteristics, and the three, emptiness and so on, are emptiness. It is "གསོག་（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）" because of the three, "emptiness emptiness" and so on. The five, "conditioned emptiness" and so on, are "གསོབ་བོ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）". It is also said that it is without essence because of "inherent existence emptiness" and so on. In reality, regarding the way things are without inherent existence, from the opposite perspective, many are accumulated, and it is "གསོག་（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）" because it is like something loose and without stability; it is "གསོབ་（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）" like an artificial image made like a lion and so on; it is "ཡ་མ་བརླ་（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）" because it cannot stand on its own and depends on others, it is false and unreliable, and so on. These are shown by various names of false words.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པ་ཀླན་ཀ་སྤང་བ་ལ། དོན་དམ་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བ་དང་སྤང་ཐོབ་མེད་པས་སངས་རྒྱ་བ་མི་འཐད་པའི་ཀླན་ཀ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་མི་འཐད་པའི་ཀླན་ཀ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དོན་དམ་པར་ཟད་འཕེལ་མེད་པ་དང་། མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་འཐད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་ཏེ་བཤད་པ་དང་། དེའི་དོན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྦྱོར་ཞིང་བསྟན་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་འཐད་པའི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།ཡང་དག་པར་ན་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནའང་། ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་ནས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་བསྟན་ཏེ་དགག་པའམ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པར་བྱས་ཀྱང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཟད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཟད་པ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་བྲི་གང་བྲལ་བར་རྟག་
ཏུ་གནས་པའོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་འཕེལ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཉིས་པ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས་དེ་དང་དེར་རློམ་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་གནས་ཚུལ་དེ་དེ་བཞིན་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་ལས། གློ་བུར་བྲལ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ངོས་ན་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀླན་ཀ་སྤང་བ་ལ། སྤང་བྱ་སྤོང་བ་འཐད་པ་དང་།

【汉语翻译】
第二，驳斥责难。从胜义谛上说，由于福德的果实没有增长和断证，所以成佛是不合理的责难；以及从世俗谛上说，成佛也是不合理的责难，共有两种。第一种又分胜义谛上没有损益，以及即使没有损益，但在世俗谛上成佛是合理的两种情况。第一，佛陀所说等一颂：凡是佛陀薄伽梵们所简略开示宣说的，以及将其意义广为阐释并教导的，以及以成立的理证和合而善加阐释的，所有这些法，无论说了多少，从真实的角度来说，能说和所说的一切都是不可见的，是不可言说的。然而，认识到这只是世俗谛中言说的名称而已，即使在无数的劫中，开示了无量的法门，以遮破或成立的方式进行宣说，能说之词也不会穷尽。然而，这对于法界本身的自性来说，既没有损减过失，也没有丝毫的功德增长，因为平等性是不可言说的，并且恒常安住于离减增的境界。因此，在胜义谛中，一切法都是无损无益，在平等性中本来就是涅槃的，所以没有任何需要再次证得菩提的事物。第二，诸佛的等一颂：诸佛的道，也就是所谓的波罗蜜多，所有这些法，虽然在自性上没有成立，只是以名称来宣说，但仅仅在世俗谛中，将一切善根完全回向于无上圆满菩提，并且在了知道和果没有自性的基础上，以无有执着于此彼之心的方便智慧双运的菩萨，从缘起不虚的规律中，不会从真实的道中退转，并且在名言上是能够触及佛陀的殊胜菩提的。因为，一切法从本以来就是涅槃的自性清净之状态，从如实证悟此状态中，由暂时的离垢所区分的菩提之获得，在显现的层面上是真实不虚的缘故。第二，在世俗谛中驳斥责难，分为所破和破斥合理两部分。

【英语翻译】
Secondly, refuting objections. From the ultimate point of view, there are objections that attaining Buddhahood is unreasonable because the fruit of merit does not increase and there is no attainment of abandonment; and from the conventional point of view, there are two objections that attaining Buddhahood is also unreasonable. The first has two aspects: that there is no decrease or increase in the ultimate sense, and that even if there is no decrease or increase, it is reasonable to attain Buddhahood in the conventional sense. First: "The Buddhas have taught," etc., one verse: Whatever the Buddhas, the Bhagavat, have taught in brief, and explained and shown its meaning in detail, and thoroughly explained with valid reasoning, all these teachings, however many have been spoken, in reality, all that is expressed and all that is to be expressed are invisible and inexpressible. However, knowing that it is only a name spoken in conventional terms, even if countless millions of kalpas have shown immeasurable doors of Dharma, and have spoken in the manner of negating or affirming, the words of expression will not be exhausted. However, this does not diminish the faults or increase the qualities of the essence of the Dharma realm itself, because equality is inexpressible and always abides in a state free from decrease and increase. Therefore, in the ultimate sense, all dharmas are equal without decrease or increase, and are already in nirvana, so there is nothing to be enlightened again. Second: "The Victorious Ones," etc., one verse: The path of the Victorious Ones, which is called the perfection of transcendent wisdom, all those dharmas, although they are not established in their own nature and are only proclaimed by name, but only in the conventional sense, all roots of virtue are completely dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, and knowing that the path and the fruit have no self-nature, the Bodhisattva who combines skillful means and wisdom without the mind of clinging to this and that, from the infallible law of dependent origination, will not deviate from the true path and will touch the supreme enlightenment of the Buddha in name. Because all dharmas are originally the nature of nirvana, the state of complete purity, from the realization of this state as it is, the attainment of enlightenment distinguished by temporary separation and purification is infallible on the level of appearance. Second, refuting objections in the conventional truth, divided into what is to be refuted and the reasonableness of refuting.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
 ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་འཐད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ། འབྲུ་མར་སྙིང་པོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་
པར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ་དེ་བསག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་སྟེ་སེམས་སྔ་མ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མི་སྤོང་ལ། སྔ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཕྱི་མ་ཁོ་ནས་ཀྱང་མི་སྤོང་ཞིང་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་དཔེར་བྱ་ན། ཇི་ལྟར་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་མར་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཞུན་མར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དང་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་གཉིས་ཕྲད་པ་ན། མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཡིས་སྙིང་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཚིག་པ་མིན་ལ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་མེད་པར་ཡང་དེ་མི་ཚིག་པ་དང་། མར་ཁུ་དང་མེ་ལྕེ༷་ཕྲད་པ་ཐ་མ་ཁོ་ནས་ཀྱང་མར་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མིན་ལ་མེ་ལྕེ༷་ཐ་མ་མེད་པར་ཡང་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མིན་མོད་ཀྱི། མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་ཐ་མའི་བར་གྱི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུན་རྫོགས་པ་ན་འབྲུ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་མེས་ཚིག་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་དཔེར་བྱས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་ལྟར། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་པ་དང་པོའི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་རེག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཁ་མ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཞི་བ་ཐོབ་པ་མིན་ལ། དེ་མེད་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་པར་ནུས་
པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་མཐར་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་ལ། ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་འཐད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མི་འཐད་པ་མེད་ཚུལ་དང་། རྟེན་བྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་འཐད་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ས་བོན་ལས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་སྡོད་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། 

【汉语翻译】
获得功德之理二者。第一，譬喻与意义二者。第一，谷油精华等一颂，如此在世俗名言的范畴内，即使是能获得菩提之心也是刹那性的，并且由于它是不可积聚的，那么此心如何能获得远离障碍的菩提呢？仅仅是前一刹那的心也不能断除障碍，不依赖于前一刹那的后一刹那的心也不能断除障碍，并且由于二者没有同时积聚，如果这样说，那么首先以世间广为人知的譬喻来说明，比如谷物等的油脂精华，也就是酥油，当它与灯焰相遇时，仅仅是第一个刹那的火焰并不能完全烧尽精华，没有第一个刹那也不能烧尽它，油脂和火焰相遇，仅仅是最后一个火焰也不能烧尽油脂的精华，没有最后一个火焰也不能烧尽精华，但是，从第一个刹那到最后一个刹那的火焰的连续不断，谷油的精华全部被火焰烧尽而完全耗尽是存在的，应该以这样的譬喻来理解。第二，最初的心也等一颂，如前所述的譬喻一样，刚刚生起的最初的菩提心本身并不能触及脱离一切所断之障的殊胜菩提，没有它也不能触及菩提，即将获得菩提的相续的最后一个心，仅仅它自身也不能获得一切垢染寂灭的大菩提，没有它也不能获得菩提，但是，由前前转为后后，后后更为殊胜的心之相续，最终获得断除一切所断之障的大菩提，这是缘起之法性，是不可否认的。第二，功德获得之理，功德获得合理，功德圆满合理二者。第一，无不合理之理，以及从依缘的角度来说明必定合理二者。第一，从种子等一颂，如果能获得菩提的最初的心停留在获得果位之间，那么就会变成常有。

【英语翻译】
There are two ways to attain merit. First, two aspects of example and meaning. First, one verse such as the essence of grain oil, etc. Thus, even within the scope of conventional terms, the mind that attains enlightenment is momentary, and since it cannot be accumulated, how can this mind attain enlightenment free from obscurations? The first moment of mind alone cannot eliminate obscurations, and the subsequent moment of mind, not relying on the first, also cannot eliminate obscurations, and since the two are not accumulated together, if one says so, then first, let us use an example known in the world. For example, the essence of oil from grains, etc., that is, clarified butter, when it encounters a burning flame of a lamp, the first moment of the flame alone cannot completely burn the essence, and without the first moment, it cannot be burned either. When oil and flame meet, the last flame alone cannot burn the essence of oil, and without the last flame, the essence cannot be burned either. However, when the continuous stream of flames from the first moment to the last is complete, the entire essence of grain oil is burned by the fire and completely exhausted, which exists. This should be understood by using such an example. Second, one verse such as the first mind also, etc. As in the example just mentioned, the very first mind that arises immediately does not touch the supreme enlightenment that is free from all that is to be abandoned, and without it, one cannot touch enlightenment. The last mind of the continuum that is about to attain enlightenment, it alone cannot attain the great enlightenment where all defilements are pacified, and without it, one cannot attain enlightenment. However, the stream of mind that transforms from earlier to later, and later becomes more excellent, ultimately attains the great enlightenment that has abandoned all that is to be abandoned. This is the nature of dependent origination, which is undeniable. Second, regarding the way of attaining merit, there are two aspects: the attainment of merit is reasonable, and the perfection of merit is reasonable. First, there are two aspects: the way of not being unreasonable, and the explanation of being definitely reasonable from the perspective of dependent origination. First, one verse such as from the seed, etc. If the initial mind that attains enlightenment remains until the attainment of the fruit, then it will become permanent.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
མི་སྡོད་པར་འགག་ན་སྐད་ཅིག་མའི་སེམས་དེ་སྙེད་པ་རེ་རེ་ནས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བ་མེད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་བསྒྲུབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་འདི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ་ལན་བསྟན་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུ་ཡི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་བཤོལ་དུ་མེད་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་དང་དེ་ལས་སྡོང་བུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་ལ་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་རང་རང་གི་རྒྱུ་འགག་མོད་ཀྱི།ས་བོན་དེ་ཡང་འགགས་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཤིང་ཡང་མེད་པ་དེར་གྱུར་པ་མིན་ཏེ་ས་བོན་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་སྣང་བ་ཡོད་པ་ལྟར། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་དཔྱད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་དཔེ་དེ་བཞིན་
དུ་སེམས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའམ་དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེ་ཡང་འགགས་ལ་དེའི་བརྒྱུད་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མི་བསླུ་བར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ། ས་བོན་རྙེད་ནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་རང་འབྲས་སྐྱེད་རུང་བའི་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ས་བོན་ཉིད་རྙེད་པ་སྟེ་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ས་བོན་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི་ས་བོན་དེ་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་འབྱུང་རུང་གི་ཚུལ་དུ་མེད་པ་ཡང་མིན་ཏེ་གང་སྔ་ནས་ཡོད་པ་ལ་རྒྱུ་མི་དགོས་ཤིང་འབྱུང་རུང་གི་ཚུལ་དུ་མེད་ན་ནི་རྒྱུ་ཞེས་པའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡི་ཚུལ་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཡང་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དཔྱད་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་འཐད་པ། ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་སོགས་

【汉语翻译】
如果不停留地灭尽，那么每一个刹那的心都无法产生菩提，因此有人反驳说，经过 বহু 劫修持而产生的菩提功德，在名言上是不合理的。对此，回答如下：虽然一切有为法都是刹那生灭的，但是当作为因的刹那过去之后，其果报是无法避免的，这是缘起的法性。例如，世间上从种子生出嫩芽，再从嫩芽生出树干、花朵和果实，这些都是依次出现的。在果实产生的时候，各自的因虽然已经灭尽，但是种子灭尽了，其果实树木也消失的情况是不存在的。即使种子已经灭尽，果实嫩芽等仍然依次显现。同样，在观察道之果的时候，也应该像这样，最初生起的心或者最初的心也是菩提的因。即使那个心已经灭尽，其传承的果实菩提也不会不存在。以因果不虚的方式，从道之阶段的前后因中，获得果实菩提是不会欺骗的。第二，从获得种子开始，是一段偈颂。像这样，缘起的道理是：如果获得了具备能够产生自果的条件的种子，那么就会产生各种谷物和稻米等果实。那个种子的果实并不是种子本身原本就有的，也不是没有产生可能性的，因为如果原本就有的，就不需要因，如果没有产生的可能性，那么因就没有意义了。如果那样，观察它的自性，虽然远离了存在和不存在等事物的自性，但是以幻术等方式显现的不虚假的形态出现，这就是缘起的法则。以那个法则，诸佛的菩提也是依靠缘起而产生的。如果观察它，因为它远离了真实成立的事物的自性，所以应该了知它会像幻术一样显现。第二，功德圆满是合理的。水滴等。

【英语翻译】
If it ceases without stopping, then each and every moment of mind cannot give rise to Bodhi, therefore some argue that the arising of the qualities of Bodhi, which are attained through বহু eons of practice, is not reasonable in name. To this, the answer is: Although all conditioned phenomena are momentary, when the moments that serve as causes have passed, their results are unavoidable, this is the nature of dependent origination. For example, in the world, sprouts arise from seeds, and from those sprouts arise stems, flowers, and fruits in sequence. Although at the time of the fruit, each of their causes has ceased, it is not the case that the seed has ceased and its fruit, the tree, has also disappeared. Even though the seed has ceased, the fruits, sprouts, and so on, appear in sequence. Similarly, when examining the fruit of the path, it is the same example. The initial arising of the mind, or the first mind, is also the cause of Bodhi. It is not the case that even though that mind has ceased, the fruit of its lineage, Bodhi, does not exist. In the manner of infallible cause and effect, from the earlier and later causes of the stages of the path, obtaining the fruit of Bodhi is infallibly present. Second, from obtaining the seed onwards, is one verse. Thus, the principle of dependent origination is: If one obtains a seed that possesses the conditions capable of producing its own fruit, then various grains and rice, and so on, will arise as fruits. The fruit of that seed is not inherently present in the seed itself, nor is it without the possibility of arising, because if it were inherently present, there would be no need for a cause, and if there were no possibility of arising, then the cause would be meaningless. If that is the case, examining its nature, although it is free from the nature of things such as existence and non-existence, it appears in an unfailing manner in the form of illusion and so on, this is the principle of the Dharma of dependent origination. In that manner, the Bodhi of the Victorious Ones also arises due to dependent origination. If one examines it, because it is free from the nature of truly established things, one should understand that it will appear like an illusion. Second, it is reasonable that the qualities are complete. Water droplets, etc.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ་དེ་བསག་ཏུ་མེད་པས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་གོམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་ནས་འཕེལ་བ་མི་སྲིད་པས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཚང་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པས་མཐར་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཆུ་ཡི་ཐིག་པ་གཅིག་ནས་དུ་མར་བསགས་པས་བུམ་པ་བཀང་བ་ན། ཐིགས་པ་དང་པོ་ནས་ཐ་མའི་བར་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུ་བསགས་པས་མཐར་བུམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་འགེངས་པ་ལྟར། འདི་ལྟར་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔར་རིམ་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་ཚང་བ་ལ་ལྟོས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡང་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་ན་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་གཅིག་པུས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། རིམ་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་གཅིག་གིས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གང་ཡང་དུ་མས་གང་བ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་གིས་མི་གང་བར་དུ་མས་གང་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་སྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དུ་མ་ཚང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དཔེར་སོང་ལ། ཆུའི་
དངོས་པོའང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཐིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་ཕན་ཚུན་ཚོགས་པས་བུམ་པ་གང་བ་ལྟར་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའང་དེའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟབ་མོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྟོང་པ་མཚན་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་དང་། དེ་ལྟར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་འམ་རྒྱུ་ཡི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་དོན་དང་། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཞེན་པའམ་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དེའི་མཐུས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་རེག་ཅིང་སྲིད་པར་དངོས་ཞེན་གྱི་མཚན་མར་མི་སྤྱོད་པ་ནི་དཔེར་ན་མཉན་པ་མཁས་པ་རྒྱ་མཚོའི

【汉语翻译】
一个偈颂是说，既然一切事物都是刹那生灭，而且无法积聚，那么即使经过无数劫的串习，也不可能聚集在一起而增长，那么如何才能获得圆满一切功德的圆满菩提果呢？ 即使一切事物都是刹那生灭，但由于前前心依赖于后后心，转变成具有特殊功德，最终会有功德圆满。 比如，水滴从一滴积累到多滴，最终装满水瓶。 从第一滴到最后一滴，逐渐地、一点点地积累，最终水瓶被完全装满。 就像这样，如果考虑到十地和五道上逐渐圆满的生起次第，那么成佛也同样如此，在信解行地时，最初的生起次第本身也是无上菩提的因。 虽然仅凭它一个无法圆满功德，但通过逐渐地、越来越向上地圆满白色功德，最终会成佛，就像一滴水无法装满水瓶，但多滴水可以装满一样。 因为无法用一滴水装满，所以通过多滴水装满的方式，圆满了众多生起次第的刹那，成为了成佛的例子。 水的
事物也是刹那生灭，但就像水滴的连续不断地聚集在一起装满水瓶一样，心的刹那生灭的连续不断地使后后心比前前心更殊胜，也应该像那样理解。 第二，如何修持甚深之法呢？ 分为正行和它的功德两种。 第一，空性、无相等等，一个偈颂是说，就像一切法自性是空性一样，因此，观待它的所有见解都是完全寂灭的意义。 像那样，由于没有可以观待的基础或原因的相，因此，所有的分别和妄想都是完全断除的意义。 因为如此，所以对它没有执着或对果的希求，因此，是远离三界一切愿望的意义，像这样，修持通达三解脱门、轮回涅槃平等性的甚深之法。 通过它的力量，不会触及偏向寂灭一边的涅槃，也不会在轮回中修持对实有执着的相，比如听闻博学的智者如大海般的

【英语翻译】
One verse says that since all things are momentary and cannot be accumulated, even if one becomes accustomed to them for countless eons, it is impossible to gather together and increase, so how can one obtain the fruit of perfect enlightenment that is complete with all virtues? Even if all things are momentary, since the former mind relies on the latter mind, it transforms into a special virtue, and ultimately there will be a complete virtue. For example, when water droplets accumulate from one drop to many drops and fill a vase, from the first drop to the last, gradually, little by little, the vase is completely filled. Just like that, if we consider the gradual completion of the generation of mind in the ten grounds and five paths, then attaining Buddhahood is also the same. In the stage of faith and practice, the very first generation of mind is also the cause of supreme enlightenment. Although it alone cannot perfect the virtues, by gradually and increasingly perfecting the white virtues, one will eventually attain Buddhahood, just as one drop of water cannot fill a vase, but many drops can fill it. Because it cannot be filled with one drop, the moment of generating mind is completed by filling with many drops, and it becomes an example of attaining Buddhahood. The water's
things are also momentary, but just as the continuous accumulation of drops fills a vase, the continuous moment of mind makes the latter mind more special than the former, and it should be understood in that way. Second, how to practice the profound Dharma? It is divided into two: the main practice and its merits. First, emptiness, signlessness, etc., one verse says that just as all dharmas are empty in their own nature, therefore, all views that look at it are the meaning of complete pacification. Like that, since there is no basis or cause to look at, all discriminations and delusions are the meaning of complete abandonment. Because of this, there is no attachment to it or desire for the fruit, therefore, it is the meaning of being free from all desires of the three realms. Like that, practice the profound Dharma that understands the three doors of liberation, the equality of samsara and nirvana. Through its power, one will not touch nirvana on the side of leaning towards peace, nor will one practice the sign of clinging to reality in samsara, such as hearing the learned wise men like the ocean

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་ཕར་འགྲམ་དང་ཚུར་འགྲམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ན་ཡང་། ཕར་ཚུར་གྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཤིང་རྒྱ་མཚོར་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྐབས་འདིར་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པས་བསྟན་པའང་དོན་གཅིག་ཏུ་
མཐུན་ཏེ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྨོན་པར་བྱར་མེད་པ་སོགས་ཀྱང་ཡིན་པས་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཀྱང་སྦྲང་རྩི་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དུ་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་རྒྱལ་བ་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པས་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་། ཐོབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་མེད་དེ། གནས་ལུགས་བབ་ཀྱི་དོན་འདི་ལ་བསལ་བྱ་དང་བཞག་བྱ་ཐོབ་བྱ་དང་སྤང་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་བློས་མི་བཟོད་པའི་སྐྲག་པ་མེད་པར་གཏིང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིང་སྦྱང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དགོན་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ། ཆུ་དང་གྲོང་དང་འབྱོར་པས་དབེན་པ་དགོན་པའི་ལམ་ཉམས་ང་བ་གནས་རྩུབ་པ་གཅན་གཟན་གདུག་པ་སོགས་ཀྱིས་གང་བ་ལྟ་བུ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་འབྱོར་བས་དབུལ་བའི་མུ་གེ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་
བསྔལ་གྱི་ནད་དང་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་དང་བཅས་པར་མཐོང་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས་སྐྲག་པ་མེད་ཅིང་། དེ་ནས་འདི་ལྟར་ཞིང་སྦྱོང་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གྱོན་པར་བྱས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཙེས་པས་ན་བདག་གིས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་བདག་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོང་ཡེ་མེད་པར་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་ལ་བ

【汉语翻译】
雖然做著往此岸和彼岸去的事情，卻不住於此岸和彼岸的兩端，也不住在海中，就像這樣。而且，在這裡的般若波羅蜜多的章節中，以三解脫門、無生、如是、如實等等的無數名相來顯示，也是意義相同的。因為凡是空性，就是無相、無願等等，所以這些種種名相，雖然反體各異，卻像蜂蜜一樣味道相同，應知所證悟的法界之義是相同的。第二，如是行等一頌：如是行持寂靜平等之義的菩薩們，不會這樣想：我將被具備十力的勝者所授記，將會證得菩提等等的傲慢心。因為已經領悟到這種本然的狀態，沒有什麼需要去除、需要安立、需要獲得、需要捨棄的，所以對於菩提如同虛空的自性，沒有無法忍受的恐懼而深入，這樣行持就是行持善逝的甚深智慧。第二，以世俗為境的廣大淨土之行：世界寂靜等一頌：在十方世界的這個不清淨顯現中，遠離水、村莊和財富，寂靜的道路令人沮喪，住所粗陋，充滿了野獸和毒物等等，如同器物的過患。眾生們缺乏佛法和財物，遭受饑荒，以及身心的痛苦疾病和內部的各種煩惱所困擾。看到這一切，以了知如幻的智慧而不恐懼。然後，像這樣穿上淨土的偉大盔甲而進入：唉！這些眾生真是福薄，像這樣被各種煩惱和痛苦所折磨，所以我為了這一切的緣故，淨化國土，我何時成佛的佛土中，沒有這樣的過患，要成就圓滿的財富，為了這個目的，要積累波羅蜜多的資糧。

【英语翻译】
Although doing things that go to this shore and the other shore, they do not dwell on either end of this shore or the other shore, nor do they dwell in the sea, just like that. Moreover, in this chapter of the Prajñāpāramitā, it is shown with countless names such as the three doors of liberation, non-arising, suchness, reality, etc., and the meanings are the same. Because whatever is emptiness is also signless, wishless, etc., so these various names, although the opposite bodies are different, are like honey with the same taste, it should be known that the meaning of the realm of phenomena that is realized is the same. Second, such conduct and so on, one verse: Bodhisattvas who practice the meaning of such equality of existence and peace will not think like this: I will be prophesied by the Victorious One who possesses the ten powers, and I will attain enlightenment, etc., without arrogance. Because they have realized that in this natural state, there is nothing to be removed, nothing to be established, nothing to be obtained, and nothing to be abandoned, so they do not have unbearable fear of the nature of enlightenment like the sky and go deep into it. Such practice is the practice of the profound wisdom of the Sugata. Second, the vast practice of purifying the land with the mundane as its object: The world is quiet, etc., one verse: In this impure appearance of the ten directions of the world, away from water, villages, and wealth, the quiet road is depressing, the residence is rough, and it is full of wild animals and poisons, etc., like the faults of objects. Sentient beings lack Dharma and wealth, suffer from famine, as well as physical and mental suffering, diseases, and various internal afflictions. Seeing all this, one is not afraid with the wisdom of knowing it as illusion. Then, like this, putting on the great armor of purifying the land and entering: Alas! These sentient beings are truly of little merit, and are tormented by various afflictions and sufferings like this, so for the sake of all of this, I will purify the land, and in the Buddha land when I become a Buddha, there will be no such faults, and I will accomplish perfect wealth. For this purpose, I must accumulate the accumulation of pāramitās.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
སྐལ་པ་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ༷་བའི་ཡིད་ནི་རྡུལ་ཙམ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐབས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་
འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཁོ་ནར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འདོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་བར་སྐབས་དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མི་གནས་པའི་གནས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་ཅེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག་ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག་ཅེས་དང་། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བར་རམ་དབུས་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་འབའ་ཞིག་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་འགྲེལ་བར་མཛད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དཔེས་སེམས་ཅན་མི་འདོར་བ། སྣོད་ཀྱི་དཔེས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་རྫོགས་པ། བྱ་འཕུར་བའི་དཔེས་རྟེན་མེད་ཀྱང་མི་ལྟུང་བ། མདའ་འཕང་པའི་དཔེས་མ་རྫོགས་པར་སྡོད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དཔེས་
སྡོད་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་མི་སྐ

【汉语翻译】
直至未来劫的尽头，恒常精进，并且通过深切了知无自性的方式，对于那种状态，连一丝一毫厌倦之心都不生起。第三，宣说双运方便的行持，分为略说、广说、总结三部分。第一部分，菩萨等一颂：菩萨们对于胜者之母般若波罗蜜多，以各种方式行持并且安住于此。那是如何行持的呢？以有境智慧的力量，了知蕴等一切诸法，从本以来即是空性且无生，于法性之义以无二之方式安住于等性中，然而如同未安住于等性之时一样，对于无量无数的众生界生起大悲心，不会因为安住于等性而仅仅停留在寂静的法界中，从而舍弃众生之利益，因为获得了智慧与慈悲双运的甚深卓越瑜伽。在涉入各种众生利益的间隙，也不会从不住立的住立，般若波罗蜜多中退失，因为获得了智慧与慈悲无二的方便智慧。此处所谓未安住，是指对于法性深奥之义未安住的迷惑众生界生起慈悲，以及菩萨自身未安住之时对众生界生起慈悲，以及在智慧与慈悲双运之间或如安住于中间状态之时，也不会从佛法力等中退失，因为具有如此方便，也解释为不会显现仅仅是寂静的状态。无论如何，都是在阐述智慧与慈悲双运的方便之体性。第二部分，以八种比喻的方式进行阐述：以幻化的比喻说明不舍弃众生，以器皿的比喻说明圆满愿力的力量，以鸟飞翔的比喻说明无所依也不堕落，以射箭的比喻说明未圆满而停留，以神变的比喻说明
停留也不耽误

【英语翻译】
Until the end of future kalpas, constantly persevere, and through deeply knowing the absence of inherent existence, not even a particle of weariness arises towards that state. Third, explaining the practice of skillful means in union, divided into three parts: brief explanation, extensive explanation, and summary. The first part, one verse such as Bodhisattvas: Bodhisattvas practice and abide in the mother of the victorious ones, the Prajñāpāramitā, in all ways. How is that practiced? Through the power of the wisdom that is the subject, knowing that all these dharmas, such as the aggregates, are empty from the beginning and without arising, abiding in equality in the meaning of dharmatā in a non-dual way, yet just as when not abiding in equality, great compassion arises for the immeasurable and countless realms of sentient beings, and one does not merely remain in the peaceful realm of dharmadhātu because of abiding in equality, thereby abandoning the benefit of sentient beings, because one has obtained the profound and excellent yoga of the union of wisdom and compassion. Even in the intervals of engaging in various benefits for sentient beings, one does not degenerate from the Prajñāpāramitā, which is the abiding in non-abiding, because one has obtained the skillful wisdom that is non-dual with wisdom and compassion. Here, "not abiding" refers to compassion arising for the deluded realms of sentient beings who have not abided in the profound meaning of dharmatā, and compassion arising for the realms of sentient beings when the Bodhisattva himself is not abiding, and in those times when one is between the union of wisdom and compassion or as if abiding in an intermediate state, one does not degenerate from the power of the Buddhadharma, etc., because one possesses such skillful means, and it is also explained as not manifesting a merely peaceful state. In any case, it is explaining the nature of the skillful means of the union of wisdom and compassion. The second part is explained through eight similes: the simile of illusion explains not abandoning sentient beings, the simile of the vessel explains perfecting the power of aspirations, the simile of a flying bird explains not falling even without support, the simile of shooting an arrow explains staying without perfecting, the simile of magical transformation explains
staying without delaying

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ྱོ་བ། གདུགས་འཛིན་པའི་དཔེས་མཐར་མི་ལྟུང་བ། དེད་དཔོན་གྱི་དཔེས་རང་གཞན་གྱི་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པ། ཚོང་པའི་དཔེས་ལམ་ལ་མཁས་པ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དཔེས་རིམ་པར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དགྲ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས་ཡོན་ཏན་ཅི་དང་ལྡན་ཞེ་ན་དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རང་ཉིད་ལུས་སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ལུས་མཆོངས་པ་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱ་བའམ་ཆོ་ག་ཤེས་པར་གྱུར་པས། མདའ་འཕེན་པ་སོགས་འཕོང་དང་གཞན་ཡང་བཟོ་ཡི་གནས་མང་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་ཚུལ་སྒྲུབ་ཤེས་པ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རབ་ཏུ་འདོད་པ་ཞིག་ཞེས་སམ་འགྲེལ་པར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དེས་རང་གི་ཕ་དང་མ་དང་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་དགྲ་བྱེད་པ་མང་བ་ཅན་གྱི་དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དགྲ་ཡི་ཚོགས་དེར་འོང་བ་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་རང་ཉིད་ཞུམ་པ་མེད་པས་དཔའ་ཞིང་ཕ་རོལ་ལ་རྒོལ་ནུས་པའི་རྟུལ་ཕོད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་དགྲ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་གང་ཡང་མི་
འབྱུང་བར་བྱས་ནས་ཕར་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་སོང་ཞིང་ཕྱིར་ཡང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བདེ་བར་འོང་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བདུད་བཞི་དག་དང་ཉན་རང་གི་ས་གཉིས་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འདས་ནས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ལ་གནས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞི་བའི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས། སྤྱི་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེ་ལ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་ས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཞི་བའ

【汉语翻译】
敬礼。以持伞的比喻，最终不会堕落。以舵手的比喻，成办自他的利益安乐。以商人的比喻，精通道路等八种。第一，例如士夫等三颂。如果有人问，智慧和慈悲双运的善巧方便是怎样的？那么就用比喻依次解说。第一，例如士夫，具有精通调伏敌人的方便之所有功德，这是简略的指示，如果问具有哪些功德？那么就详细解说其情况：自己身心变得强壮，努力做他人无法做到的事情，那又是什么呢？就像这样，因为精通身体跳跃等艺术的行为或仪轨，所以精通射箭等投掷，以及其他许多工巧之处。不仅如此，还精通幻术，通达以各种方式显现幻术之理，非常渴望走上正道，或者如注释所说，是努力为他人利益着想的慈悲者。像这样的士夫，完全聚集了自己的父母和妻子，走上了充满敌人的寂静处之路。当敌人的军队来临时，这位士夫因为自己没有怯懦，所以勇敢，并且显现出许多能够抵抗敌人的勇猛士夫，从而使敌人等无法造成任何伤害，平安地到达他们想去的地方，并且平安地回到自己的家中。同样，菩萨在修道的过程中，也像这个比喻一样，当行利他之事时，善巧方便的菩萨也会对一切众生界生起广大的慈悲心。并且超越了成为大乘道障碍的天子魔等四魔，以及声闻和独觉二地，安住在具有三解脱的殊胜等持中，以证悟唯一真如寂灭之界的方式，不会触及菩提。总的来说，如果说真如的边际是远离一切戏论的，那么像那些以同一味道融入其中的，完全成熟的无分别智慧的清净地的大菩萨们，是寂静的。

【英语翻译】
Homage. Like the example of holding an umbrella, one will not ultimately fall. Like the example of a helmsman, one accomplishes the benefit and happiness of oneself and others. Like the example of a merchant, one is skilled in the path and so on, eight in total. First, for example, the three verses of a man and so on. If one asks, what is the skillful means of uniting wisdom and compassion? Then, explain it sequentially with examples. First, for example, a man who is skilled in the means of subduing enemies possesses all virtues. This is a brief indication. If one asks, what virtues does he possess? Then, explain the situation in detail: one's own body and mind become strong, and one strives to do what others cannot do. What is that? Like this, because one is proficient in artistic activities or rituals such as jumping, one is proficient in archery and other throwing techniques, as well as many other crafts. Moreover, one is skilled in illusion, understands how to manifest illusions in various ways, and is very eager to walk the right path, or as the commentary says, is a compassionate person who strives for the benefit of others. Such a man gathers his parents and wife completely, and goes on the path to a solitary place full of enemies. When the enemy's army comes, this man, because he himself is not timid, is brave, and manifests many courageous men who can resist the enemy, so that the enemy and others cannot cause any harm, and he safely reaches the place he wants to go, and safely returns to his home. Similarly, when a Bodhisattva is practicing the path, just like this example, when engaging in benefiting others, the Bodhisattva who is skilled in means also generates great compassion for all realms of sentient beings. And having surpassed the four maras, such as the son of the gods who become obstacles to the Mahayana path, as well as the two grounds of Hearers and Solitary Realizers, he abides in the supreme Samadhi endowed with the three liberations, and in the manner of realizing the only true and peaceful realm, he does not touch Bodhi. In general, if one says that the limit of Suchness is only that which is devoid of all elaborations, then like those great Bodhisattvas of the pure lands whose non-conceptual wisdom that has fully matured and is mixed with it in a single taste, are peaceful.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ནར་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་དམ་སྙམ་པ་ལ་དེ་མི་སྲིད་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་། མདོ་གཞན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལས་སློང་བའི་ཚུལ་སོགས་ཞི་མཐའ་འགོག་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཞི་བའི་མཐར་ལྟུང་བའི་གཞི་ཞིག་
ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་དེ་སྲིད་ཞིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་གཞི་ཤེར་ཕྱིན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་དེ་རྟོགས་པ་འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་བའི་གཞི་ཤེས་སུའང་མི་རུང་བ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ཉམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐུན་མོང་བར་འགྱུར་གྱི། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ལ། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་སློབ་ལམ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེར་དོགས་པ་མི་དགོས་པས་དེ་བར་མ་དོར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་སོགས་ཅི་ལ་གསུང་སྙམ་ན་སློབ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཆེ་ཆུང་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྒྱ་ལ་དེ་ཁོ་ནར་ཞེན་ན་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཐའ་ཡི་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཐབས་མཁས་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་ཡང་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་དེ་དག་ས་པས་ཀྱང་སླར་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་རང་གི་ནང་གི་ཐབས་མཁས་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་ལ་གནས་པ་
ལ་ཕྱིའི་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པས་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། ས་བརྒྱད་པ་པ་དེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཤས་ཆེ་བས་ད་དུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡ

【汉语翻译】
在那个法界本身，是否有可能在中阴阶段就从悲伤中解脱呢？这不可能，因为凭借善巧方便完全掌握，直至成就佛法之前，不会显现真正的边际。其他经典中，佛陀劝勉等方式，以从寂静中唤醒等方式，讲述了阻止寂静边际的方式，这不是因为真正的边际、法界的自性有堕入寂静边际的基础。如果存在，那么它将成为不是存在和寂静的自性，不是般若波罗蜜多。因此，证悟它，作为接近果母的基础的智慧也不行，等等，大乘的要点丧失，般若波罗蜜多将成为三乘的共同道路。将成为不是大乘不共的道路。那么是什么呢？法界的真正边际，是自性上二谛无别的平等性，是究竟的实相意义，因此不住于存在和寂静。如实地显现它，就是成佛本身，因此在学道中显现它是不可能的，因为显现它的因不具足。那么，在那里不需要怀疑，因此不通过中阴显现它的善巧方便等，为什么要说呢？在学道的阶段，由于方便智慧的部分有大小，从真正边际无所缘的对立面开始，如果百分之百执着于它，就会变成寂静一边，因此从消除边际执着的善巧方便的角度，为了让那些地者也知道，真正法界一切种殊胜的究竟空性，是应该再次进入的甚深之法，第八地者具有自己内在的善巧方便的力量，并且安住于此
的外缘，诸佛也劝勉说，善男子，你还没有获得我的法力等，要努力啊，要对无量众生界生起慈悲啊，这也是法性。第八地者虽然获得了安住于一切种殊胜空性的无勤瑜伽，但由于智慧方面安住于寂静法界的禅定较多，所以现在法界一切种殊胜的

【英语翻译】
Is it possible to be liberated from sorrow in the bardo state within that very Dharmadhatu? It is not possible, because by skillfully mastering the means, the true limit will not be manifested until the Buddha's Dharma is perfected. In other sutras, the Buddha's exhortations and other methods, such as awakening from tranquility, are described as ways to prevent the extreme of peace. This is not because the true limit, the nature of the Dharmadhatu, has a basis for falling into the extreme of peace. If it exists, then it will become not the nature of existence and peace, not Prajnaparamita. Therefore, realizing it, the wisdom that is the basis for approaching the Fruit Mother is also not possible, etc. The key points of the Mahayana are lost, and Prajnaparamita will become the common path of the three vehicles. It will become a path that is not unique to the Mahayana. So what is it? The true limit of the Dharmadhatu is the equality of the two truths that are inseparable in nature, the ultimate meaning of reality, so it does not abide in existence and peace. To manifest it as it is, is Buddhahood itself, so it is impossible to manifest it on the path of learning, because the cause of manifesting it is not complete. So, there is no need to doubt there, so why say that the skillful means of not manifesting it through the bardo, etc.? In the stage of the path of learning, since the parts of skillful means and wisdom are large and small, starting from the opposite side of the true limit without an object of focus, if one clings to it one hundred percent, it will become one side of peace. Therefore, from the point of view of skillful means to eliminate the clinging to the limit, in order to let those who are on the ground also know that the ultimate emptiness of the true Dharmadhatu, which possesses all kinds of perfections, is a profound Dharma that should be entered again, the eighth ground person has the power of his own inner skillful means, and abides in this.
The external condition is that the Buddhas also exhort, "Noble son, you have not yet obtained my Dharma power, etc., so strive diligently, have compassion for the immeasurable realm of sentient beings," this is also the Dharma nature. Although the eighth ground person has attained the effortless yoga of abiding in the emptiness of all kinds of perfections, because the wisdom aspect is more inclined towards the samadhi of abiding in the peaceful Dharmadhatu, now the Dharmadhatu has all kinds of perfections.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཆ་མི་མཉམ་པ་མེད་པར་ཟུང་གཅིག་ཏུ་ཚུད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་མ་ཐོབ་པས། སླར་ཡང་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་ན་ཡང་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་མཁན་གྱི་དག་ས་པ་ཞིག་སྲིད་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མིན་ཏེ། ས་དང་པོ་ནས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་ཀྱང་། མ་དག་ས་བདུན་དུ་དག་ས་དང་འདྲ་བར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཤས་ཆེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མདོ་རྣམས་ནས་བརྒྱ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ་དུ་ཟིན་ན་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེ་ཡིན་མོད་དེ། དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་
ཡིན་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་པ་མཐར་བཟུང་གི་དཔེར་གསུངས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་བསྐུལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དེ། དེའི་ནང་གི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས། ཕྱིའི་རྐྱེན་བསྐུལ་མ་དེ་ལྟར་མཛད་ནས་ཡང་དག་པའི་སྒོ་བསྒྲུབ་པའང་ཆོས་ཉིད་དེ། དེར་མ་ཟད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་ཀྱང་ཡིན་ན་འདི་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་དེ་ནི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་ལས་འོས་མེད་ལ། དེར་མི་འདའ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མིན་ཀྱང་། ཐབས་མཁས་དེ་འདྲ་བ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དག་ས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་ཤིག་བསྟན་པ་ཡིན་པར་གོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པའི་གནས་གལ་ཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཤིང་གནས་པ་ན་ཐོག་མར་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་ཏེ་ཆགས་ལ་རླུང་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན་པ་དང་ཆུ་དེ་ལ་ས་ཆེན་པོ་འདི་བརྟེན་ཅིང་ས་དེ་ལ་ས་ལ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་ལས་བསགས་
པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའམ་གཞི་ནི་དེ་འདྲ་བ་ཡིན

【汉语翻译】
由于没有获得与完全清净的自性、方便智慧无有差别地融为一体的究竟安住之境的诸佛同等的境界，所以是必须再次从高到低进入道上的意思。纵然百中有一在中有中证得寂灭的清净地者，也并非是所有情况都如此，因为从初地开始就现见了二谛无别的法性，虽然确定是佛种姓，但在未清净的七地中，如同清净地一样，没有获得无分别的智慧，所以就像大部分安住于方便方面一样。那么，经部中不是说，百中如果诸佛没有劝请，那必定会证得寂灭吗？虽然是这样，但那是为了理解第八地的禅定是极其寂静的殊胜之境，而作为穷尽考察的例子来说的。诸佛不劝请他是所有情况都不可能的，因为凭借其中的方便智慧的力量，以外缘劝请的方式来成办真实之门也是法性。不仅如此，生于大乘种姓且从获得初地开始就不退转，更何况是对这个人呢。因此，如果没有获得究竟的果位不住涅槃大佛，而在中有中证得寂灭，那只能是偏于寂静一边的寂灭。不证得寂灭的方便也是以二谛无别为境的空性大悲无二的般若波罗蜜多，而不是其他。理解进入这种方便的不共方式是清净地者修行的某个阶段的显现，这一点非常重要。略微剖析了疑惑的重要之处。第二，虚空依风等两句偈颂，世界形成和存在时，首先是虚空中依靠风轮而形成，风依靠水蕴，水依靠这个大地，大地依靠住在地上的一切众生，四大部洲等，众生共同积累的业所受用的因或基础就是这样。

【英语翻译】
Since the state of perfect purity, the ultimate state where skillful means and wisdom are inseparably united, is not attained equally with the Buddhas, it is necessary to enter the path from higher to higher. Although there may be a purified being who attains nirvana in the intermediate state once in a hundred times, it is not always the case, because from the first bhumi onwards, the nature of reality, where the two truths are inseparable, is directly seen, and although it is certain that they belong to the lineage of the Buddhas, in the seven impure bhumis, like the pure bhumis, they have not attained non-conceptual wisdom, so they tend to abide more in the aspect of skillful means. Now, is it not said in the sutras that if the Buddhas do not urge them, they will undoubtedly attain nirvana? Although that is so, it is said as an example of thorough investigation to understand that the samadhi of the eighth bhumi is an extraordinary state of extreme peace. It is impossible in all cases that the Buddhas do not urge them, because by the power of the skillful wisdom within them, it is also the nature of reality to accomplish the true door by means of external urging. Moreover, if one is born into the Mahayana lineage and is irreversible from the attainment of the first bhumi, what need is there to mention this? Therefore, if one attains nirvana in the intermediate state without attaining the ultimate fruit, the great Buddha who does not abide in nirvana, then it can only be a nirvana that is one-sidedly peaceful. The skillful means to not attain nirvana there is also the Prajnaparamita, which is emptiness and compassion inseparable, with the two truths as its object, and not anything else. It is very important to understand that the way to enter such skillful means is a manifestation of a certain stage of practice of the purified ones. A little explanation has been given to clarify the important points of doubt. Second, two verses, such as the wind relies on the sky, etc. When the world is formed and exists, first, the mandala of wind relies on the sky and is formed, the wind relies on the mass of water, the water relies on this great earth, and the earth relies on the beings living on the earth, the four continents, etc. The cause or basis for sentient beings to experience the common accumulation of karma is like that.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པར་གྱུར་ཀྱང་མཐར་ནམ་མཁའ་ནི་གཞན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཡིན་པའི་དོན་འདི་ལ་བསམ་པར་གྱིས་དང་དེ་ནི་གང་ལའང་མི་རྟེན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པ་བཏབ་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས་ཏེ་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། འབྲས་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་མི་རེག་ལ་ལམ་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་པར་གནས་པའང་མེད་དོ། །གསུམ་པ་གང་གི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སློབ་པ་གང་གི་ཚེ་ན་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་དམ་པའི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་། གཞན་གྱི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་བར་སྐབས་དེར་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་དེ་མཚན་མ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་གནས་
ཤིང་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་ལ་མྱང་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་མོད་བར་སྣང་དུ་འཕུར་བའི་བྱ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་གནས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་དེ་ན་དེ་གང་ལའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ས་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་རེག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པའི་མཚན་མར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་གང་ལའང་མི་གནས་ལ་མཐའ་གང་དུའང་མི་ལྟུང་ངོ་། །བཞི་པ། དཔེར་ན་འཕོང་བསླབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་འཕོང་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ལོབ་པའི་སྐྱེས་བུས་གནམ་དུ་ཤིང་ལེབ་དང་བཅས་པའི་མདའ་འཕངས་ཏེ། ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མདའ་གཞན་དག་གིས་མདའ་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཕྱི་བཞིན་བརྒྱུད་མར་ཡོང་བཏགས་ནས་གཅིག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་པས་སྔ་མའི་མདའ་དེ་ས་ལ་ལྟུང་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་པར་གྱེན་དུ་འཕུལ་བར་བྱེད་ལ་མི་དེ་དག་གིས་རྩོལ་བ་དེ་བཞག་པར་འདོད་ནས་མ་འཕང་ན་མདའ་དེ་དག་ས་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ་ལ

【汉语翻译】
是这样的，如此诸法虽是互相依存，但最终天空是依靠什么而存在的呢？请思考这个问题，就会明白它是不依靠任何东西的道理。同样，安住在如虚空般的空性中的菩萨，以对众生具有无有众生名相和了知胜义自性的无缘大悲，为了他们的利益而发无量大愿，以具有愿力的所依，即依靠愿力而生起，在一切众生界中示现种种利益安乐之事，不触及果独一边的寂灭，也不安住于仅仅是空性的道路。第三，何时等二颂：何时学习大乘道，如此菩萨自己精通圣义，遣除他人的愚昧黑暗而成为光明者。修行以空性为境，止息戏论的殊胜禅定时，在学习道的这段时间里，不应稍微修习可作为目标的相，安住于无相之义，止息轮回的分别念，修行完全止息寂灭的分别念，就像在空中飞翔的鸟没有可以依靠的其他地方一样，虽然不在那虚空中安住于任何地方，也不会坠落到地上，同样，菩萨修行三解脱门，不以方便触及寂灭的边，不以智慧修行有相的世间，不住于任何法，也不堕入任何边。第四，譬如箭术等二颂：譬如善于学习箭术的人，向天空射出带有木板的箭，然后其他跟随的箭，依次连接前一支箭的后面，一支接一支地紧密相连，使得前面的箭没有机会落到地上，而是向上推进，如果那些人想要停止这种努力而不射箭，那么那些箭就会落到地上。这个比喻是这样的。

【英语翻译】
It is like this, although all phenomena are interdependent, what does the sky ultimately rely on to exist? Please contemplate this question, and you will understand the principle that it does not rely on anything. Similarly, the Bodhisattva who abides in emptiness like the sky, with great compassion without object, which has no concept of sentient beings and knows the ultimate nature, makes limitless great aspirations for their benefit, with the support of the power of aspiration, that is, arising from reliance on aspiration, showing various deeds of benefit and happiness in all realms of sentient beings, not touching the one-sided extinction of the fruit, nor abiding in the path of mere emptiness. Third, when, etc., two verses: When learning the Mahayana path, thus the Bodhisattva himself is proficient in the sacred meaning, dispelling the darkness of others' ignorance and becoming a light. When practicing this supreme Samadhi, which has emptiness as its object and pacifies proliferation, during this time of learning the path, one should not cultivate even slightly the characteristics that can be taken as an object, abide in the meaning of no characteristics, pacify the conceptual thoughts of samsara, and practice the complete pacification of the conceptual thoughts of nirvana, just as a bird flying in the sky has no other place to rely on, although it does not abide anywhere in that sky, it will not fall to the ground, similarly, the Bodhisattva practicing the three doors of liberation, does not touch the edge of nirvana with skillful means, does not practice the characteristics of existence with wisdom, does not abide in any dharma, nor does he fall into any extreme. Fourth, for example, archery, etc., two verses: For example, a person who is good at learning archery shoots an arrow with a wooden board into the sky, and then other arrows that follow it, successively connect to the back of the previous arrow, one after another, closely connected, so that the previous arrow has no chance to fall to the ground, but is pushed upwards, if those people want to stop this effort and not shoot arrows, then those arrows will fall to the ground. This analogy is like this.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཡོངས་བསྔོ་སོགས་ཐབས་དང་། དད་པ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལུས་གང་འདོད་དུ་སྟོན་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཇི་སྲིད་
མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་བར་མ་དོར་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་དུ་ཚོགས་སོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ནམ་མཁར་གནས་ཏེ་དུས་ཅིག་ཆར་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འགྲོ་བ་དང་འཆག་པ་དང་ནི་ཉལ་བ་དང་འདུག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་ཀྱང་དེ་ལ་ནི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དེས་སེམས་སྐྱོ༷་བ་མེད་ཅིང་དེ་ཡི་ལུས་ལ་དུབ་པ་མེད་དོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་ཤིང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ལ་ཆོས་གང་ལའང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མེད་ཀྱང་། འགྲོ་བ་དག་ལ་རང་རང་དང་འཚམས་པའི་ཕན་བདེའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་ཡང་ཡིད་སྐྱོ༷་བ་མེད་ཅིང་ལུས་དུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དྲུག་པ་དཔེར་ན་མི་འགའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་གཡང་ས་ཆེན་པོའི་ཁར་འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་ལག་པ་གཉིས་ཀས་གདུགས་གཉིས་འཛིན་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་མཆོངས་པར་བྱེད་ཅིང་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལུས་བོར་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དེ་རླུང་གིས་བཏེགས་པའི་མཐུས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཡང་ས་དེའི་མཐིལ་དུ་ལྟུང་བར་མི་
འགྱུར་ཏེ་དེའི་བར་ཐག་ཇི་སྲིད་པ་དེར་ནི་དལ་གྱིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་དང་ཡིད་སྙིང་རྗེར་གནས་པ་གང་གིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་གདུགས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་གནས་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདུགས་བཟུང་བས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་། ཐབས་ཀྱི་གདུགས་བཟུང་བས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་འདས་ལ་རེག་པ་མེད་ལ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་དཔེར་ན་རིན་ཆེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔ

【汉语翻译】
因此，对于殊胜的般若波罗蜜多之行，在道之阶段，以无缘之智慧、慈悲和普皆回向等方便，以及信心等力量，和随意显现身体等神通，以此等方式行持，直至圆满成熟清净究竟的善根未圆满之际，空性胜义无漏之界，不会在中阴显现证得，在愿望成就之事未圆满之前，是积聚资粮之义。第五，譬如比丘等二偈：譬如一位具有殊胜神通之力的比丘，安住于虚空中，同时显现种种神变，行走、站立、睡眠和坐卧等各种姿态，然而对于他来说，种种事业不会让他感到厌倦，他的身体也不会感到疲惫。同样，任何一位安住于如虚空般空性之义的贤善菩萨，精通方便的智慧和已达神通彼岸者，虽然不住于以任何法为所缘之方式，却为众生示现种种无量无边的、与他们各自相应的利益和安乐之事，即使经历无量无数劫，也不会感到厌倦，身体也不会有任何疲惫。第六，譬如某人等二偈：譬如某人站在巨大的悬崖边上，双手各持一把伞，跳向空中，如果身体坠入巨大的悬崖，由于持伞被风抬升的力量，他不会立即坠入悬崖底部，而是在那段距离中缓慢地移动。同样，精通真如且心怀慈悲的菩萨，如果完全持有方便和智慧二者的伞，那么，持有智慧之伞，就能证悟诸法皆空、无相、无愿；持有方便之伞，就不会触及寂灭一味的涅槃，并且能够照见一切如所有法。第七，譬如珍宝等二偈：譬

【英语翻译】
Thus, the practice of the supreme Prajñāpāramitā, in the stage of the path, with means such as wisdom without object of focus, compassion, and complete dedication, and with the power of faith and the like, and miracles such as showing the body as desired, in this way, until the roots of virtue that are complete, mature, and purified are not perfected, the pure, undefiled realm of emptiness will not be manifested and attained in the bardo; before the work of fulfilling aspirations is not completed, it is the meaning of accumulating merit. Fifth, for example, a monk, etc., two verses: For example, a monk with supreme power of miracles dwells in the sky, and at once manifests various kinds of miracles, walking, standing, sleeping, and sitting in various ways, but for him, various activities do not make him feel tired, and his body does not feel weary. Similarly, any wise Bodhisattva who dwells in the meaning of emptiness like the sky, who is skilled in means, and who has reached the other shore of wisdom and miracles, although he does not dwell in the manner of focusing on any dharma, he shows beings various kinds of limitless and boundless deeds of benefit and happiness that are appropriate to each of them, and even for immeasurable and countless kalpas, he will not feel tired, and his body will not have any weariness. Sixth, for example, someone, etc., two verses: For example, someone is sitting on the edge of a great cliff, holding two umbrellas in both hands, and jumps into the sky, and if the body falls into the great cliff, due to the power of the umbrella being lifted by the wind, he will not immediately fall to the bottom of the cliff, but will move slowly in that distance. Similarly, if a Bodhisattva who is skilled in suchness and whose mind dwells in compassion completely holds the umbrellas of both means and wisdom, then, by holding the umbrella of wisdom, he will realize that all dharmas are empty, without characteristics, and without aspirations; by holding the umbrella of means, he will not touch the one-sided peace of nirvana, and will be able to see all phenomena as they are. Seventh, for example, a jewel, etc., two verses: For

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ེར་བྱ་ན་མི་ཡ་རབས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གཉེན་ལ་སོགས་པ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་འདོད་པ་ཞིག་རིན་ཆེན་གྱི་གླིང་དུ་སོང་སྟེ། རིན་ཆེན་མང་པོ་རྙེད་ནས་ཕྱིར་ཡང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འོང་བར་གྱུར་པ་ན་དེར་ནི་དེད་དཔོན་རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་རྙེད་པ་དེས་བདེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་གཞན་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྟེར་བར་ཡིད་མི་བདེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མིན་པ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་སོང་སྟེ་བསམ་གཏན་ཀྱི་དགའ་བ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་ན། མྱ་ངན་འདས་ལ་རེག་པ་པོ་རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཚུལ་དེས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དེས་ཕན་མི་གདགས་པར་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་དུ་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་མ་
ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་དཔེར་ན་དོན་གཉེར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚོང་པ་དག་ནི་ལམ་གྱི་རྒྱུས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ཁྱིམ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་གི་བར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། གྲོང་རྡལ་ཏེ་གྲོང་འབྲིང་པོ་དང་གྲོང་ཆུང་ངུ་བ་གང་ཡིན་པར་འགྲོ་ཡང་རང་ཉིད་དེར་འདུག་པ་དོན་མེད་པར་རིག་ནས་བར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དེར་ཡང་མི་གནས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་འདུག་ནའང་རང་ཁྱིམ་ལ་མི་ཕན་པར་ཤེས་ནས་རིན་ཆེན་གླིང་དུའང་མི་གནས་ལ། ལམ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུས་ཤེས་ཤིང་རིག་པ་དེ་དག་ཁོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུའང་མི་གནས་པར་ལམ་བགྲོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རྩོལ་བས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་བཞིན་པ་ན་ཚུལ་དེ་ལ་བློ་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བར་གྱི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཚུལ་ཀུན་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས། དམན་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དེ་ལ་རང་ཉིད་མི་གནས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་ལ། རང་གི་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལའང་རོ་མྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་ལྟ་བུ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
譬如，善良家族之人为了使亲眷等安乐，想要得到珍宝，便前往珍宝洲。获得众多珍宝后，返回自己的家，在那里，唯有船长自己获得珍宝，以此安乐度日，却不将珍宝分给其他亲友，令他们不悦。应当知晓，菩萨不应如是。为何呢？譬如，菩萨前往空性之三摩地珍宝洲，获得禅定的喜悦以及五根、五力等无量功德之法。仅仅自己证得涅槃，以此感到欢喜。却不将功德利益施予其他众生，令他们痛苦。菩萨不应如此，为了众生的利益，应当修持这些法。第八，譬如求利等二颂。譬如，为了求取珍宝，商人们为了了解道路，从自己的家到珍宝洲之间的大城市，以及城镇，即中等和小城镇，无论去往何处，都意识到自己停留在那里毫无意义，因此也不住在中间的城市等地。即使住在珍宝洲，也知道对自己的家没有益处，因此也不住在珍宝洲。在路上行走时，了解道路，并且知道那些知识，即使回到自己的家也不停留，精通道路，通过努力在路上行走。同样，为了众生的利益安乐，菩萨在学习方便智慧之道时，对此道理变得明智。例如，像中间的城镇一样的声闻和。独觉们的道之知识，即精通智慧和果位解脱之理。自己不住在低劣的道和果位上，也不以执着的方式住在像珍宝洲一样的佛陀的智慧中。也不以品尝滋味的方式住在像自己的家一样的涅槃无为之界中。然而，就像暂时行走在路上一样，声闻、独觉、菩萨的

【英语翻译】
For example, a person from a virtuous family, wishing to bring happiness to relatives and others, desires jewels and goes to the Jewel Island. Having obtained many jewels, he returns to his own home, where only the captain himself obtains the jewels and lives happily, without giving any to other relatives and friends, causing them displeasure. It should be known that a Bodhisattva should not be like that. Why? For example, a Bodhisattva goes to the Jewel Island of the Samadhi of Emptiness, obtains the joy of meditation and the immeasurable qualities of the five faculties, five powers, and so on. He is delighted only by attaining Nirvana himself. He does not bestow the benefits of these qualities on other sentient beings, causing them suffering. A Bodhisattva should not be like that; for the sake of sentient beings, he should cultivate these dharmas. Eighth, for example, seeking profit, etc., two verses. For example, merchants seeking jewels, in order to understand the path, go from their own home to the great cities between the Jewel Island, and the towns, that is, medium and small towns, wherever they go, they realize that staying there is meaningless, so they do not stay in the intermediate cities and so on. Even if they live on the Jewel Island, they know that it is of no benefit to their own home, so they do not stay on the Jewel Island. While walking on the road, they understand the road, and knowing that knowledge, even if they return to their own home, they do not stay, they are skilled in traveling the road, and through effort, they travel on the road. Similarly, for the sake of the benefit and happiness of sentient beings, when a Bodhisattva is learning the path of skillful means and wisdom, he becomes wise to this principle. For example, like the intermediate towns, the knowledge of the path of the Hearers and Solitary Realizers, that is, they are proficient in the principle of wisdom and the fruit of liberation. They do not dwell on the inferior path and fruit themselves, nor do they dwell in the wisdom of the Buddha like the Jewel Island in a way that is attached. They also do not dwell in the unconditioned realm of Nirvana like their own home in a way that tastes the flavor. However, like temporarily walking on the road, the Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་
པར་བྱས་ནས་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་ལ། དོན་དང་། དཔེ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཚེ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་པའི་དབྱིངས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། འདུས་བྱས་འཁོར་བ་པ་ཡིན་པར་གདགས་ནུས་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་དཔེར་ན་སྤྲུལ་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་གང་རུང་དུ་གདགས་པར་མི་ནུས་ཀྱང་བྱང་སེམས་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པའི་མི་ཡི་ལུས་ནི་སུ་ལའང་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་མིང་གིས་ཀྱང་ནི་གདགས་པར་ནུས་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་དེའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། མིང་གིས་བཏགས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་དེ་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གཞན་ཡིན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་ཞིང་མིང་གིས་ཀྱང་ནི་གདགས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་མི་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་
གཅིག་སྟེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་གནས་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་ནི་གང་ཟག་དེ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དང་ཇི་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་པའི་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་རྟོགས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡོངས་སུ་མི་སྟོན་ལ། གང་ཟག་དེ་དབང་པོ་སྨིན་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡི་ཆོས་རྟགས་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཆད་པ་སྟེ་འཆད་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས་མཚོན་ཏེ་ཕྱིར་མི་

【汉语翻译】
通晓三种行持之理，要知道这正是为了利益无量有情众生。第三，总结要义，分为要义和比喻两部分。第一部分：何时行等一颂。何时以大慈心摄持一切众生，并与之结缘之后，这位行持殊胜三摩地，即空性、无相、无愿自性的菩萨，将获得唯一的无为法界涅槃。或者说，能够被认为是世俗轮回者的菩萨，是不存在的。第二部分：例如化身等一颂。虽然菩萨不能被归为轮回或涅槃中的任何一方，但这位菩萨不会在任何情况下都不为人知或不见。例如，化身的人身并非不为任何人所见，而且可以用名字来称呼，世间也有关于他的描述。要知道，虽然用名字称呼，但化身并非人或非人的其他个体。同样，行持三解脱门之菩萨，虽然不住于有寂，但却显现于世间，并且可以用名字来称呼。第三，退转与不退转的差别。分为总说和广说两部分。第一部分：若有行等一颂。如果有人向菩萨请教，成为胜者之子的行持是怎样的，以及这个人对甚深之理如何信奉和思维，其信心和智慧等根器如何等等。如果这位菩萨不完全开示所证悟的空性和无相之甚深法，并且因为相信此人能够信受已经成熟的根器，而不阐述不退转地的法相和特征等，那么要知道，这就是未被授记为不退转。例如，有人问：想要成佛的菩萨，应该如何熟悉空性而不显现呢？这就可以作为例子，说明不退转。

【英语翻译】
Knowing the manner of the three paths, one should understand that this is precisely for the benefit of limitless sentient beings. Third, summarizing the meaning, there are two parts: meaning and example. First part: When walking, etc., one verse. When, through the door of holding all beings with great love and connecting with them, that Bodhisattva who practices the supreme samadhi, which is the nature of emptiness, signlessness, and wishlessness, will attain only the unconditioned realm of nirvana. Or, that Bodhisattva who can be considered a samsaric being does not exist. Second part: For example, the emanation, etc., one verse. Although the Bodhisattva cannot be categorized as either samsara or nirvana, that Bodhisattva will not be unknown or unseen by anyone in any way. For example, the body of an emanation is not unseen by anyone, and it can be named, and there are also descriptions of it in the world. Know that, although named, the emanation is not another individual, human or non-human. Similarly, the Bodhisattva who practices the door of the three liberations, although not abiding in existence or peace, appears in the world and can be named. Third, the difference between turning back and not turning back. There are two parts: summary and detailed explanation. First part: If there is conduct, etc., one verse. If someone asks a Bodhisattva what the conduct of becoming a son of the Victorious One is like, and how that person believes in and thinks about the profound truth, and what the faculties of faith and wisdom are like, etc. If that Bodhisattva does not fully reveal the profound Dharma of emptiness and signlessness that is realized, and because he believes that the person can trust in the nature of matured faculties, he does not explain the characteristics and features of the ground of non-retrogression, then know that this is not prophesied as non-retrogressing. For example, someone asks: How should a Bodhisattva who wants to attain enlightenment familiarize himself with emptiness without manifesting it? This can be taken as an example to illustrate non-

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ལྡོག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་དབང་པོ་དང་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་རང་གིས་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཚུད་པ་དག་གིས་དེ་འཆད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་པ་མང་སྟེ་ལན་ལྡོན་པ་ནི་ཉུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་རང་གིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེས་ནི་ཇི་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་ལྡོན་པ་ན་འདི་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ངེས་མི་
ནུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་སོ། །དང་པོ། དགྲ་བཅོམ་ས་དང་སོགས་ཚིག་བཅད་གསུམ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་གྱུར་པས། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་དང་རྐྱེན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞི་མཐའ་དང་། སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ལ་དངོས་སུ་ལྟ་ཅི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་འདོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་འཁོར་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མཐོང་ཞིང་དེས་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་སོགས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་དམན་པའི་ལམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་དེས་རྨི་ལམ་ན་ནི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་མཐོང་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ངན་སོང་རྣམས་རྒྱུན་གཅོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་དེས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཞི་བར་མཐོང་བ་དང་། ཡང་གཉིད་དུ་གྱུར་པའམ་སད་པ་ན་གྲོང་མེར་འབར་བ་མཐོང་ནས་བྱང་སེམས་དེས་བདག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ན་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་འདིས་མེ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་དེ་ཞི་བའི་མཐུ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་པོའི་གདོན་སྣ་ཚོགས་དང་ནད་མང་བ་དག་ལ། ཕན་པར་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་
པར་འདོད་པའི་སྙིང་བརྩེར་ལྡན་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་དེ་དག་ཞི་བར་གྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ་སྙམ་དུ་ནུས་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་གྱུར་པ་མེད་ཅིང་རང་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ

【汉语翻译】
如果有人问，不退转的行为、根基和征兆是什么样的？那么，那些自己没有证悟的人是无法解释的。正如经中所说：“对于菩提心的修行者众多，但能回答问题的人却很少。”因为，自己亲证了不退转道的法，才能以非常确定的方式回答问题，从而使人相信此人已经证悟了如此甚深的法，确实是不退转者，否则就无法确定是否是不退转者。

第二部分是不退转的征兆和被魔所欺骗的区别。第一点，是《阿罗汉地》等三句偈颂。通过方便与智慧相结合的大乘道，确定无疑地证悟了声闻阿罗汉的果位和缘觉的智慧，即寂灭的边际。对于三有轮回，不要说实际见到，即使在梦中也不愿见到。梦中见到诸佛被眷属大海所围绕，并且他们正在为众生说法，这应被理解为是从无上菩提退转到较低道路的预兆。此外，具有慈悲心的菩萨在梦中见到众生处于三恶道，并在那一刻发愿断绝恶道之苦，并看到痛苦平息。或者，当睡着或醒来时，看到城市被火焰吞噬，菩萨会说：“如果我已被预言为不退转者，那么以此真谛和真诚之语，愿此火焰平息！”像这样，通过真谛的加持，火焰的堆积得以平息的力量得以实现，这应被理解为是不退转的预兆。在人类世界中，对于各种鬼神作祟和众多疾病，以希望利益和从痛苦中拯救的慈悲心，通过说真诚的语言等方式，通过真谛的加持使它们平息。然而，自己并不因此而自满，认为自己有能力，或者产生自己特别优越的傲慢。

【英语翻译】
If someone asks, what are the actions, faculties, and signs of non-retrogression like? Then, those who have not realized it themselves are unable to explain it. As it is said in the sutra, "There are many who practice for Bodhi, but few who can answer questions." Because, one who has personally realized the Dharma of the irreversible path can answer questions with great certainty, so that people believe that this person has realized such profound Dharma and is indeed non-retrogressive, otherwise it is impossible to determine whether one is non-retrogressive.

The second part is the signs of non-retrogression and the difference between being deceived by demons. The first point is the three verses beginning with "Arhat Ground" etc. Through the Great Vehicle path of the union of skillful means and wisdom, having certainly realized the state of the Hearer Arhat and the wisdom of the Solitary Realizer, that is, the extreme of peace. As for the three realms of existence, not to mention actually seeing them, one does not even wish to see them in dreams. Seeing Buddhas surrounded by a sea of retinues in dreams, and that they are teaching the Dharma to beings, this should be understood as a sign of being prophesied as non-retrogressive from the path inferior to unsurpassed Bodhi. Furthermore, a Bodhisattva endowed with the mind of compassion sees beings in the three lower realms in a dream, and at that moment makes the aspiration to cut off the suffering of the lower realms, and sees the suffering subside. Or, when asleep or awake, seeing a city engulfed in flames, the Bodhisattva says, "If I have been prophesied as non-retrogressive, then by this truth and truthful words, may this fire be extinguished!" Like this, through the blessing of truth, the power to pacify the pile of flames is achieved, this should be understood as a sign of being prophesied as non-retrogressive. In the human world, for various kinds of demonic possessions and many diseases, with a compassionate heart wishing to benefit and save from suffering, by speaking truthful words etc., through the blessing of truth, they are pacified. However, one does not become complacent because of this, thinking that one is capable, or generate arrogance thinking that one is particularly superior.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ལ་ངེས་པ་བསྟན་པ་ནང་གི་དྲོད་དང་། དེ་ལས་ཕྱིའི་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་རྨི་ལམ་སོགས་སུ་མཐོང་བ་དང་། ནང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་མངོན་གྱུར་དུ་སྟོན་ནུས་པ་གང་ཞིག་རློམ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རྟགས་སུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། བདུད་ལས་དང་། དེ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་རློམ་པའི་བདུད། མིང་གི་གཞི་ལས་འོང་བའི་བདུད། དབེན་པས་རློམ་པའི་བདུད་དང་གསུམ། དང་པོ་ཅི་སྟེ་དེ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཅི་སྟེ་གང་ཟག་དེ་ནི་བདག་གམ་གཞན་བདུད་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་གདོན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་དག་གྲུབ་པའམ་འབྱོར་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདག་ནི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་འབྱུང་བའམ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་བདག་ལུང་བསྟན་ཅིང་གྲགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་རློམ་པ་སྐྱེས་ན། བདག་སྙན་པ་དང་གྲགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་
རློམ་སེམས་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་རློམ་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བློ་ཆུང་ཞིང་མ་སྨིན་ལ་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་རུང་བའི་འོས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་ལས་འོང་བའི་བདུད་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མིང་གི་གཞི་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མིང་གི་གཞི་ལས་ཀྱང་རློམ་པའི་བདུད་འབྱུང་སྟེ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཆ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བས་གང་ཟག་དེའི་གན་དུ་ཉེ་བར་འོང་པར་གྱུར་ནས། འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་མི་རབས་བདུན་གྱི་མེས་པོ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བར་གྱི་མིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་གི་མིང་ཐམས་ཅད་སྨྲ་ཞིང་རང་གི་ཡིད་ལ་སྔོན་ནས་བསམ་པ་སོགས་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་གང་ཚེ་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་གང་ཟག་དེ་བསོད་སྙོམས་པ་དང་སྟན་གཅིག་པ་སོགས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཅི་འདྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་པོར་བརྗོད་ལ། ཁྱོད་ཅི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་སྦྱང་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་ཡང་ད་ལྟའི་འདི་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་སྨ

【汉语翻译】
那应知是获得不退转授记。如是显示道之决定，内在暖相，以及由此外在因缘于梦中见佛等，内在功德之力能显现，且不骄慢，是为征相。二者：魔业，及勤于断除之方便二者。初者有以功德骄慢之魔，从名之根本而生之魔，以隐居骄慢之魔三种。初者，何耶？彼是等一颂：若彼人以自或他魔等之威力，息灾等各种真实加持成就或获得之故，生起我具如是功德，故成授记之骄慢心，或若其他菩萨授记我，且将宣说名声之骄慢，则彼安住于名声与名望之功德之
骄慢心者，以彼具骄慢故，当知是为小心、未成熟且易受魔之欺骗者，于彼乃是加持之根本所生之魔侵入。二者，从名之根本等二颂：从名之根本亦生骄慢之魔，何者？如此，恶魔以佛等任何装束靠近彼人，如是说：如此乃汝与汝之父母，乃至汝七代祖先之血统之名，如是说彼等一切之名，且与自心先前所思等相符之时，汝将成佛之名乃是此。如今彼人安住于乞食与一席等修行之功德，且具清净戒律之誓言，以及具思维与禅修等瑜伽，将如何生起，如是清晰宣说，汝于先前之时，修行功德等功德之相亦如如今此般耶？如是说。

【英语翻译】
That should be known as having received the prophecy of non-retrogression. Thus, showing the certainty of the path, the inner warmth, and from that, the external causes of seeing the Buddha in dreams, etc., and the power of inner qualities that can manifest, and without arrogance, that is said to be a sign. Secondly: demonic activities, and the two aspects of striving for the means to eliminate them. The first has three types: the demon of pride in qualities, the demon that comes from the basis of name, and the demon of pride in seclusion. The first, what is it? That is, etc., one verse: If that person, by the power of himself or other demons, etc., has accomplished or obtained various true blessings such as pacifying calamities, etc., for the reason that I have such qualities, therefore, the pride of being prophesied arises, or if other Bodhisattvas prophesy me, and the pride of saying fame will arise, then he dwells in the qualities of fame and reputation.
The one with pride, because he has that pride, should be known as being small-minded, immature, and easily deceived by demons, and the demon that arises from the root of blessings enters him. The second, from the root of name, etc., two verses: From the root of name also arises the demon of pride, what is it? Thus, the evil demon approaches that person with any attire such as the Buddha, and says: Thus, this is the name of you and your parents, and even the lineage of your seven generations of ancestors, thus saying all their names, and when it is in accordance with what you have thought in your mind before, the name by which you will become a Buddha is this. Now, that person dwells in the merits of practicing alms and one seat, etc., and has the vows of pure morality, and has yoga such as thinking and meditating, how will it arise, thus clearly stating, you in the previous time, the aspect of merits such as practicing merits is also like this now? Thus he speaks.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་དེ་གང་གིས་ཐོས་ནས། རང་གི་ཡོན་ཏན་སོགས་བརྗོད་པའི་མིང་ཙམ་གྱི་གཞིའམ་རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི།
བདུད་ཀྱིས་རློམ་སེམས་ཡོངས་སུ་བསླང་ཞིང་བློ་ཆུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་ཉིད་གཞན་དང་མི་ཕྲད་པར་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དང་རི་ཡི་སུལ་དང་གྲོང་ལས་ཐག་རིང་བ་དགོན་པ་དང་མི་མེད་པའི་དབེན་པ་དང་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་རབ་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་མོད་ཀྱི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་དབེན་པར་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་བདག་ནི་དབེན་པར་གནས་པའོ་སྙམ་དུ་དབེན་པའི་གཞི་དེས་རློམ་སེམས་སུ་གྱུར་ནས། བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་དབེན་པར་མི་གནས་པ་ལ་སྨོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། བདུད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསླད་པའམ་བསྐྱོད་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་དག་བློ་རྒྱ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནང་གི་དབེན་པ་བསྟན་པ། དབེན་པ་དེ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྟག་ཏུ་གྲོང་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དུས་རྟག་ཏུ་ལུས་འཕགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་གྲོང་དང་ཙམ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཁོར་དང་། པ་ཏྲ་ལི་པུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་གྲོང་རྡལ་ན་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པ་བྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་མ་གཏོགས་པར། བྱང་སེམས་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པ་གཞར་ཡང་སྟེ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་
སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབེན་པ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ལུས་དབེན་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་དྲི་མས་དབེན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ནང་གི་སེམས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་དབེན་པ་ན་གང་དུ་གནས་ཀྱང་དབེན་པའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དཔེར་ན་སྔོན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་ནས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་སུ་མ་བཞུགས་པར་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནང་གི་དབེན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་དང་། ནང་གི་དབེན་པ་ཅན་ལ་བརྙས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཞིག་དཔག་ཚད་སོ

【汉语翻译】
谁听到了恶魔的那些话语后，仅仅依靠述说自己功德等名称的基础或原因，就因此而变得骄傲自满的菩萨，要知道，那是被恶魔完全激起骄慢之心且心胸狭隘的人。第三部分分为总说和广说两部分。第一部分：从“极为寂静”等开始，是一段偈颂，意思是：自己不与他人相遇，极为寂静的村庄和大的城市，以及山谷和远离村庄的寺庙，以及无人居住的寂静处和森林深处等任何地方，都非常依止并居住，但他却这样想：居住在寂静处是被如来所赞叹的，我是居住在寂静处的人啊！像这样，因为寂静的基础而变得骄傲自满，赞叹自己，贬低不居住在寂静处的人的菩萨，要知道，那是被恶魔完全迷惑或动摇了心续的人，而且那些人都是心胸狭隘的。第二部分分为：显示内心的寂静，以及讲述不了解寂静的过失两部分。第一部分：从“总是村庄”等开始，是一段偈颂，意思是：总是居住在像身胜（Lü sheng）等村庄和像瞻波迦（Champaka）等地方，以及像华氏城（Pataliputra）等城镇中，在那里，除了成熟众生和精进于菩提道之外，那个菩萨对于想要获得阿罗汉和独觉的果位的心念是绝对不会产生的，这才是善逝之子菩萨们所说的真正的寂静，仅仅身体的寂静并不能使内心远离污垢，当内心的自利作意和下劣道作意远离时，无论住在哪里，都是住在寂静的顶峰，因为这个缘故。例如，过去圣者文殊菩萨曾在王舍城（Rajgir）的竹林精舍（Venuvana）中发誓要进行夏季安居，但他并没有在那里与僧众一起居住，而是在光明王（Prasenajit）的妃嫔眷属中成熟众生的故事，就像出自《圣宝积经》（Ārya Ratnakūṭa Sūtra）一样。第二部分分为：不具备内心寂静的过失，以及显示轻蔑具有内心寂静者的过失两部分。第一部分：如果有人以一逾缮那（Yojana）等

【英语翻译】
Whoever, having heard those words of the demon, relies on the mere basis or cause of stating their own qualities, etc., and thereby becomes arrogant, that Bodhisattva, know that they are one whose arrogance has been completely aroused by the demon and who is small-minded. The third part has two sections: a summary and an explanation. The first part: beginning with "extremely secluded," etc., is one verse, meaning: One who does not meet with others, but diligently relies on and dwells in extremely secluded villages and large cities, as well as mountain valleys, monasteries far from villages, uninhabited secluded places, and the midst of forests, etc., but thinks to themselves, "Dwelling in seclusion is highly praised by the Thus-Gone One, and I am dwelling in seclusion!" Like this, becoming arrogant because of the basis of seclusion, praising oneself and disparaging those who do not dwell in seclusion, that Bodhisattva, know that they are one whose mindstream has been completely corrupted or agitated by the demon, and that those are indeed small-minded. The second part has two sections: showing inner seclusion, and explaining the fault of not understanding seclusion. The first part: beginning with "always villages," etc., is one verse, meaning: Always dwelling in villages like Body Superior (Lü sheng), etc., and surrounding areas like Champaka, etc., and towns like Pataliputra, etc., and there, other than maturing sentient beings and striving on the path to enlightenment, that Bodhisattva never generates the desire for the fruits of Arhatship and Solitary Realizer, this is what the sons of the Bliss-Gone One, the Bodhisattvas, have said is true seclusion, for mere physical seclusion does not make the mind secluded from defilements, and when the inner mind is secluded from self-interest and inferior path intentions, wherever one dwells, one dwells at the peak of seclusion, for that reason. For example, in the past, the noble Manjushri vowed to spend the summer retreat in the Jeta Grove in Rajgir, but he did not stay there with the Sangha, but rather matured sentient beings in the retinue of Queen Prasenajit, as the story comes from the Ārya Ratnakūṭa Sūtra. The second part has two sections: the fault of being without inner seclusion, and showing the fault of despising those with inner seclusion. The first part: Whoever, with a yojana, etc.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཞིག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཚུན་ཆད་ན་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་གྱིས་དབེན་པར་ཡོད་པའི་རི་ཡི་སུལ་མི་མེད་ལ་གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་གང་ཞིང་སྡོད་མི་ཚུགས་པའི་གནས་ག་ལ་བར་ལོ་མང་པོ་བྱེ་བར་གནས་པར་བྱེད་ཀྱང་། ནང་གི་དབེན་པ་ཡང་དག་པ་འདི་མི་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་རྙེད་ནས་དམན་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་འདྲེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དབེན་པ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཅི་དང་འདྲེ་མི་རུང་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ནི་བདག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་འདྲེ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་དབེན་པ་མི་
ཤེས་པར་ལུས་དབེན་པ་ཙམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལས་གཡེལ་བ་དེ་ནི་སེམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེ་བར་གྱུར་པས་ན་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེས་ན་གཞན་གྱི་ཚོད་དཔོག་དཀའ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་སྟོབས་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དེ་ལ། དེའི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་འདི་ནི་དགོན་པ་དང་དབེན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མིན་ནོ་སྙམ་དུ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་པོ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་དང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ཞིག་གྲོང་ངམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལུས་གྲོང་ངམ་འོན་ཏེ་དགོན་པར་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ནང་གི་ཡིད་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་ངེས་པར་གྱུར་ན། ཚུལ་འདི་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་
ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབེན་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས་དེ་འདྲའི་དབེན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་དྲོད་སྙོམ་པའམ་དྲོད་ཚད་བཟུང་ནས་འདི་ནི་དབེན་པར་མི་གནས་པའོ

【汉语翻译】
其中一个偈颂是：如果有人在方圆五百由旬内，远离人迹的荒山野岭，那里没有人，到处都是毒蛇，是无法居住的地方，即使在那里住了很多年。如果这位菩萨不了解内在的真正的寂静，他就会变得骄傲自大，与低劣的作意混杂在一起。原因是寂静的意义是不混杂。不应该与什么混杂呢？菩萨的相续不应该与对自我的过度执着和低劣道的作意混杂。如果不了解这样的寂静，仅仅身体的寂静就会让他变得骄傲，并且会懈怠利益众生的事业。这实际上是与不和谐的烦恼混杂在一起，所以不是住在寂静处。这就是它的意义。第二部分包括正文和因此难以衡量他人两种。第一部分，菩萨等，一个偈颂是：如果菩萨精进于利益众生，并且获得了四禅、五力、五根和三解脱门的等持，然后在城镇和城市中游化，以各种方式示现成熟众生的事业。那些不了解他深奥意行的人，会轻蔑地说：‘这个人不是在修习寺院和寂静处。’这样的人是魔的行境，是安住于魔能找到机会的地方。佛陀这样说过。正如《比丘法师行持清净与行持智慧的历史一切法无生经》等中所说的那样。第二部分，如果有人在城镇等，一个偈颂是：如果菩萨的身体住在城镇或寺院中，但他的内心远离了声闻和独觉乘的两种心态，并且确定地走上了无上菩提之道。这种方式是进入利益众生的菩萨们的真正的寂静。如果不了解这一点，其他的菩萨就会衡量或评估具有这种寂静的菩萨，认为这个人不是住在寂静处。

【英语翻译】
One verse is: If someone lives for many years in a remote mountain wilderness within a radius of about five hundred yojanas, devoid of human traffic, where there are no people, filled with venomous snakes, and is an uninhabitable place. If that bodhisattva does not understand this true inner solitude, he will become arrogant and mixed with inferior intentions. The reason is that the meaning of solitude is non-mixing. What should not be mixed with? The bodhisattva's continuum should not be mixed with excessive attachment to self and inferior path intentions. If one does not understand such solitude, mere physical solitude will make him arrogant, and he will be negligent in the work of benefiting sentient beings. This is actually mixed with discordant afflictions, so it is not living in solitude. That is its meaning. The second part includes the actual and therefore difficult to measure others. The first part, bodhisattva, etc., one verse is: If a bodhisattva is diligent in benefiting beings, and has attained the samadhi of the four dhyanas, five powers, five faculties, and three doors of liberation, and then wanders in towns and cities, showing various ways to ripen sentient beings. Those who do not understand his profound intentions and conduct will contemptuously say, 'This person is not practicing in monasteries and solitary places.' Such a person is the realm of Mara, and is abiding in a place where Mara can find an opportunity. The Buddha has said this. As stated in the Sutra of the History of the Bhikshu Dharma Speaker's Pure Conduct and the Wisdom of Conduct, which shows that all dharmas are unborn, etc. The second part, if someone is in a town, etc., one verse is: If a bodhisattva's body dwells in a town or monastery, but his mind is separated from the minds of the two vehicles of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and is definitely on the path of supreme enlightenment. This way is the true solitude of the bodhisattvas who have entered the benefit of beings. If one does not understand this, other bodhisattvas will measure or evaluate the bodhisattva who has this solitude, thinking that this person is not living in solitude.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་སྙམ་པ་སོགས་ཚད་འཛིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། དེས་ན་ང་དང་ང་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་མདོ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལམ་ཚོལ་བ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གང་གིས་བརྟེན་པ་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཚོལ་བ་ཡི་བསམ་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་ལ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྟེན་ན་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ངེས་པར་བཅོམ་སྟེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་གཞན་སྨན་པ་བཟང་པོ་ལ་བསྟེན་པ་ལྟར་ཆོས་ཉན་པའི་སྐབས་སུའང་། རང་ལ་ནད་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པ་ཆོས་ལ་སྨན་ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན་པས་གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །
གང་བསྟེན་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ་དགེ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ལས་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་འདའ་བའི་ཐབས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལས་མི་ཉམས་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་གཉིས་བཤད་པ་དང་། ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བསྟེན་པར་བྱ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་དང་། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སའམ་གནས་ཡིན་པས་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕ

【汉语翻译】
认为等等这些衡量标准，会让自己从已经获得和尚未获得的功德中退失。因此说，除了我和与我相似的人之外，其他人不应该衡量其他人。菩萨不应该探求他人身上的过失，而应该觉悟自己的心续。经部中是这么说的。第二，讲述断除魔业的方法，分为总说和广说两部分。第一部分，从“因此”等开始，是一段偈颂。在寻求道路时，会产生许多魔业，因此，为了遣除这些魔业，应该依止外在和内在的摄持。那是什么样的呢？依止者应该具有寻求殊胜菩提的强烈意愿，并且精通实现这一意愿的方法。如何依止呢？一定要摧毁自己心续中的我慢，以极大的恭敬心对待善知识，就像病人为了治疗自己的疾病而依止良医一样，听法的时候也要像这样。自己是病人，说法者是医生，佛法是药，认真修持是治疗，具备这四种认知，不散乱地依止。应该依止谁呢？应该依止善知识，这里的“善”指的是大乘佛法。能够很好地宣说佛法的就是善知识。因为他能够正确地指示道路，能够识别道路的障碍——魔业，并且通过指示超越魔业的方法，使修行者不从道路上退失，所以他能够摄持修行者。因此，应该像这样依止善知识。
第二部分，讲述外在和内在的两种摄持，以及详细讲述内在的摄持。第一部分，从“佛陀菩提”等开始，是一段偈颂。应该依止的善知识是谁呢？就像这样：应该将佛陀薄伽梵们，以及进入殊胜菩提的菩萨们，连同道路——波罗蜜多一起，作为善知识来依止。其中，佛陀和菩萨们能够向他人展示这个大乘法，所以被称为外在的摄持。他们所指示的道路——波罗蜜多，是应该修持或实修的地方或处所，所以被称为内在的摄持。像这样，

【英语翻译】
Judging by such standards will cause one to degenerate from the qualities one has attained and those one has not. Therefore, it is said that no one should judge another except for myself and those like me. Bodhisattvas should not seek the faults of others but should realize their own minds. This is what is said in the sutras. Secondly, explaining the method of abandoning the works of Mara, there are two parts: a summary and a detailed explanation. The first part, starting with "Therefore," is one verse. Since many works of Mara arise when seeking the path, therefore, in order to avert these, one should rely on outer and inner support. What is that like? The one who relies should have a strong intention to seek supreme enlightenment and be skilled in the means to achieve it. How to rely? One must destroy the pride in one's own mind and treat virtuous friends with great respect, just as a group of patients rely on a good doctor to cure their illnesses. When listening to the Dharma, one should also be like this: one is the patient, the Dharma speaker is the doctor, the Dharma is the medicine, and diligent practice is the cure. With these four perceptions, one should rely on them without distraction.
Who should one rely on? One should rely on virtuous friends, where "virtuous" here refers to the Dharma of the Great Vehicle. The one who can explain the Dharma well is the virtuous friend. Because he can correctly point out the path, can recognize the obstacles to the path - the works of Mara, and by pointing out the method of overcoming Mara, he can prevent practitioners from falling from the path, so he can support practitioners. Therefore, one should rely on such a virtuous friend.
The second part explains the two supports, outer and inner, and explains the inner support in detail. The first part, starting with "Buddha Bodhi," is one verse. Who is the virtuous friend to rely on? It is like this: one should rely on the Buddhas, the Bhagavad-bhagavans, and the Bodhisattvas who have entered supreme enlightenment, together with the path - the Paramitas, as virtuous friends. Among them, the Buddhas and Bodhisattvas can show this Great Vehicle Dharma to others, so they are called outer support. The path they point out - the Paramitas, is the place or abode where one should practice or cultivate, so it is called inner support. Like this,

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་དེས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལས་ལམ་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་བར་འཛིན་པས་ན་ཡོངས་འཛིན་གཉིས་པོ་དེ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཤེར་ཕྱིན་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཚུལ་དང་། བཤེས་གཉེན་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་བ་འདས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་མོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་སྔར་འདས་པའི་དུས་སུ་བྱོན་ཟིན་པ་དང་། ད་ལྟ་མ་བྱོན་པ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་གང་བཞུགས་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་གྱི་འདི་ལས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པའི་ལམ་གཞན་གྱིས་འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དང་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་དང་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་སྟོན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དེ། རིམ་པ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་
གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟེན་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ། དེ་བསྟེན་དགོས་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟ་ན་ཀུན་བྱང་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པའི་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པར་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ

【汉语翻译】
其中，内在的依止是指不从殊胜乘之道堕落到其他道，因此，依止这两个依止的因缘，就能迅速证悟佛陀的菩提，因为这是圆满无缺的因缘。第二，详细阐述内在的依止，分为：般若波罗蜜多是善知识的方式，以及如何依止善知识两种。第一，如《胜者已逝》等一颂。虽然佛和菩萨们普遍被认为是善知识，但如果有人想知道般若波罗蜜多如何成为善知识，那么，过去已经出现的圆满正等觉佛陀，以及未来尚未出现的佛陀，还有现在已经成佛并安住于十方的佛陀，这三世诸佛的道路就是这般若波罗蜜多，而不是其他。因为不依赖般若波罗蜜多，就没有其他成佛之道，因为没有证悟轮回涅槃平等的智慧，其他的道路无法成佛。因此可以肯定地说，般若波罗蜜多是进入殊胜菩提之道的众生的光明、灯、显现和殊胜导师。如是诸佛所说，依次是：宣说补特伽罗无我，宣说法无我，宣说世间和出世间的一切法，以及最终
的果位，宣说一切种智的菩提道。第二，分为：所依止的般若波罗蜜多的体性，以及劝诫必须依止它两种。第一，分为正文，以及如果那样一切都变成菩提，不合理的辩驳两种。第一，如何是智慧等一颂。在《圣八千颂》中，当被问及般若波罗蜜多的体性时，回答说：般若波罗蜜多是空性的体性。没有显示名言的体性，而是显示了胜义的体性，例如，可见之物是色的体性等等名言的情况。

【英语翻译】
Among them, the inner reliance refers to not falling from the path of the supreme vehicle to other paths. Therefore, relying on these two causes of reliance will quickly realize the Bodhi of the Buddha, because it is a complete and perfect cause. Secondly, the inner reliance is explained in detail, divided into: how Prajnaparamita is a spiritual friend, and how to rely on a spiritual friend. First, such as "The Victorious One has passed away" and other verses. Although Buddhas and Bodhisattvas are generally regarded as virtuous friends, if one wants to know how Prajnaparamita becomes a virtuous friend, then the perfect and complete Buddhas who have appeared in the past, as well as the Buddhas who have not yet appeared in the future, and the Buddhas who have now become Buddhas and abide in the ten directions, the path of these three-time Buddhas is this Prajnaparamita, and not others. Because without relying on Prajnaparamita, there is no other path to Buddhahood, because without the wisdom to realize the equality of samsara and nirvana, other paths cannot achieve Buddhahood. Therefore, it can be said with certainty that Prajnaparamita is the light, lamp, manifestation, and supreme teacher of beings who enter the path of supreme Bodhi. As the Buddhas said, in order: to declare the selflessness of the individual, to declare the selflessness of phenomena, to declare all phenomena of the world and beyond the world, and finally
to declare the path of Bodhi of all-knowingness, the fruit of . Secondly, it is divided into: the nature of Prajnaparamita to be relied upon, and the exhortation that it must be relied upon. First, it is divided into the main text, and the rebuttal that if everything becomes Bodhi, it is unreasonable. First, how is wisdom, etc., one verse. In the "Holy Eight Thousand Verses", when asked about the nature of Prajnaparamita, the answer is: Prajnaparamita is the nature of emptiness. The nature of name is not shown, but the nature of ultimate truth is shown, for example, visible things are the nature of color, etc., the situation of name.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་པར་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དཔྱད་མི་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣལ་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཡིན་ལུགས་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་དེ་དང་འདྲ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་དམིགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ན། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དོན་དངོས་དང་། དེ་ཡི་དཔེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སོགས་ཚིགས་
བཅད་གཅིག་སྟེ། མདོ་ལས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ལགས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གྱི་དོན་དང་མཐུན་པར་ཀུན་བྱང་འཐད་པར་བསྟན་པ་ནི།སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་རྟོག་པ་དེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཟས་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་། འདོད་པ་དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ཆགས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཕག་མི་གཙང་བའི་འདམ་ལ་རྒྱུ་བ་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྲིད་པར་འཁོར་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྣང་ཚུལ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྣང་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡོད་ཀྱང་གནས་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེས་བཟུང་བ་ལྟར་གྱི་བདག་དང་བདག་གི་བའི་ཆོས་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མིན་ཞིང་སྟོང་པ་ཡིན་པ་སྟེ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མེད་ཀྱང་མི་མཁས་པའི་བྱིས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་བ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར་བར་སེམས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་ཀུན་ཉོན་མེད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ལྟར་མི་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་ཅན་ལ་ཀུན་ཉོན་ཡོད་པའི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་དོགས་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་མེད་ན་དེར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་ན་དཔེར་ན་རང་ཉིད་དོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དུག་བསླང་བ་སྟེ་དུག་ཁོང་དུ་སོང་
ངོ་སྙམ་དུ་དུག་གི་རྟོག་པ་མངོན་གྱུ

【汉语翻译】
是名言中安立，并非胜义中成立，只是由分别假立，不堪观察。一切法的真实状况即是空性，因为是无有错谬的实相，所以这样宣说。此处也是同样，如般若波罗蜜多的体性是空性，不仅是仅仅它的体性是空性，而且色等一切法的体性也如般若波罗蜜多一样，了知为空性。所有能被施设为法的，全部本体空性，并且完全了知没有所缘的相，那么如此行持，就是行持善逝的智慧波罗蜜多。第二，分为真实义，以及它的比喻，如此开示的结尾归纳三个部分。第一，众生普遍等，一个偈颂。经中如果一切法皆是寂静和空性，那么众生如何生起烦恼和清净？对于所提问的回答之义相符，开示普遍清净合理，即是：众生是以不如理的普遍分别之自性而转，由分别增长，对于增长此分别的欲妙之食生起贪欲，由贪欲的势力，具有耽著轮回之心识的众生，犹如猪在不净的泥潭中游荡一样，恒常流转于有，因此在现象上存在普遍染污的方面。虽然在现象上由错乱的势力而存在，但在实相上从未如此存在，因为如普遍分别所执著的我和我所之二法，并非真实成立，而是空性，即本来未生之故。虽然对境不存在，但不明智的孩童自性却将不存在执著为存在，譬如认为在虚空中打结一样，因此一切法的体性是空性，虽然没有普遍染污，但对于不执著体性的错乱者来说，存在普遍染污。第二，譬如怀疑等，一个偈颂。如果事物本体上不存在，那么执著它的分别是如何产生的呢？譬如自己由怀疑的念头而中毒，认为毒已入腹，

【英语翻译】
It is nominally established, not established in ultimate reality, but merely hypothetically established by discrimination, and cannot withstand scrutiny. The true state of all phenomena is emptiness, because it is the flawless reality, so it is said. Here too, just as the nature of the Perfection of Wisdom is emptiness, not only is its nature emptiness, but the nature of all phenomena such as form is also known to be emptiness like that Perfection of Wisdom. If all that can be designated as phenomena are all empty in essence and perfectly know that there are no signs of objects, then such practice is the practice of the Sugata's Perfection of Wisdom. Secondly, it is divided into the actual meaning, its metaphor, and the conclusion of such teachings into three parts. First, sentient beings universally, etc., one verse. If all dharmas are solitary and empty, how can sentient beings become defiled and purified? In accordance with the meaning of the answer to the question, it is shown that universal purification is reasonable, that is: sentient beings are transformed by the nature of inappropriate universal discrimination, and by the increase of discrimination, desire arises for the food of desirable qualities that increases this discrimination, and by the power of desire, sentient beings with minds attached to samsara are like pigs wandering in an impure mud, constantly wandering in existence, so the aspect of universal defilement exists in appearance. Although it exists in appearance by the power of confusion, it has never existed in reality, because the two dharmas of self and what is grasped by universal discrimination are not truly established, but are empty, that is, because they are originally unborn. Although the object does not exist, the ignorant child's self grasps the non-existent as existent, like thinking of tying a knot in the sky, so the nature of all dharmas is emptiness, although there is no universal defilement, there is universal defilement for those who are confused by not grasping the nature. Second, for example, doubt, etc., one verse. If things do not exist in substance, how does the discrimination that grasps them arise? For example, one is poisoned by a doubtful thought, thinking that the poison has entered the abdomen,

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ར་དུ་སྐྱེས་པ་ན། དངོས་པོའི་དོན་ལ་དུག་དེ་དེའི་ཁོང་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་རྟོག་པ་དེའི་དབང་གིས་དུག་གིས་ན་བ་ལྟར་སེམས་པ་དང་སྐྲག་ནས་བརྒྱལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། མི་སྡར་མ་དག་ལ་འབྱུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡིག་པ་དང་དགྲས་ཁྱོད་གསོད་དོ་ཞེས་སོགས་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་འདར་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དུག་ཁོང་དུ་མ་སོང་ཡང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དེར་བཟུང་བ་ལས་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་མཁས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་བཞིན་དུ་བདག་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ལ་བདག་གིར་ཁས་ལེན་པ་གོམས་པ་ལས། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་མིན་པའི་རྟོག་པ་འབྱུང་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་བ་བརྒྱུད་མར་མྱོང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ། ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་མི་དམིགས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཡང་། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་འདི་ལ་ནི་གང་ཟག་གང་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དང་ཀུན་ཉོན་དེ་རྣམ་པར་
དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཤེར་ཕྱིན་དེ་བསྟེན་དགོས་པར་གདམས་པ་ལ། དགོས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དེ་ལ་བརྩོན་པར་གདམས་པ་དང་། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་བ། གདུལ་བྱ་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་བ་གསུམ། དང་པོ། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བརྟགས་པ་མཐར་བཟུང་གི་དཔེར་བྱ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་མ་ལུས་པ་དེ་དག་གིས་མི་ཡི་ལུས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་མང་པོར་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱིན་པར་བྱས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི

【汉语翻译】
如果生在草丛中，实际上毒物并没有进入他的体内，但由于他的分别念，他会像中毒一样感到难受和恐惧，甚至昏厥。就像对胆小的人，仅仅以鬼怪的方式吓唬他们，或者说敌人要杀你等等，他们就会颤抖一样。毒物虽然没有进入体内，但由于自己的分别念执著于此，就会发生昏厥等情况。同样，不聪明的孩子和普通人，习惯于在明明没有我的情况下执著于我，并认为属于自己相续的法是我所拥有的。因此，在被称为“我”的对境上，会产生不正确的认识，并因此而在轮回中不断经历生死轮回的错觉。第三，如何执著等一颂：就像实际上没有我，却执著于我和我所，这样就显示了由于自己的分别念而完全变成烦恼。如果按照事物的实相不执著于我和我所，就被称为解脱。虽然如此，在世俗谛中会变成烦恼和解脱，但在胜义谛中，没有任何人变成烦恼，也没有任何烦恼变成清净。菩萨从一开始就通过般若波罗蜜多证悟了平等性。第二，劝诫必须依止般若波罗蜜多，分为从必要方面劝诫精进于此法，从比喻方面说明如何精进，以及显示如此精进的利益三个方面。第一方面有以少许行为成就巨大福德，成为一切众生的布施处，以及成为调伏对象的导师三个方面。第一，赡部洲等两颂：如果以穷尽的考察作为比喻，那么赡部洲所有的众生都获得了人身。他们都发起了无上菩提心，并在数百万年中对佛和一切众生进行了广大的布施，并将所有这些善根都为了利益众生而回向无上菩提。

【英语翻译】
If one is born in the grass, even though the poison has not actually entered his body, due to his discriminating thoughts, he will feel sick and afraid as if poisoned, and may even faint. It is like scaring timid people in the manner of ghosts, or saying that the enemy will kill you, etc., and they will tremble. Although the poison has not entered the body, fainting and other things occur because of one's own discriminating thoughts clinging to it. Similarly, unwise children and ordinary people are accustomed to clinging to "I" when there is clearly no "I", and claiming that the Dharma belonging to their own continuum is their own. Therefore, on the object called "I", incorrect cognition arises, and due to this, the illusion of continuously experiencing birth and death in samsara arises. Third, how to cling, etc., one verse: Just as there is actually no "I", but one clings to "I" and "mine", this shows how one becomes completely afflicted due to one's own discriminating thoughts. If one does not perceive "I" and "mine" according to the reality of things, it is said to be liberation. Although in the conventional truth one becomes afflicted and liberated, in the ultimate truth, no one becomes afflicted, and no affliction becomes purified. From the beginning, Bodhisattvas realize equality through the Prajnaparamita. Second, the advice that one must rely on the Prajnaparamita is divided into three aspects: advising diligence in this Dharma from the aspect of necessity, explaining how to be diligent from the aspect of example, and showing the benefits of being diligent in this way. The first aspect has three aspects: accomplishing great merit with little action, becoming a place of generosity for all beings, and becoming a teacher for those to be tamed. First, Jambudvipa, etc., two verses: If we take exhaustive examination as an example, all the sentient beings in Jambudvipa have obtained human bodies. They have all generated the unsurpassed Bodhicitta and have given vast offerings to the Buddhas and all sentient beings for millions of years, and have dedicated all those roots of virtue to unsurpassed Bodhi for the benefit of beings.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱས་ན་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ན་དུས་རིང་པོ་ཕར་ཞོག །ཐ་ན་ཉི་མ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ལ་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་རང་གིས་བསམ་ཞིང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་སོགས་བྱེད་ན་དེའི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་
འགྲན་པར་མི་ཕོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གཡེལ་བ་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་འགྲོ་བའི་ཁམས་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་ལ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་མཁས་པ་དེ་དག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་དམ་པར་འགྱུར་ཞིང་དུས་རྟག་ཏུ་ཡུལ་འཁོར་རྣམས་སུ་བསོད་སྙོམས་སོགས་མཛད་པ་དོན་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཕུལ་བ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་སྔོན་ཆད་ཡུན་རིང་པོར་ཕ་མ་བུ་ཚ་སོགས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡི། ལྷ་དང་མི་དང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྟེ་རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆིང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ། ལམ་ཡངས་པ་སྟེ་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྟོན་པར་འདོད་པས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྩོན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་སྨྲ་བའི་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པ། མི་ཞིག་སྔོན་ཆད་སོགས་
ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་སྔོན་ཆད་མ་རྙེད་པ་སྟེ་རྙེད་མ་མྱོང་བའི་རིན་ཆེན་མཆོག་གཅིག་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས། རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་བག་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་རིན་ཆེན་དེ་སྟོར་བར་གྱུར་ན་ནི།རྙེད་དཀའ་བ་དེ་སྟོར་བར་གྱུར་པས་ན་རིན་ཆེན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་རྙེད་དཀའ་བ་རིན་ཆེན་ག

【汉语翻译】
如果将此功德完全回向，那当然也有无量的利益。然而，如果精进于殊胜的般若波罗蜜多，不要说长久的时间，即使仅仅一天，如果与般若波罗蜜多相应，即自己思维并教导他人等，那么他的福德，是前面所说的布施的聚积也无法比拟的，因此，不懈怠地恒时修持般若波罗蜜多是十分必要的。第二，般若波罗蜜多等一颂：那些修持殊胜般若波罗蜜多的瑜伽士，即使对一切有情生起大悲心，也不会有众生之相。像这样，当他具有无缘大悲时，那些智者就成为一切有情的殊胜布施处，并且恒时在所有地方行持化缘等，都是有意义的享用，因为供养他们具有广大的意义。第三，菩提心者等一颂：任何菩提萨埵，为了从轮回的此地，从过去长久以来与父母子女等有联系的天、人、三恶道，即五道的有情众生的束缚和痛苦中解脱出来，依靠那条宽广的道路，即从中产生三种菩提，并为无量有情开启机会的道路，想要向有情界展示轮回的彼岸——涅槃，因此日日夜夜都要精进于般若波罗蜜多。如果精进于此，就会成为宣说无量佛法的导师。第二，如何精进。某人以前等两颂：例如，某人在过去没有得到过，即从未得到过的珍宝，在另一个时候得到了，心中非常欢喜。但是，刚一得到就变得放逸，结果失去了那件珍宝。因为失去了那件难得之宝，所以总是痛苦，心中显现想要得到那件珍宝。同样，进入殊胜菩提道，就是得到了难得之珍宝。

【英语翻译】
If this merit is completely dedicated, then of course there will also be immeasurable benefits. However, if one diligently engages in the supreme Prajñāpāramitā, not to mention a long time, even for just one day, if one is in accordance with that Prajñāpāramitā, that is, thinking for oneself and teaching others, etc., then his merit, the accumulation of generosity mentioned above, cannot even compare to the rain of merit. Therefore, it is very necessary to engage in this Prajñāpāramitā constantly without negligence. Second, Prajñāpāramitā, etc., one verse: Those yogis who practice the supreme Prajñāpāramitā, even if they generate great compassion for all beings, will not have the perception of sentient beings. In this way, when he has unconditioned great compassion, those wise ones become the supreme place of generosity for all beings, and constantly performing alms rounds, etc., in all places is a meaningful enjoyment, because offering to them has great meaning. Third, Bodhicitta, etc., one verse: Any Bodhisattva, in order to liberate sentient beings of the five realms—gods, humans, and the three lower realms—who have been connected as parents, children, etc., for a long time from this place of samsara, from bondage and suffering, relies on that broad path, that is, the path from which the three bodhi arise and which opens opportunities for immeasurable sentient beings, wanting to show the realm of sentient beings the other shore of samsara—nirvana, therefore, day and night, one must diligently engage in Prajñāpāramitā. If one diligently engages in this, one will become a teacher who speaks of immeasurable Buddha-dharma. Second, how to be diligent. Someone in the past, etc., two verses: For example, someone who has never obtained a supreme jewel that he had never obtained before, obtains it at another time, and is very happy in his heart. However, as soon as he obtains it, he becomes careless, and as a result, he loses that jewel. Because he lost that rare treasure, he is always in pain, and the desire to obtain that jewel appears in his mind. Similarly, entering the supreme path of bodhi is like obtaining a rare jewel.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དཔལ་ལྟ་བུ་ཡི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོར་བ་ལས་ཕྱིས་སུ་རིན་ཆེན་དེ་སླར་ཡང་རྙེད་ནས་དགའ་བས་བླངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཁུད་དུ་དཀྲིས་ཤིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྦས་ནས་སྟོར་བ་དང་གཞན་གྱིས་ཕྲོག་པར་དོགས་པས་མྱུར་དུ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་རིན་ཆེན་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་དང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ལ།བསྒྲུབ་པ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ལྷ་མིའི་རེ་གནས་སུ་གྱུར་པ། བདུད་ཕམ་པར་བྱེད་པ། ཕར་ཕྱིན་ཀུན་སྡུད་པ། དེའི་དགེ་བ་ལ་གཞན་གྱིས་ཡི་རང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྔ། དང་པོ། ཉི་མ་སྤྲིན་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲྭ་བ་ཅན་མུན་ནག་ཐིབས་པོ་དང་གཞན་ཡང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དེ་འཆར་བ་ན། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ན་འོད་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། རང་གི་ལུས་
ཀྱི་འོད་དང་སྒྲོན་མེ་སོགས་ཐོགས་པའི་མཐུས་ཉེ་སྐོར་ཙམ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཅུང་ཟད་སྣང་བ་སྐར་མའི་ཚོགས་དང་། ཕལ་ཆེར་སྣང་བ་ཟླ་བའི་འོད་དེ་དེ་ལྟར་འོད་བཞི་པོ་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་སྒྲིབ་པའི་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པས་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོག་གི་དྲྭ་བ་རབ་ཏུ་འགྱེད་པས་བདག་དང་ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་མུན་ནག་ཐིབས་པོ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ནས་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་། སྲོག་ཆགས་གཞན་ལྟ་བུའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། སྐར་མ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་དང་། ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་འདི་ཡི་ཐབས་མཁས་དང་བྲལ་བ་མང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་དང་མི་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་འབངས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ནོར་གཏོང་བ་དང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པས་ཡུལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་དོན་འདོད་པ་སྟེ་དོན་ཤེས་ཤིང་དོན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་གྱི་དོན་མེད་པ་མིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏེ། འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
犹如吉祥一般。对于这般智慧到彼岸，不应舍弃修习。譬如失落之后，后来再次寻得珍宝，欢喜地取回，极其努力地缠在衣服等物的边角里，不浪费地藏好，因为害怕丢失和被他人抢夺，迅速地回到自己的家中，就像远离珍宝的忧伤和贫困的痛苦全部平息一样。第三，如是努力的利益有五种：压倒其他修行，成为天人的希望之处，战胜魔，汇集一切度，他人随喜其善根的利益。第一，太阳云等二颂。譬如太阳远离云彩的光芒，摧毁具有罗网的浓厚黑暗以及其他一切黑暗，当它出现时，自身身体的一侧有微弱光芒的萤火虫，以及凭借自身的光芒和灯火等照亮周围的所有的生物，稍微显现的星宿之群，以及大半显现的月亮的光芒，如是四种光芒全部被压倒。同样，菩萨修习殊胜的智慧到彼岸，如同远离遮蔽的云彩的太阳一般，精通于空性以及无相的修行，以殊胜的法之光芒的罗网遍照，摧毁了对自我和法的一切浓厚黑暗之后，如同萤火虫般的众生，以及如同其他生物般的阿罗汉，如同星宿般的独觉，以及如同月亮般的其他菩萨，他们都缺少这般智慧到彼岸的方便，被大量压倒，通过智慧之门，胜过了一切不具备此智慧的其他的修行。第二，譬如国王等二颂。譬如国王的儿子为了救护百姓而布施财物，并且精通法典，希望完全治理国家，即了知意义并且具有意义的状态，而不是没有意义，那便是成为一切佛子的主尊，一切百姓都……

【英语翻译】
Like auspiciousness itself. One should not abandon the practice of this perfection of wisdom. For example, after losing it, later finding the jewel again, joyfully taking it back, diligently wrapping it in the corners of clothes and other things, hiding it without wasting it, and because of fear of losing it and being robbed by others, quickly returning to one's own home, just as the sorrow of being separated from the jewel and the suffering of poverty are all pacified. Third, the benefits of such effort are fivefold: overcoming other practices, becoming the hope of gods and humans, defeating demons, gathering all perfections, and the benefit of others rejoicing in its virtue. First, the sun, clouds, etc., are two verses. For example, the rays of the sun, free from clouds, destroy the thick darkness with nets and all other darkness, and when it appears, the fireflies with faint light on one side of their bodies, and all the creatures that illuminate the surroundings by the power of their own light and lamps, etc., the slightly visible stars, and the light of the moon, which is mostly visible, all four lights are overwhelmed. Similarly, the Bodhisattva who practices the supreme perfection of wisdom, like the sun free from the obscuring clouds, is skilled in the practice of emptiness and signlessness, and illuminates the net of the supreme light of Dharma by destroying all the thick darkness of seeing self and Dharma, like all beings like fireflies, and Arhats like other beings, and Pratyekabuddhas like stars, and other Bodhisattvas like the moon, they all lack the skillful means of this perfection of wisdom, and are greatly overwhelmed, and through the gate of wisdom, surpass all other practices that do not possess this wisdom. Second, for example, the king, etc., are two verses. For example, a king's son who gives wealth to protect the people, and who is proficient in the Dharma, hopes to fully govern the country, that is, knowing the meaning and having a meaningful state, not being meaningless, that is, becoming the chief of all the Buddhas, all the people...

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་རྗེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྩིས་ཆེ་བར་གྱུར་ནས་དོན་གྱི་ཕྱིར་རེ་བས་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་མངོན་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་འོས་སུ་འགྱུར་རོ། །
རྒྱལ་བུ་འདི་ནི་ད་ལྟར་རྒྱལ་པོར་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་མང་པོ་དགའ་བར་བྱེད་ན། རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་ནས་ཅོད་པཎ་བཅིང་བ་སོགས་རྒྱལ་ས་ལ་དབང་བའི་ཐབས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་འབངས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་སོ། །དཔེ་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་མཁས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པས་ལྷ་སོགས་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འོང་ཞིང་རེ་གནས་སུ་བྱས་ནས་བཀུར་བར་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ད་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ན། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བདུད་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་ཚུགས་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་གནད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ངེས་པར་བདག་གི་ཡུལ་ལས་འཕགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས་བདག་གི་ཡུལ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྒྱུ་དེས་སེམས་ཟུག་རྔུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། བདག་གིས་མཐུས་ཀྱང་འདི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་དཀའ་འོ་སྙམ་དུ་མྱ་ངན་གྱིས་ཉམ་
ཐག་པར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རང་གི་མཐུས་སྙེམས་པ་མེད་པར་ཉམས་ཆུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་པས་བདུད་དེ་དག་གིས་མ་བཟོད་ནས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡི་ཡིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་ནུར་ཞིང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་སེམས་པ་དང་། ཐ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཡང་དཀྲུགས་པའི་གླགས་རྙེད་དམ་སྙམ་དུ། བྱང་སེམས་དེ་ལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་མེ་ཡིས་སྲེག་པར་བྱེད་ཅིང་སྐར་མདའ་འཁྲུགས་པ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་སོགས་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ

【汉语翻译】
因此，应当使之不忘，并加以重视，为了利益的缘故，应当前往他的处所。
这位王子即使在尚未成为国王的时候，也能使众多有情欢喜。更何况是登基加冕，获得统治王位的手段，成为治理国家的国王，为臣民谋福利，使他们欢喜呢？譬如说，像这样修习般若波罗蜜多的，具有意义的智者菩萨，也同样以佛法的甘露布施给有情，使天人和人欢喜，因此天人等会来到他的处所，将他视为依靠之处而加以尊敬。这位菩萨在修学道路的阶段，现在尚且努力利益众生，更何况是成为法王，安住于佛陀的智慧，利益有情呢？因此，第三是魔众感到恐惧，以及魔不能胜过他的情况，这两种情况。第一，从“在那时”等开始，是一颂。菩萨以具有要领的智慧波罗蜜多，像这样修行的时候，三千大千世界的魔恶者们会这样想：这位菩萨必定超越我的境界，成佛后我的境界就会空虚，因此，由于这个原因，内心充满痛苦。他们会想，即使以我的力量也很难压制他，因此感到悲伤沮丧。
由于这个原因，身体感到痛苦，内心感到不安，并且被菩萨的功德所压制，不再以自己的力量自满，变得虚弱。像这样，那些魔无法忍受，心想如何才能使这位菩萨的心从一切智智的道路上退却和倒退呢？甚至心想，是否能找到机会扰乱哪怕仅仅一个一切智智的心念？为了向菩萨显示巨大的恐怖，他们会用火焚烧四方，像发射混乱的流星雨一样，等等，这是魔的幻术。

【英语翻译】
Therefore, one should not forget him and should value him greatly, and for the sake of benefit, one should be worthy of going to his presence.
Even when this prince has not yet become king, he makes many sentient beings happy. What need is there to mention that after being enthroned and crowned, having obtained the means to rule the kingdom, becoming a king who governs the country, he will benefit his subjects and make them happy? For example, like this, a wise and meaningful Bodhisattva who practices the Prajnaparamita also bestows the nectar of Dharma to sentient beings, making gods and humans happy, so gods and others come to his presence, regard him as a refuge, and respect him. This Bodhisattva, even in the stage of learning the path, is now striving to benefit many sentient beings. What need is there to mention that after becoming the King of Dharma, abiding in the wisdom of the Buddha, he will benefit sentient beings? Therefore, the third is the fear of the demons, and the two situations where the demons cannot overcome him. First, starting from "At that time," etc., is one verse. When a Bodhisattva with the key points of the Prajnaparamita practices in this way, the evil demons of the three thousand great thousand worlds will think: This Bodhisattva will surely surpass my realm, and after becoming a Buddha, my realm will become empty. Therefore, for this reason, their hearts will be filled with pain. They will think that even with my power it is difficult to suppress him, and therefore they will feel sad and frustrated.
Because of this, their bodies feel pain, their minds feel uneasy, and they are suppressed by the Bodhisattva's qualities, no longer complacent with their own power, and become weak. Like this, those demons cannot bear it and think, how can we make this Bodhisattva's mind retreat and regress from the path of omniscience? They even think, can we find an opportunity to disturb even just one thought of omniscience? In order to show great terror to the Bodhisattva, they will burn the directions with fire, like launching a chaotic meteor shower, etc. This is the magic of the demons.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་པའི་ཚུལ་དང་། ཞར་ལ་ལྡོག་ཕྱོགས་གླགས་རྙེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཚེ་མཁས་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་གང་གི་ཚེ་ན་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དེ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ཡི་ཚེ་བྱང་སེམས་དེའི་ལུས་དང་སེམས་དག་ནི་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་ལྟར་དུ་སྲིད་ཞིའི་གཡངས་སའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་སྟེ་མི་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ནག་པོའི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བའི་བྱ་
ལ་ཁྱི་སོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གླགས་རྙེད་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་རྩོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། ཉེས་པ་དེ་ལས་སྡང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྩོད་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་པས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་རྩོད་པའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས། དང་པོ། གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདུད་ཀྱི་གླགས་མི་རྙེད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་བློ་ཆུང་བ་ལ་གླགས་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བདུད་ཀྱི་གླགས་རྙེད་པའི་ཉེས་པ་བདུན་དང་། ཉི་ཁྲི་ལས་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཐ་མ་དེ་འདིར་བསྟན་པ་ནི། དུས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཕན་ཚུན་དུ་ལུས་ཀྱིས་འཐབ་པ་དང་ངག་གིས་རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་། ཕན་ཚུན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་མཐུན་པ་ཁྲོས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་ནི་དགའ་ཞིང་རྩོད་པ་ཅི་ཙམ་འཕེལ་བ་དེ་ཙམ་དུ་མཆོག་ཏུ་ཉམས་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གཉིས་ཀ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་དང་འགལ་བ་རྩོད་པ་དེའི་ཉེས་པས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཐག་རིང་དུ་འགྱུར་ཞིང་བདག་གིས་གླགས་རྙེད་དོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུད་མ་རང་པ་སྲིན་པོ་དང་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ལ། ཁྲོ་བ་དང་ཁྲོ་བ་ལ་སླར་ལན་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་གཞན་དོན་དུ་སྙིང་རྗེས་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་དང་

【汉语翻译】
显现种种（变化）。第二，关于无法找到破绽的方式，以及顺便提及的反面，即找到破绽的原因，共有两点。第一，何时智者等，一个偈颂。当魔的幻术显现如是之时，那些智者菩萨们，对于大乘之道具有坚定不移的强烈信念，并且通过修行之门，日夜不断地观察般若波罗蜜多至高无上的意义。如此行持之时，那位菩萨的身心，如同在空中飞翔的鸟儿一般，在轮回与寂静的悬崖峭壁之间无所畏惧地游走，这是因为安住于不住之般若波罗蜜多的力量所致。因此，那些黑方的党羽们怎么可能找到他的破绽呢？就像狗等无法阻挡在空中飞翔的鸟儿一样。第二，阐述找到破绽的主要原因是争论。以及从那个过失中，阐述憎恨的方法，共有两点。第一，关于一般的争论，以及特别地，对于未获得授记而获得授记的菩萨，争论的过患，共有两点。第一，何时菩提等，两个偈颂。如前所述，对于具备善巧方便和智慧盔甲的菩萨，魔无法找到破绽，但是对于不具备那种品德的智慧浅薄者，就能找到破绽。而且，在《八千颂》中，讲述了魔找到破绽的七种过失，在《二万颂》中，讲述了十二种过失，这里所阐述的是最后一种。无论何时，当菩萨们彼此之间以身体争斗，以言语争论，并且彼此之间互不相容，怀有愤怒之心时，那个恶魔就会感到高兴，争论越是增长，他就越是感到快乐。那是因为那两位菩萨都违背了方便和智慧之道，由于争论的过失，他们会远离胜者的智慧，并且（恶魔）会想：我找到了破绽。如此一来，他们两个都会远离佛陀的智慧，并且他们的心相续会变得像罗刹、饿鬼等食肉者一样。而且，愤怒和对愤怒进行反击的两者，都与为了利益他人而以慈悲获得圆满菩提的愿望

【英语翻译】
It manifests various (transformations). Second, regarding the way to not find fault, and incidentally, the opposite, the reason for finding fault, there are two points. First, when the wise, etc., one verse. When the magic of the demons manifests in this way, those wise Bodhisattvas have unwavering and strong faith in the path of the Great Vehicle, and through the gate of practice, they constantly observe the supreme meaning of the Prajnaparamita day and night. When they act in this way, the body and mind of that Bodhisattva, like a bird flying in the sky, roam fearlessly between the cliffs of samsara and nirvana, because of the power of abiding in the non-abiding Prajnaparamita. Therefore, how could those black henchmen find his fault? Just as dogs, etc., cannot stop a bird flying in the sky. Second, it is stated that the main reason for finding fault is arguing. And from that fault, the method of hatred is explained, there are two points. First, regarding general arguments, and in particular, for Bodhisattvas who have not received predictions but have received them, the faults of arguing, there are two points. First, when Bodhi, etc., two verses. As mentioned above, for Bodhisattvas who possess skillful means and the armor of wisdom, demons cannot find fault, but for those with shallow wisdom who do not possess that virtue, fault can be found. Moreover, in the "Eight Thousand Verses," seven faults of demons finding fault are explained, and in the "Twenty Thousand Verses," twelve faults are explained, and what is explained here is the last one. Whenever Bodhisattvas fight each other with their bodies, argue with their words, and are incompatible with each other, harboring anger, that evil demon will be happy, and the more the argument increases, the happier he will feel. That is because both of those Bodhisattvas have violated the path of skillful means and wisdom, and due to the fault of arguing, they will be far away from the wisdom of the victors, and (the demon) will think: I have found a fault. In this way, both of them will be far away from the wisdom of the Buddha, and their mind streams will become like flesh-eaters such as Rakshasas and hungry ghosts. Moreover, both anger and retaliation against anger are contrary to the desire to attain perfect enlightenment with compassion for the benefit of others.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་ཉམས་
སུ་ལེན་པར་རང་གི་དམ་བཅས་པ་དེ་རྩོད་པས་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྲོ་བས་རྩོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར།ཡིད་སྡང་ཞིང་དེའི་གཉེན་པོ་བཟོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་ས་བོན་བསྲེགས་པའི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཚེ་བདུད་རྣམས་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཁྲོ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཆེ་ཚུལ་མདོ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲོ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཆེ་སྟེ། བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། ཞེ་སྡང་གི་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལས་དཔག་ཚད་བརྒྱར་འབྱོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོས་ཤིང་བརྡེག་ལ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་པ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཐབ་དང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཆེས་ཉེས་པ་ལྕི་ཞིང་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨས་པ་དང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྕགས་ནི་ལྕགས་ལས་གཞན་བོང་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་
བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིག་ཤོས་ལ་ཞེ་སྡང་བས་ཟད་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཟད་མི་ནུས་པས་ན། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཞེ་ས་དང་གུས་པ་དང་བཅས་པར་བྱ་སྟེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གིས། ལུང་བསྟན་པའི་རྟགས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་ཁྲོས་ནས་ལུས་དང་ངག་གི་རྩོད་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་འགྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དེ་བཏང་ནས་བཤགས་པ་མི་བྱེད་པར་རྩོད་པ་མ་བཏང་ན། རྒྱུད་མ་རུང་པ་དགེ་བའི་ས་བོན་མི་འཕེལ་བའི་ཐ་བ་ལྟ་བུ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་

【汉语翻译】
因此，修持波罗蜜多之道，自己所立的誓言会被争论所破坏。因为以嗔恨争论与慈悲、菩提心和视无我之智慧等在一切方面相违背。心中怀恨，并且远离其对治——忍耐，怎么能获得菩提呢？就像种子被烧毁，无法生出苗芽一样。像这样争论的时候，魔众及其眷属都会感到高兴，因为他们的愿望得以实现。因此，菩萨产生贪欲的过患，经历劫的时间，不如生起一刹那的嗔恨，因为嗔恨在一切方面与慈悲相违背，所以过患极大，经部中对此有广说。特别是对境是菩萨时，嗔恨的过患更大。《慈氏狮子大吼》这部《宝积经》的法类中说：‘应当远离充满嗔恨争论的地方一百由旬，不要生起嗔恨心。’以嗔恨心对待其他菩萨，比呵斥、殴打、用兵器伤害三千大千世界的所有众生，罪过更加严重。这会呵斥菩萨，使之退失。譬如，铁不能被铁以外的木棒等所砍断一样，菩萨的善根也会被对其他菩萨的嗔恨所摧毁，其他事物无法摧毁。因此，应当互相尊重和恭敬，对于初发心的菩萨，也要生起视师之想。正如经中所说。第二，未得授记等，一个偈颂。特别是，尚未获得不退转授记的菩萨，如果对获得授记之相的菩萨心生嗔恨，发起身语的争论，只要不以后悔之心舍弃嗔恨，并且不忏悔，那么，相续就会变得恶劣，就像不生善种的碱地一样，生起多少个具有过患的恶劣心念，

【英语翻译】
Therefore, the vow made by oneself to practice the path of paramitas will be ruined by disputes. Because arguing with anger is completely contrary to compassion, bodhicitta, and the wisdom of seeing selflessness, etc. How can one attain enlightenment when one harbors hatred and is devoid of its antidote—patience? It is like a seed being burned, unable to sprout. When such a dispute arises, the demons and their retinue will rejoice, because their wishes are fulfilled. Therefore, the fault of a bodhisattva generating attachment for eons is not as great as generating a moment of anger, because anger is completely contrary to compassion, so the fault is extremely great, as extensively explained in the sutras. In particular, the fault of anger is even greater when the object is a bodhisattva. The Dharma category of the Ratnakuta Sutra called "Maitreya Lion's Great Roar" says: 'One should stay a hundred yojanas away from a place full of anger and disputes, and one should not generate anger.' It is a much heavier offense to generate hatred towards another bodhisattva than to scold, beat, and wound all the beings in the three thousand great thousand worlds with weapons. This will scold the bodhisattva and cause him to degenerate. Just as iron cannot be cut by anything other than iron, such as wooden sticks, etc., the root of virtue of a bodhisattva will also be destroyed by hatred towards another bodhisattva, and nothing else can destroy it. Therefore, one should respect and revere each other, and one should also generate the thought of seeing the teacher in the bodhisattva who has initially generated the mind of enlightenment. Just as it is said in the sutra. Second, not having received prophecy, etc., one verse. In particular, if a bodhisattva who has not yet received the prophecy of non-retrogression becomes angry with a bodhisattva who has received the signs of prophecy, and initiates a dispute of body and speech, as long as he does not abandon the anger with a feeling of regret and does not confess, then the continuum will become bad, like alkaline land that does not produce good seeds, and however many moments of bad thoughts with faults arise,

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
བསྐལ་པར་གཞི་ནས་གསར་དུ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་ཆ་བགོ་དགོས་སོ་ཞེས། རྩོད་པའི་སེམས་སྐྱོན་ཅན་སྐྱེས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ཞིང་ཁྲོ་བས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཟད་པར་བྱས་ཤིང་སྡིག་པ་དེ་ཙམ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ཙམ་དུ་གཞི་ནས་ཏེ་གསར་དུ་སྦྱིན་སོགས་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཆ་བགོས་ནས་མ་བསླབ་བར་དུ་ལམ་སོར་མི་ཆུད་པས་དེ་ཙམ་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐག་བསྲིང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཉེས་པ་དེ་ལས་སྡང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་ལྟ་བས་བཤགས་པ་གཉིས། དང་པོ།
སངས་རྒྱས་བཟོད་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ན། དེ་ལས་བཟློག་པ་བདག་གི་ཁྲོ་བའི་སེམས་འདི་ནི་བཟང་བ་མིན་ཏེ་བསྐལ་པ་མང་པོའི་དགེ་རྩ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དང་ཆེས་འགལ་བའོ་སྙམ་དུ་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་ཤེས་པའི་དྲན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་པ་བྱས་པ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འགྱོད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སོ། །སྡིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་སོ་སོར་འཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་བསྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་། གཉེན་པོའི་སྟོབས་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཀློག་པ་དང་། གཟུངས་བཟླ་བ་དང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཕྱིས་ཀྱང་ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་ལ། འདི་ལྟ་བུ་མ་རུང་བ་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩོད་པ་སོགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདིར་སློབ་པ་ཡིན་གྱི་བདུད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སློབ་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། གང་ཞིག་སློབ་ཚེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཞིག་ལམ་ལ་སློབ་པའི་ཚེ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁས་མི་ལེན་ལ། སློབ་པ་པོ་བདག་དང་། དེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཕར་ཕྱིན་
རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང་། གཉེན་པོ་བསླབ་པ་དང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསླབ་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་སུ་ཡང་མི་རྟོག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམི

【汉语翻译】
因此，必须从劫初开始，重新披上进入正道的盔甲。具有争论之心的众生，会于如是之劫中堕入地狱，愤怒会耗尽如是之劫中所积累的善根，并增长如是之多的罪业，因此，必须于如是之多的劫数中，从头开始，即重新披上布施等一切道的盔甲，若不如此修学，则无法真正进入正道，因此，会于如是之久的时间里，远离无上菩提。以上是（此意）。第二，显示胜过该过患之方法：于世俗谛中，以具足四力之门忏悔；于胜义谛中，以不缘取而观忏悔。第一，
“佛陀忍辱”等一颂：佛陀们是依靠忍辱波罗蜜多而证得菩提的，与此相反，我的愤怒之心是不好的，具有焚烧多劫善根的自性，与菩提道极其相违。如是，生起了知过患为过患之忆念，并对所造罪业生起极大后悔，即是厌患力。为了分别陈述罪业之体性，依靠力为以意显现十方诸佛和菩萨，并依止之。对治力为读诵甚深经典，念诵陀罗尼，以及于甚深之义中入定等，进入任何一种修行次第。恢复力为之后也不再造作如是之罪业而受持戒律。像这样不好的事情，我作为菩萨是不应该做的，如是，以厌恶之心，不喜好争论等之行为，此乃修学佛陀之法，而非修学魔之法。第二，分为正文和如是了知之利益两部分。第一，何者修学时等一颂：何者于修学道之时，对于名为修学之任何行为，也不以显现执著之方式接受，修学者自身，以及彼所修学之法，即波罗蜜多
等也不缘取，对于对治修学和其相违品非修学二者也不分别念，一切法皆不缘

【英语翻译】
Therefore, it is necessary to don the armor of entering the path anew from the very beginning of the kalpa. Beings with the flaw of argumentative minds will be born in hell for as many kalpas as that, and anger will exhaust the accumulated roots of virtue for as many kalpas as that, and increase as much sin as that. Therefore, for as many kalpas as that number, from the very beginning, that is, anew, one must don the armor for all paths such as giving. If one does not study in this way, one cannot truly enter the path, and therefore, one will be distanced from the unsurpassed Bodhi for that long. The above is (this meaning). Second, showing the method of overcoming that fault: In the conventional truth, confess through the door of possessing the four powers; in the ultimate truth, confess by viewing without objectifying. First,
"Buddha's patience" etc., one verse: The Buddhas attain Bodhi by relying on the perfection of patience. Conversely, my mind of anger is not good, it has the nature of burning the roots of virtue of many kalpas, and it is extremely contrary to the path of Bodhi. Thus, one generates the mindfulness of knowing faults as faults, and generates great regret for the sins committed, which is the power of aversion. In order to separately state the nature of sins, the power of reliance is to mentally manifest the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and rely on them. The power of remedy is to read profound scriptures, recite dharanis, and enter into samadhi in the profound meaning, etc., entering into any kind of practice sequence. The power of restoration is to refrain from committing such sins in the future and uphold the precepts. Such bad things, I as a Bodhisattva should not do, thus, with a sense of disgust, not delighting in behaviors such as arguing, this is studying the Dharma of the Buddha, not studying the Dharma of Mara. Second, divided into the main text and the benefit of knowing it as such. First, "Whoever studies" etc., one verse: Whoever, when studying the path, does not accept any action called studying in a way that manifests attachment, the student himself, and the Dharma to be studied by him, that is, the Paramitas,
etc., are also not objectified, and one does not separately think of the remedy of studying and its opposite, non-studying, all dharmas are not objectified.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
གས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་གང་གིས་སློབ་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་འདིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དེ་ལྟའི་མི་སློབ་པའི་བསླབ་པ་འདི་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཞར་ཡང་སྟེ། ནམ་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་པའི་རྒྱུ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུག་གི་ས་བོན་མེད་པ་ལ་དེའི་ལོ་འབྲས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བརྙེས་པའམ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་མཉེས་པའམ་དགྱེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་དོན་དུའང་འགྲེལ་པར་སྣང་ངོ་། །བྱང་སེམས་དེ་ནི་སེམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལྷག་པར་འཕེལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་མཁས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསླབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྣང་བའི་འོད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་
ལྟར་སློབ་པ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དང་འགལ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན། དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །རང་གི་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ངན་རྟོག་གི་མུན་པ་གནས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དེ། ཉི་མ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཟེར་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་པའི་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་ནི་མུན་པ་གཏན་མི་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐེག་པ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྩ་བར་གྱུར་པའི་དཔེ་དང་། སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བསླབ་པའི་གནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་ནི་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ་འདིའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱ

【汉语翻译】
谁以无有自性的方式了解，那么他所学习的，就是佛陀的教法，般若波罗蜜多，为了通达一切智的因，如实地学习。第二，菩萨等二颂：任何菩萨如果了解这种不学的学法，那么他永远不会从智慧和禅定的学法中退转，也不会破戒，因为他舍弃了以罪恶之因的有相见，就像没有毒的种子就不会产生果实一样。这样的菩萨为了获得或成就佛陀的教法，如力量等，而学习这种甚深的智慧之道。也有解释说，是为了安住于令佛欢喜的教法之中。菩萨的意乐和戒律之学更加增上，并且精通智慧之学，其原因是安住于无相之道，如果是有相，那么就会因为我执等而愚昧，也不会成为殊胜之学。如此精通二谛的菩萨，对于照亮正法的光明者们的智慧，应当如此学习。如此学习，就不会生起与一切智道相违的烦恼分别念，哪怕是一刹那的不善心也不会生起。因为自己的相续被甚深智慧的光明所遍布，所以没有邪分别的黑暗存在的机会，就像太阳在空中运行，其光芒压倒一切，太阳面前的虚空永远不会有黑暗一样。第四，将学习一切度，以及学习一切乘的方式分为两种。第一种分为根本的比喻和精华的比喻两种。第一，智慧到彼岸等一颂：如此学习智慧到彼岸的人们，布施等一切到彼岸都将汇集于自己所学的处所，即智慧到彼岸之中，没有丝毫不在其范围之内。为什么呢？因为道路是智慧的

【英语翻译】
Whoever understands in the nature of non-existence, then what he learns is the Buddha's Dharma, the Prajñāpāramitā, in order to understand the cause of all-knowing, to learn truthfully. Second, Bodhisattva, etc., two verses: Any Bodhisattva who understands this non-learning learning, then he will never regress from the learning of wisdom and samādhi, nor will he break the precepts, because he abandons the appearance of the cause of evil, just as a seed without poison will not produce fruit. Such a Bodhisattva studies this profound path of wisdom in order to attain or accomplish the Buddha's Dharma, such as strength, etc. There is also an explanation that it is in order to abide in the Dharma that pleases the Buddha. The Bodhisattva's intention and the learning of precepts are further increased, and he is proficient in the learning of wisdom, because he abides in the path of non-appearance, if there is appearance, then he will be ignorant because of self-grasping, etc., and will not become a superior learning. Thus, the Bodhisattva who is proficient in the two truths, for the wisdom of those who illuminate the light of the Dharma, should learn in this way. By learning in this way, one will not generate disturbing thoughts that are contrary to the path of all-knowing, and not even a moment of unwholesome mind will arise. Because one's own continuum is pervaded by the light of profound wisdom, there is no opportunity for the darkness of evil thoughts to exist, just as the sun travels in the sky, its light overwhelms everything, and there is never darkness in the space in front of the sun. Fourth, the way to learn all perfections and the way to learn all vehicles are divided into two types. The first type is divided into the root metaphor and the essence metaphor. First, wisdom to the other shore, etc., one verse: Those who learn wisdom to the other shore in this way, all perfections such as generosity will gather in the place where they learn, that is, in wisdom to the other shore, and there is nothing that is not within its scope. Why? Because the road is wisdom

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་མཁས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་དེའི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཚར་གཅོད་ཅིང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མི་སྤོང་བ་དང་། དེར་ཡང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི། དཔེར་ན་རྟག་སྨྲ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང་འདུ་ཤེས་ཡོད་མེད་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཆད་སྨྲ་སོགས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཚངས་པ་དྲྭ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱད་གཞི་བདག་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་དཔྱོད་པ་ཡིན་པས་ན། བདག་ཏུ་འཛིན་པའམ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བར་ནི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞིང་དེའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ལ་དེ་མེད་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་འདུས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་སྲོག་གི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དུ་མ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པར་གྱུར་ན་ཚེ་འདིར་གཏོགས་པའི་དབང་པོ་གཞན་གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་གང་ཞིག་མཁས་པ་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཤེར་ཕྱིན་
འདིར་ནི་འདུས་པར་གསུངས་ཏེ་འདི་མེད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ་འདི་ཡོད་པ་ལས་དེ་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྦྱིན་སོགས་ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་ཐར་མི་ནུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་སྟེ་གན

【汉语翻译】
般若波罗蜜多是对二谛之理精通者。通过该智慧，断除布施等波罗蜜多的违品悭吝等，并通过善巧方便不舍弃大菩提果。而且，由于不执著三轮，一切道都成为具足一切功德的波罗蜜多之体性。所有这些都使果位具足一切功德的空性之智慧，即一切种智，成为同一味道。因此，如果有了这个般若波罗蜜多，那么所有波罗蜜多的学处都会变得圆满无缺，因为所有这些都依赖于这个根本而产生。例如，四种常断论者等依赖于前际的十八种见解，以及说有无意识者和断灭论者等依赖于后际的四十四种见解，总共六十二种见解在《梵网经》中有所阐述。所有这些都是在执著有一个作为基础的“我”之后，才对它的各种差别法进行辨析。因此，执著“我”或者坏聚见中就包含了这六十二种见解，因为它们都依赖于这个基础而产生，并且仅仅是区分它的差别而已，如果没有这个基础，那么其他一切也都不存在。像这样理解之后，就像那个例子一样，所有这些波罗蜜多也都被说成包含在这个般若波罗蜜多之中。第二，例如生命等是一个偈颂。例如，即使有很多眼睛等感官，但是如果住于此世的生命之根断绝了，那么所有属于此生的其他感官，无论有多少，都会断绝。同样，无论哪种般若波罗蜜多的行持，所有贤妙的菩萨们的学处，其他的波罗蜜多，都被说成包含在这个般若波罗蜜多之中，因为如果没有这个，那么所有那些都不会产生，而有了这个，所有那些都会变成出世间的波罗蜜多，并且由此能够获得佛果。如果与证悟无我无关的布施等无论修持多少，也无法从轮回中解脱，那么又怎么能变成大菩提道的波罗蜜多呢？

【英语翻译】
The Perfection of Wisdom is thoroughly skilled in the nature of the two truths. Through that wisdom, it cuts off the opposing factors of the perfections, such as miserliness, and through skillful means, it does not abandon the great fruit of enlightenment. Moreover, by not conceptually grasping the three spheres, all paths become the essence of one perfection that possesses all aspects of excellence. All of that makes the wisdom of emptiness, which is the fruit possessing all aspects of excellence, the all-knowingness, of one taste. Therefore, if this Perfection of Wisdom exists, then the training of all the perfections will become complete and without deficiency, because all of them arise based on this root. For example, the eighteen views that rely on the past extreme, such as the four eternalists, and the forty-four views that rely on the future extreme, such as those who say there is or is not consciousness and the annihilationists, totaling sixty-two views, are explained in the Brahma Net Sutra. All of these are analyzed into various distinct qualities after grasping onto a self as a basis. Therefore, grasping onto a self or the view of the aggregates includes those sixty-two views, because they arise based on that foundation and are merely distinguishing its differences, and if that does not exist, then all others do not exist either. Having understood in this way, just like that example, all these perfections are also said to be included in this Perfection of Wisdom. Second, for example, life, etc., is one verse. For example, even if there are many senses such as the eyes, if the life faculty that dwells in this world ceases, then all the other senses that belong to this life, however many there may be, will cease. Likewise, whatever practice of the Perfection of Wisdom, all the trainings of the excellent Bodhisattvas, the other perfections, are said to be included in this Perfection of Wisdom, because without this, all those will not arise, and with this, all those will become transcendent perfections, and from that, Buddhahood will be attained. If generosity and so forth, which are unrelated to the realization of selflessness, are practiced however much, one cannot even be liberated from samsara, so how could they become the perfections of the path to great enlightenment?

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཁས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁལ་གཅིག་ལ་བྲེ་གང་འདུས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཤེས་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཙེ་བ་ཉན་རང་གི་ལམ་ནི་དེའི་ཞར་ལ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དང་།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་འདི་ལ་བསླབ་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་མཛོད་ན་ནོར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དམན་པ་དག་ལ་མཁོ་བའི་རྫས་དག་ཀྱང་དེ་ན་བླང་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་རང་དོན་ཉི་ཙེ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡང་འདི་ཡི་ཞར་ལ་གཏིང་ཕྱིན་པས་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་གང་དག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱལ་རྣམས་
ཀྱི་བསླབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལའང་མ་རྨོངས་པར་སློབ་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་དེའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི། བྱང་སེམས་དེ་དག་རང་ཉིད་དམན་ལམ་དེ་ལ་མི་གནས་ཤིང་དེ་ལ་འདོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་མོད་དེ། ཚུལ་འདི་ནི་བདག་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་སོགས་ནི་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ལ། ཐབས་ཤེས་ཉི་ཙེ་བས་ལམ་དམན་པར་གྱུར་པའི་ཆ་ནི་རང་གིས་ཤེས་ནས་འདའ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞན་དེའི་རིགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལ་དངོས་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ་མི་ལྡོག་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་བརྩོན་པ་པོའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལྟ་ཞོག་གི། བརྩོན་པ་དེ་ལ་གཞན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་བསམ་པ་དྲག་པོ་དང་སྦྱོར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཞན་ཞིག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པས་དེའི་རྗེས

【汉语翻译】
无处可去。第二，将学习一切乘：菩提心贤善等一颂。菩萨精通般若波罗蜜多，即精通三乘，如一卡（khral）中含有一布瑞（bre）之例，若知方便与智慧之体性圆满之道，即殊胜之般若波罗蜜多，则方便与智慧略逊之声闻缘觉道，亦随之而知。故云，般若波罗蜜多中广示三乘道。欲学声闻地者，亦言应学此。如大王之库藏中，有种种财物，故于劣者所需之物，亦可于彼处取之，如是入于自利略逊道者，其道果俱全，亦可由此深入而知晓。虽如是，然彼等菩萨于声闻应学之功德，以及独觉之应学功德，亦皆不愚昧而学习，且以彼彼之理，摄受彼彼之族类。然彼等菩萨自身不住于劣道，亦不生欲乐，然此理应我所学，何以故？以证悟人无我等，于此亦如是承许。以方便智慧略逊，而成为劣道之分，乃自知而应超越者，且为摄受他之族类，故应宣说，如是思惟故，学习一切乘。第五，有正文及其理由二者。第一，不退转菩提等一颂。如是精勤于般若波罗蜜多，乃无量功德，勤奋者之福德，莫说显现积聚，仅于彼勤奋生随喜者，亦得大福德。何耶？于不退转无上菩提，以猛利之意乐及加行，由修习般若波罗蜜多之门而善入之补特伽罗菩萨，彼如是发心，他者以至诚之心随喜彼

【英语翻译】
There is nowhere to go. Second, one will learn all vehicles: Bodhicitta is skillful, etc., one verse. A Bodhisattva who is skilled in the Prajñāpāramitā becomes skilled in the three vehicles, like one khral containing one bre. If one knows the supreme path that is complete with the nature of skillful means and wisdom, which is the excellent Prajñāpāramitā, then the path of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, which is slightly inferior in skillful means and wisdom, is also known along with it. Therefore, it is said that the path of the three vehicles is extensively taught in the Prajñāpāramitā. It is also said that those who wish to learn the Śrāvaka ground should also learn this. Just as in the treasury of a great king, there are various kinds of wealth, so even the things needed by the inferior ones can be taken from there. Likewise, those who have entered the path of slightly inferior self-interest can also know the path together with its fruit by thoroughly understanding this. Although it is so, those Bodhisattvas are not ignorant of the qualities that the Śrāvakas should learn, as well as all the qualities that the Pratyekabuddhas should learn, and they learn them. And they take care of those of that kind through that method. However, those Bodhisattvas themselves do not abide in that inferior path, nor do they generate desire for it. However, this method is what I should learn. Why? Because the realization of the selflessness of persons, etc., is also accepted here in the same way. The part that has become an inferior path due to the slight inferiority of skillful means and wisdom is what one should know and transcend oneself. And in order to take care of others of that kind, it is appropriate to teach. Thinking in this way, one learns all vehicles. Fifth, there are two things: the main point and its reason. First, non-retrogression, enlightenment, etc., one verse. Thus, diligence in the Prajñāpāramitā is immeasurable merit. Let alone the merit of the diligent one being manifestly accumulated, even others who rejoice in that diligence obtain great merit. What is it? A person, a Bodhisattva, who has entered well through the gate of practicing the Prajñāpāramitā with a strong intention and application for non-retrogressing, supreme enlightenment, when another rejoices in that generation of mind with a sincere heart,

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འདི་ན་ཡོད་པའི་རི་རབ་རྣམས་སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཚད་གཟུང་དུ་རུང་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཚད་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ། དགེ་བ་དོན་གཉེར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གཅིག་པུའི་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་
བ་དེས་འཇིག་རྟེན་ན་རངགི་དགེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་བརྒྱུད་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལམ་དེས་རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་གཏན་དུ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེས་དགེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་གཞན་ཕན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན། དཔེར་ན་སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་གཅེས་པར་བསྐྱང་ན་དངོས་སུ་ལྗོན་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོ་བསྐྱང་བའི་དོན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་བཞི་པ་གང་ཟག་གི་ཆེ་བ་ལ། མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པ། མི་རྟོག་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་འགལ་བའི་དཔེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་དོན་དང་དཔེ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་ནས་ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ། ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དེ། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་
བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་རིང་དུ་འཛིན་པ་སོགས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དེའི་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ནི་ནམ་མཁའ་དེར་འགལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་ལྷན་ཅ

【汉语翻译】
如果随喜，那么三千大千世界中所有的须弥山都可以用秤来衡量，但是随喜的功德却无法如此衡量。第二，追求善等一颂，为什么利益如此之大呢？实际上，随喜一个菩萨的功德，就等于间接随喜了世间所有追求自己功德和希望利益他人的众生的福德聚。为什么呢？因为菩萨的善根是为了所有众生的利益，所以不退转的菩萨们通过这条道路获得了解脱者的功德，为了永远消除多种痛苦，在所有世界中布施佛法，从而圆满了追求功德和希望利益他人者的愿望。例如，精心照料一棵大的药树，实际上是培育了树木，但也间接是为了培育众多众生，道理是一样的。第四种分类是关于人的伟大之处：获得不分别的修行，不分别却能做事，这两者并不矛盾的例子，以及如此获得证悟的功德，共有三种。第一种分为意义和例子两种。第一，菩萨等一颂，即任何安住于不分别的菩萨，完全了知所有由一切清净所摄持的法，即空性、无相、无造作或无愿，那么，他不会以执着于能染和清净、所取和能取、亲近和疏远等方式的分别智慧来寻求菩提，因为远离了二取分别的瑜伽士，是精进于最胜的般若波罗蜜多。第二，虚空界等一颂，如此远离了执着菩提的亲疏等一切分别的道理，例如虚空界的自性以及与虚空相违背的与虚空同在

【英语翻译】
If one rejoices, then all the Mount Merus in this three-thousand-great-thousand world systems can be measured by scales, but the merit of rejoicing is not measurable in that way. Second, the verse on pursuing virtue, etc., why is the benefit so great? In reality, rejoicing in the merit of just one Bodhisattva is equivalent to indirectly rejoicing in the accumulation of merit of all sentient beings in the world who seek their own merit and wish to benefit others. Why is that? Because the root of the Bodhisattva's virtue is for the benefit of all sentient beings, so those irreversible Bodhisattvas, through this path, attain the qualities of the Victorious Ones, and in order to permanently eliminate many kinds of suffering, they bestow the Dharma in all worlds, thereby fulfilling the wishes of those who seek virtue and wish to benefit others. For example, if one carefully cultivates a large medicinal tree, one is actually cultivating the tree, but indirectly it is for the purpose of cultivating many beings, and the principle is the same. The fourth classification is about the greatness of the person: obtaining non-discriminating practice, the example of non-discrimination but being able to act without contradiction, and the merits of obtaining such realization, there are three. The first is divided into meaning and example. First, the Bodhisattva, etc., one verse, that is, any Bodhisattva who abides in non-discrimination, completely knows all the dharmas encompassed by all purity, that is, emptiness, signlessness, non-fabrication or non-aspiration, then, he does not seek enlightenment by clinging to the wisdom of discrimination in the manner of defilement and purification, object and subject, near and far, etc., because the yogi who is free from dualistic discrimination is diligent in the supreme Prajnaparamita. Second, the realm of space, etc., one verse, thus the principle of being free from all discriminations such as clinging to the nearness and distance of enlightenment, for example, the nature of the realm of space and what is contrary to space is together with space.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གནས་སུ་མི་རུང་བ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་མེད་པས་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་གང་དང་ཡང་མི་ཉེ་ལ་གང་དང་ཡང་འགལ་ཏེ་རིང་བ་མེད་དོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པར་སུས་ཀྱང་གསར་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། སུ་དང་ཡང་རིང་བ་མེད་པར་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པར་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་ཡུལ་སེམས་ཅན་དུ་མི་རྟོག་པ། སྤྲུལ་པའི་དཔེས་བྱེད་པ་པོར་མི་རྟོག་པ། ཤིང་མཁན་གྱི་བཟོའི་དཔེས་འབྲས་བུ་ལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ། དང་པོ་སྐྱེ་བོའི་དབུས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་སོགས་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ། དཔེར་ན་ལྟད་མོར་འདུས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་སྒྱུ་མའི་སྔགས་སོགས་ཀྱི་མཐུས་སྣང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འདིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་འདི་མགུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། ལྟད་
མོ་བ་རྣམས་མིག་མགུ་བའི་བྱ་བ་དེ་ཡང་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར་གཡོ་འགུལ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེས་མཐོང་ན་ཡང་། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ལ་སེམས་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་གདགས་གཞིས་སྟོང་པ་ལ་མིང་ཡང་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་ནི། ནམ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་ལོ་ཞེས་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ་དང་ནི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དག དཔེར་ན་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཀྱང་དེ་དང་དེར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཛད་པ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
因为不存在两种不相容的情况。因为虚空原本没有自性，所以任何法都无法获得它。没有获得自性的事物，与任何法都不亲近，也不相违背，没有距离。同样，一切法在菩提的自性中，菩提如同虚空一般，在胜义谛中，任何人都无法新获得。与任何人都没有距离，原本就安住在平等性中的，对于善于修习甚深智慧的菩萨来说，也如同虚空一般，具有息灭一切分别念的殊胜之处。第二，以幻化之人的比喻，不执著于所境有情；以化身的比喻，不执著于作者；以木匠的技艺的比喻，不执著于果。第一，在众人之中等两颂。如果有人问，像这样获得不执著的行境，那么利益有情等又是如何呢？用比喻来说明。例如，在聚集观看表演的众多人之中，幻化之人，即通过幻术咒语等的力量显现的人，不会这样想：我所显现的如同天神等的形象，要让这众多的人群感到满意。虽然他不会这样想，但他也在做着让观看者眼睛感到愉悦的事情，像这样，他会极好地展现各种各样的幻术，即使人群看到了，但幻化之人并没有真实的身体，也没有心识。像这样，在安立的基础是空性的情况下，名称也是不成立的。同样，修习般若波罗蜜多，在无所缘的意义上行持的菩萨们，也从来不会这样想：我要证得大菩提，然后完全解脱众生。但是，他们会在世间界显现各种各样的生，并且具有调伏所化众生的许多事业。例如，他们会像不存在却显现的幻化一样示现，并且以不分别的方式行持。第二，例如佛等一颂。例如，如来寂静智慧的作为一样。

【英语翻译】
Because there are not two incompatible situations. Because the sky originally has no self-nature, so no dharma can obtain it. That which has not obtained self-nature is neither close to any dharma nor contradictory to anything, there is no distance. Similarly, all dharmas are in the nature of Bodhi, Bodhi is like the sky, in the ultimate truth, no one can newly obtain it. Without distance from anyone, originally abiding in equality, for the Bodhisattva who is skilled in practicing profound wisdom, it is also like the sky, possessing the greatness of pacifying all discriminations. Second, with the example of the illusory person, not clinging to the object sentient beings; with the example of the incarnation, not clinging to the author; with the example of the carpenter's skill, not clinging to the fruit. First, in the midst of the people, etc., two verses. If someone asks, like this, having obtained the realm of non-attachment, then how is it to benefit sentient beings, etc.? Explain with an example. For example, in the midst of many people gathered to watch a performance, the illusory person, that is, the person who appears through the power of illusion mantras, etc., will not think like this: I will make this crowd of people satisfied with the image of my deity, etc. Although he does not think like this, he is also doing things that please the eyes of the viewers, like this, he will show all kinds of illusions very well, even if the crowd sees it, the illusory person does not have a real body, nor does he have consciousness. Like this, in the case where the basis of establishment is emptiness, the name is also not established. Similarly, Bodhisattvas who practice the Perfection of Wisdom, acting on the meaning of non-objectification, never think like this: I will attain great Bodhi, and then completely liberate sentient beings. However, they will show all kinds of births in the world, and have many activities to tame those who are to be tamed. For example, they will appear like an illusion that does not exist but appears, and act in a non-discriminating manner. Second, for example, the Buddha, etc., one verse. For example, like the deeds of the Tathagata's peaceful wisdom.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་དེ་དག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་མོད་ཀྱི། སྤྲུལ་པ་དེས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པའོ་སྙམ་དྲེགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དབེན་ལ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པ་གོམས་ཤིང་གདིང་དུ་གྱུར་པའི་མཁས་
པ་མི་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྤྲུལ་པ་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཤིང་མཁན་བཟོ་བོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤིང་མཁན་བཟོ་བོ་ཡི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དང་འདྲ་བའི་བཟོ་བྱས་པ་ན་བཟོ་བྱས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ལ་བདག་གིས་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་རྟོག་སྟེ་དེ་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པར་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཅི་ལའང་མི་རྟོག་ཀྱང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་བཞིན་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་བཞིན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གོམས་པའི་བློ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་ལ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་མཐུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མིརྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྗེས་མཐུན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདུད་པ་དང་། བདུད་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས།
དང་པོ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་མཁས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཚངས་དང་དབང་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས་མང་པོ་དག་གི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་བཏུད་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷར་གྱུར་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
諸佛所化現之佛，彼等雖行說法等一切佛之事業，然化身行自佛之事業時，絕不起我乃行佛之事業之驕慢，以其僅為化現之顯現故。如是，通達一切法自性空寂，顯現如幻之智慧，於此行持純熟且成定解之智者，獲得無分別之行境之菩薩，亦如化身與幻術般，雖示現說法等一切事業，然全無分別。三者，木匠工匠等，偈頌一：木匠工匠善巧其業，所造如男女之形像，彼所造之男女，亦行行走等一切事業，然不分別我所造之果，以其無心故。如是，善巧於無分別智慧行持之菩薩，雖於何亦不分別，然安住於無分別之智慧，行持圓滿成熟淨治之一切事業，如是，一切法本來即自性空寂，顯現如幻，如是串習，至極明晰之智，則一切法唯顯現彼之體性，故如幻士般生起無分別，且由彼無分別之智慧力，示現任運成就之種種事業，當知如如意寶珠。彼無分別之智慧，於學道位時為隨順，於佛地時則知為圓滿。三者，有諸天之敬禮及降伏魔眾之功德二者。
初者，如是善巧行等，偈頌一：如是善巧行持無分別行者，梵天與帝釋等眾多世間天神，合掌以身敬禮，以大恭敬頂禮，且成天中之天，十方世界之佛陀。

【英语翻译】
Those Buddhas who emanate as Buddhas, although they perform all the activities of the Buddhas, such as teaching the Dharma, the emanations do not become even slightly arrogant, thinking, "I am performing the activities of the Buddhas," because they are merely appearances of emanations. Similarly, a wise person who is accustomed to practicing wisdom that realizes that all phenomena are empty in nature and appear like illusions, and who has become confident in it, a Bodhisattva who has attained the realm of non-discrimination, also, like an emanation and an illusion, although he shows all activities such as teaching the Dharma, there is no discrimination at all. Third, carpenters, craftsmen, etc., one verse: When a carpenter or craftsman skillfully makes a figure like a man or a woman, the man or woman made also performs all activities such as walking, but does not discriminate about the result of what I have done, because it has no mind. Similarly, the Bodhisattva who is skilled in practicing non-discriminating wisdom also does not discriminate about anything, but while abiding in non-discriminating wisdom, he performs all the activities of perfecting, maturing, and purifying. Thus, all phenomena are originally empty in their own nature and appear like illusions. When the mind that is accustomed to this becomes extremely clear, all phenomena appear only as having that nature, so non-discrimination arises like an illusionary person. And by the power of that non-discriminating wisdom, showing various spontaneously accomplished activities should be known as like a wish-fulfilling jewel. That non-discriminating wisdom should be known as being in accordance with the path of learning and as being fully perfected in the state of Buddhahood. Third, there are two qualities: the reverence of the gods and the subjugation of the demons.
First: Thus, skillful conduct, etc., one verse: Those who are skilled in practicing such non-discriminating conduct are revered by many groups of worldly gods such as Brahma and Indra, who bow with their bodies with their palms together, and pay homage with great reverence, and become gods among gods, the Buddhas of the ten directions.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་དག་གིའང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ཕུང་པོ་བརྒྱུད་མའི་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་འཇམ་དཔལ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བསྔགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། གང་གཱའི་ཀླུང་མཉམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་གཱའི་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ་དཔེར་ན། གལ་ཏེ་བདུད་དུ་གྱུར་ལ། བདུད་དེ་རེ་རེའི་བ་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་བདུད་དེ་སྙེད་སྤྲུལ་བར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་གླགས་བཅོལ་བར་བྱས་ཀྱང་། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་མཁས་པ་དེ་ལ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་བསྐྱོད་པ་ཙམ་གྱི་བར་ཆད་ཀྱང་བྱ་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་རྣམ་བཞི་ཡིས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་སོགས་
པ་བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་ལམ་ལས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། རྒྱུ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་གནས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྔོན་རང་གིས་ཡི་དམ་དུ་བཅས་ནས་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་གྱི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞུགས་པ་ཅན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འདིས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱེད་ནུས་སོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་ལྔ་པ་སྤྱད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ལ། འབྲས་བུ་བགྲོད་གཅིག་ལམ་དུ་ཚུད་པ་དང་། ལམ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་བྱ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡུམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཚུལ་འད

【汉语翻译】
所有安住于彼者，也都会完全宣说菩萨获得无分别行境之功德赞颂的连绵不断的 श्रृंखला（梵文，devanāgarī，śṛṅkhalā，锁链）之赞颂，譬如现在文殊和普贤的赞颂诸佛所宣说一般。第二分为正文和其原因二者。第一，如恒河沙等一颂，如恒河大 नदी（梵文，devanāgarī，nadī，江河）之沙尘数量相等的刹土中，所有 जितने（梵文，devanāgarī，jitne，多少）有情，全部都完全执持分别念，譬如，如果化为魔，而且每一个魔的每一根毛发中，也幻化出如彼之多的魔，然后对获得无分别智慧之菩萨寻隙加害，然而所有 उन（梵文，devanāgarī，una，那些）魔都不能对那位智者造成哪怕是毛孔 हिल（梵文，devanāgarī，hila，动摇）动一下的障碍。第二，以四因缘等一颂，如是不能制造障碍是为什么呢？以四种因缘，菩萨善巧方便且具有通达法性之 शक्ति（梵文，devanāgarī，śakti，力量），是天子魔等四魔难以战胜且不能使其从道上退转的。四因是什么呢？即安住于空性 अर्थ（梵文，devanāgarī，artha，意义）之智慧，以及完全不舍弃有情之悲心，以及“我为了所有有情之义利，要成办无上菩提”等，如是 पहले（梵文，devanāgarī，pahale，首先）自己作为 इष्टदेवता（梵文，devanāgarī，iṣṭadevatā，本尊）而立誓后，如所承诺之语，不退转地成办之坚定誓言，以及圆满积累二资粮，令诸佛欢喜，并且法性使然，彼等相续中具有善逝之加持，如是经由四种因缘，此能战胜所有魔众。第五根本科判，所行持法之伟大方面，有果位趣入 एकयान（梵文，devanāgarī，ekayāna，一乘）道，以及成为安住于道者之殊胜，以及是所知所学一切之殊胜，宣说此三者。第一，如来母等一颂，当宣说一切如来之母般若波罗蜜多之时，任何菩萨以如是之理

【英语翻译】
All those who abide therein will also fully proclaim the continuous श्रृंखला (Sanskrit, devanāgarī, śṛṅkhalā, chain) of praises of the qualities of the Bodhisattva who has attained the realm of non-conceptual activity, just as the Buddhas now proclaim the praises of Mañjuśrī and Samantabhadra. The second part consists of the main subject and its reason. First, one verse such as "Like the Ganges sand," etc. In a field equal to the number of dust particles in the great Ganges River, all the जितने (Sanskrit, devanāgarī, jitne, how many) sentient beings, all completely holding onto conceptual thoughts, for example, if they were to transform into demons, and from each and every hair of each demon, they would also emanate as many demons, and then seek to harm the Bodhisattva who has attained non-conceptual wisdom, yet all those उन (Sanskrit, devanāgarī, una, those) demons would not be able to cause even the slightest disturbance to that wise one, not even the movement of a pore. Second, one verse such as "With four causes," etc. Why is it that they cannot create obstacles in this way? Because with four causes, the Bodhisattva, skilled in means and possessing the शक्ति (Sanskrit, devanāgarī, śakti, power) of understanding the nature of reality, is difficult for the four demons, such as the son of the gods, to overcome, and they cannot make him turn away from the path. What are the four causes? They are the wisdom that abides in the अर्थ (Sanskrit, devanāgarī, artha, meaning) of emptiness, and the compassion that completely does not abandon sentient beings, and the firm vow to accomplish unsurpassed enlightenment for the benefit of all sentient beings, and the accumulation of the two accumulations, which pleases the Buddhas, and by the nature of reality, their continuums have the blessings of the Sugatas, and thus through the four causes, this one is able to defeat all the demons. The fifth root section, on the greatness of the Dharma to be practiced, includes the fruit of entering the एकयान (Sanskrit, devanāgarī, ekayāna, one vehicle) path, and the excellence of those who abide on the path, and the excellence of all that is to be known and learned, and the explanation of these three. First, one verse such as "The Thus-Gone Mother," etc. When the mother of all the Thus-Gone Ones, the Perfection of Wisdom, is being taught, whatever Bodhisattva in this way

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལ་སྙིང་ནས་མོས་པ་བྱེད་ཅིང་། བསམ་པ་ཐག་པས་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ན། སྒོ་གསུམ་ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་དེས་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བགྲོད་པའི་ལམ་གཅིག་པུ་སྟེ་གཉིས་སུ་
མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཉིད་གནས་པ་གཞན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་གང་ཞེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གནས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་ཅི་ལའང་མི་གནས་པའི་དོན་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་གདགས་པ་ལས་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་པས་ན་ཆོས་དབྱིངས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནི་ཅི་ལའང་མི་གནས་པས་ན་མི་གནས་པའི་གནས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དཔེར་ན་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་ཅི་ལའང་མི་རྟེན་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པར་གནས་པའོ། །ཅི་ལའང་མི་གནས་ཀྱང་མི་གནས་པའི་གནས་པ་ཟབ་མོ་དེའི་མཐུས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རིག་སྔགས་འཆང་བ་གང་ཞིག་རང་ཉིད་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་དེ་དག །གནས་འདོད་པ་ན་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་སྐད་
ཅིག་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེར་དུས་སུ་བབ་ནས་ས་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མིན་ན་ཡང་མེ་ཏོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སུ་གྱུར་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་བ

【汉语翻译】
如果从内心深处信奉它，并且下定决心努力修习或实践它，那么三门寂静调柔的菩萨，应当了知他已进入一切智智的行境。因为这是通往一切智智果位的唯一道路，别无二致。第二，菩萨的住处是确定般若波罗蜜多，以及将此住处显示为胜过其他一切住处。第一，法界如是等两颂。菩萨的住处是什么呢？就是安住于般若波罗蜜多。那是怎样的呢？就像这样，除了法界之外，没有丝毫法可以作为对境，所以一切法都只是法界的自性。如此了知后，所谓心安住于法界，也就是不住于任何事物的意思。因为将远离一切对境的真如安立为法界，但它没有可以作为对境的基础，所以法界，即实物的真如或如是性，也不会以对境的方式安住，它不住于任何事物，所以被称作不住的住处。像这样，远离一切对境的行境，证悟平等性的智慧，就像虚空的云彩不依赖任何事物一样，不住于任何法而安住。虽然不住于任何事物，但凭借这不住之住的甚深力量，能够自在地成就圆满、成熟、清净的如海行境。例如，任何持明者，为了自己安住而没有房屋等，在虚空中游荡。当他们想要安住时，凭借明咒的力量，瞬间就能在虚空界中，应时出现并非由土地所生，却具有令人愉悦的鲜花、果树等，以及以庄严美化的园林等，随心所欲地加持和显现。同样，不住而住的甚深般若波罗蜜多，作为无上的明咒，凭借其加持力，能够随心所欲地行持圆满、成熟、清净之道的菩

【英语翻译】
If one sincerely believes in it from the depths of their heart and is determined to diligently practice or cultivate it, then that Bodhisattva whose three doors are peaceful and gentle should be recognized as having entered the realm of omniscience. This is because it is the sole path to the fruit of omniscience, without any other. Secondly, the abode of a Bodhisattva is identified as Prajñāpāramitā, and this abode is shown to be superior to all other abodes. Firstly, two verses, such as 'The Dharmadhātu is thus.' What is the abode of a Bodhisattva? It is abiding in the Prajñāpāramitā. What is that like? It is like this: apart from the Dharmadhātu, there is not even the slightest dharma that can be an object, so all dharmas are merely the nature of the Dharmadhātu. Having understood this, the term 'mind abiding in the Dharmadhātu' also means not abiding in anything. Because the Suchness that is free from all objects is established as the Dharmadhātu, but it has no basis for being an object, therefore the Dharmadhātu, the Suchness or Thusness of reality, will not abide in the manner of an object, and since it does not abide in anything, it is called the non-abiding abode. In this way, the wisdom that realizes equality, being devoid of all objective realms, abides without abiding in any dharma, just as the clouds in the sky do not rely on anything. Although not abiding in anything, by the power of this profound non-abiding abode, one is able to freely accomplish the ocean-like realm of perfection, maturation, and purification. For example, any Vidyādhara who wanders in the sky without a house or anything else for their own dwelling. When they wish to dwell, by the power of the mantra, in an instant, in that realm of the sky, there appear in due time gardens and groves adorned with beautiful flowers and fruit trees, even though they are not born from the earth, and they bless and manifest them as they wish. Similarly, the profound Prajñāpāramitā that abides without abiding, as the supreme mantra, by the power of its blessings, is able to act as one wishes in the path of perfection, maturation, and purification.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་ཤིང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་གསལ་བ་དེ་ནི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། རང་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་དོན་དུ་འཆད་པར་བྱེད་པ་དང་།ཆོས་འདོད་མཁན་ཏེ་ཆོས་བཤད་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འདོད་ཅིང་། རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དགྲ་བཅོམ་རྣམ་ཐར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་མ་གཏོགས་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་འདི་ནི་གཞན་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བཅས་པ་ཡི་གནས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་
ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་དེ་དག་འདིའི་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་པ་ལ་གནས་ཀྱང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་རྣམས་རྟེན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཀྱང་ས་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། ཉ་ནི་ཆུ་ལ་གནས་ཀྱང་རྣ་བ་དང་སྣ་སོགས་འཚུབས་ཏེ་འཆི་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གནས་པར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་དག་གིས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་སོན་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ལ་གནས་ཀྱང་རྟེན་མེད་པས་ན་གཞན་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་ལྷུང་བ་བྱ་དང་འདྲ་ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཉ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཆུས་མི་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་རེག་པར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རབ་དང་མཆོག་དང་དམ་པར་གྱུར་པ་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས། སེམས

【汉语翻译】
菩萨既贤善又明了他人的心续，虽然进入不可思议的圆满成熟的调伏，但为了自己而证悟，不会执着于道之法和应得之佛法。为了他人而讲说，以及视求法者为说法之境，也不会执着，因为证悟了一切无所执着的自性。像这样的行为，仅仅是在名言上希望平息其他众生的痛苦，并且自身喜爱大乘道和果位的功德的菩萨们的住处。第二，阿罗汉解脱等三颂：安住于断除二障的阿罗汉的解脱之殊胜三摩地，除了如来本身之外，菩萨的这种住处，比其他声闻和缘觉的住处，以及所有寂灭一切烦恼的寂静三摩地，以及具有无漏之乐的三摩地更为殊胜。因为其他那些都无法与此相比，所以这是无上的住处。如是安住于息灭一切戏论的寂静三摩地，也不会变成偏向寂静的一方。譬如鸟类安住于无所依的虚空，也不会坠落于地面；鱼儿安住于水中，也不会因耳鼻等受损而死亡。同样，菩萨以不住而住的禅定之力，到达并证悟了轮回的彼岸，寂灭涅槃之界，虽然安住于空性，但因为无所依，所以不会像鸟一样堕入有寂的边际；又因为不执着于空性本身，所以不会像鱼一样被自己的住处之水所伤，也不会变成偏向寂静一方的涅槃。因此，凡是希望使一切众生界的功德都达到最顶峰，以及希望触及佛陀的智慧，这智慧是所有法中最殊胜、最稀有、最奇妙的，以及希望给予众生最殊胜、最 श्रेष्ठ、最神圣的法布施的人，他的心

【英语翻译】
A Bodhisattva who is wise and clear about the minds of others, although entering into inconceivable perfection, maturation, and training, does not fixate on the Dharma of the path and the Dharma of Buddhahood to be attained for their own sake. When teaching for the sake of others, and when viewing those who desire the Dharma as the object of teaching, they do not fixate, because they realize the nature of all things as without fixation. Such conduct is merely the abode of Bodhisattvas who nominally wish to pacify the suffering of other sentient beings, and who themselves delight in the qualities of the Mahayana path and its fruition.

Secondly, the Arhat liberation and other three verses: Abiding in the excellent Samadhi of the liberation of an Arhat who has overcome the two obscurations, other than the abode of the Thus-Gone One himself, this abode of a Bodhisattva is superior to the abode of other Hearers and Solitary Realizers, and to all the tranquil Samadhis that pacify all afflictions, and that possess the bliss of the uncontaminated.
Since those others are not superior to this, this is the unsurpassed abode. Thus, even though abiding in the abode of the Samadhi of pacifying all elaborations, one does not become one-sidedly peaceful. For example, birds abide in the unsupportive sky, yet they do not fall to the ground; fish abide in the water, yet they do not perish from their ears and noses being disturbed. Likewise, Bodhisattvas, through the power of meditation that abides without abiding, reach and realize the sphere of peace, Nirvana, beyond Samsara. Although abiding in emptiness, because they are without support, they do not fall to the extreme of existence and peace like birds; and because they do not cling to emptiness itself, they do not become disturbed by the water of their own abode like fish, and they do not become Nirvana that is one-sidedly peaceful.

Therefore, whoever desires to make all the qualities of all realms of sentient beings go to the very peak, and whoever desires to touch the supreme, wonderful, and marvelous wisdom of the Buddha, which is the most excellent among all Dharmas, and whoever desires to give sentient beings the most excellent, supreme, and sacred Dharma-giving, their mind

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་མཆོག་འདི་ལ་བསྟེན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་
ལོངས་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རབ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་ལམ་དང་། མཆོག་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་ལམ་དང་། དམ་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་སོགས་ལ་སྦྱར་བར་མཛད་པའང་སྣང་མོད། སོ་སོར་མ་སྦྱར་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། འབྲས་བུ་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པའི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། བསླབ་པ་འདི་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པ་འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་བསླབ་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། འདི་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་བསླབ་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་གང་ཞིག་བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲོ་བར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་སློབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ། འདི་ནི་ཆོས་གཏེར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་བྱའི་ཆོས་མི་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དང་འབྲས་བུ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་ཞིང་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དང་གཟུངས་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར་སྣ་ཚོགས་པ་
ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་བས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་དམ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་མཛོད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་། འཇིག་

【汉语翻译】
应当依止利益有情众生的诸佛菩萨的这个殊胜处所。于此，趋向成为一切有情众生功德之最，超离一切世间的法身之境，以及具有佛陀不可思议智慧的报身，和布施于世间的法布施化身，以及法布施，即殊胜的顺解脱分道，以及殊胜的顺解脱道，以及殊胜的大乘法等等，虽然也作如是连结，但不作个别连结，而作为功德之大的类别也是可以的。第三，于显示一切学处之最胜中，从体性的角度显示最胜，以及从产生无尽果的角度显示最胜两种。第一，学处此乃等一颂，此般若波罗蜜多的学处，是导师圆满正等觉以种种法门宣说无量学处，所有如是宣说的学处，都是最为殊胜的，并且由于没有任何学处能胜过此学处，故是无上的，因此，任何想要通达一切学处之彼岸，即究竟的智者，都应当修学佛陀的学处般若波罗蜜多。第二，分三：略说、广说、义摄。第一，此乃法藏等一颂，此般若波罗蜜多是三世诸佛所说的一切无尽之法的生处，故是殊胜的大法藏，并且是产生果位力等等功德珍宝，以及产生道之波罗蜜多和陀罗尼和菩提分等等的种种功德之财，故是广大法藏之殊胜的不可思议者，并且是一切佛陀生起的种姓，因为是从此而生。是一切有情的身心安乐和快乐所住之藏，因为通达此甚深般若波罗蜜多，就能生起一切甚深和广大的法，并且

【英语翻译】
You should rely on this supreme abode of the Buddhas and Bodhisattvas who benefit sentient beings. Here, going to the state of Dharmakaya, which is the best of all sentient beings' qualities and transcends all worlds, and the Sambhogakaya, which possesses the Buddha's wonderful wisdom, and the Nirmanakaya, which bestows the Dharma on the world, and the Dharma Dana, which is the excellent path of liberation, and the supreme path of liberation, and the supreme Mahayana Dharma, etc., although they are also connected in this way, it is also acceptable to consider them as categories of great qualities without connecting them separately. Third, in showing the best of all disciplines, there are two ways of showing the best: from the perspective of essence and from the perspective of producing inexhaustible fruits. First, the discipline is one verse, this discipline of Prajnaparamita is the best of all the immeasurable disciplines spoken by the guide, the complete and perfect Buddha, through various Dharma gates, and since there is no discipline that surpasses this discipline, it is unsurpassed. Therefore, any wise person who wishes to go to the other shore of all disciplines, that is, to the ultimate, should study the Buddha's discipline, Prajnaparamita. Second, there are three parts: brief explanation, detailed explanation, and summary of meaning. First, this is Dharma treasure, etc., one verse. This Prajnaparamita is the source of all the inexhaustible Dharmas to be taught by the Buddhas of the three times, so it is the supreme great Dharma treasure, and it produces precious qualities such as the power of fruits, and it also produces various qualities of wealth such as the Paramitas of the path, Dharani, and Bodhipaksa, so it is the supreme and wonderful treasury of the vast Dharma, and it is the lineage from which all Buddhas arise, because it is born from this. It is the treasury in which all beings' bodies and minds abide in happiness and joy, because from realizing this profound Prajnaparamita, all profound and vast Dharmas arise, and

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་བར་གྱི་ལེགས་ལམ་ཇི་སྙེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་གཞི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དང་། ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྒོ་ནས་དང་འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་ཐོབ་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་མེད་ན་དེ་ཀུན་ལྡོག་ལ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་རྗེས་འགྲོའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས་འཁྲུངས་ཀྱང་། འདིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ནམ་ཡང་ཟད་མི་ཤེས་ཏེ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་ཤེར་ཕྱིན་མེད་ན་དེ་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མེད་ལ། ལམ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རིགས་སམ་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང་། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་ཕྱི་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། དོན་ཤེར་ཕྱིན་
བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཤིང་དང་འབྲས་བུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རོལ་པ་མི་འགག་པ་ནི་ཕྱི་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་སྟེ། ཤིང་དང་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་དང་ནགས་ཚལ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞིང་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འཐོན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་སྙེད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་ས་ལ་ནི་སྔར་བས་ཡོངས་སུ་རྒྱུན་འགགས་ཏེ་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་ལ་འབྲས་བུ་རྣམས་འབྱིན་པས་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ལས་འགྱུར་ཏེ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ལ་བདག་གིས་འབྲས་བུ་འདི་དག་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱེད་ཀྱང་སྐྱོ༷་བ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དེ་ལྟར་ས་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྩ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ན་བྱེད་པོ་གཞན་གྱིས་དབེན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ཏེ་དེས་མཚོན་ནས་ཕྱིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ག

【汉语翻译】
依赖的正确见解之间产生多少善道，即从以基智慧度为目标，以及通过修持道智慧度，以及从获得果智慧度中，产生多少世间和出世间的善，应当知晓，如果无有它，则一切都会消失，如果存在它，则以存在的随行方式存在。过去、未来和现在安住的十方世界的怙主诸佛，所有这些都是从修持智慧度而生，然而，成为此之自性的法界，则永不穷尽，安住于远离减少和增多。而且，如果无有基智慧度，则不会如实证悟并修持它，如果无有道，则也不会有果，然而，基法界二者无别的意义，以理或法性而安住，如是证悟并显示之智慧，也应知晓是因之方式。第二，从外缘起的角度宣说，以及从内缘起的角度宣说二者。第一者，有譬喻外缘起，以及意义智慧度
宣说二者。第一，树和果实等一颂。如此，虽然法界的自性不变，但有法缘起的游舞不息灭，即外在诸法也依缘而生，树和果实以及花朵和森林有多少，所有这些都从地上如实产生，并且在地上显现，然而，像树等那样，即使反复生长，但对于地来说，与先前相比，完全没有中断，不会耗尽也不会增长，并且由于产生果实，从最初的状态发生改变，完全不会衰减，也不会如此分别念想我生出这些果实，并且即使反复产生果实，也不会疲倦，由于有情众生的业之因，因此从大地之中，直至世界存在之间，当草木等生长时，远离其他作者，是缘起的道理，以它来象征，也应知晓一切外在诸法也从各自的因中产生，并且无有分别念而积聚。

【英语翻译】
Whatever good paths arise between the correct views of dependence, that is, from aiming at the base wisdom, and from practicing the path wisdom, and from obtaining the fruit wisdom, how much good of the world and beyond the world arises, it should be known that if it does not exist, then everything will disappear, and if it exists, it exists in the way of following existence. The lords of the world, the Buddhas of the ten directions, who abide in the past, future, and present, all of them are born from practicing this perfection of wisdom, however, the realm of reality that has become its essence is never exhausted, and abides free from decrease and increase. Moreover, if there is no base wisdom, then there is no true realization and practice of it, and if there is no path, then there will be no fruit, however, the meaning of the base realm of reality being inseparable, abiding as reason or nature, the wisdom that realizes and shows it as it is, should also be known as the way of being the cause. Second, explaining from the perspective of external dependent arising, and explaining from the perspective of internal dependent arising, two. The first has the example of external dependent arising, and the meaning of wisdom
Explaining two. First, trees and fruits, etc., one verse. Thus, although the nature of the realm of reality does not change, the play of dependent arising of phenomena does not cease, that is, external phenomena also arise dependently, trees and fruits and flowers and forests, how many, all of these arise truly from the earth, and appear on the earth, however, like trees, etc., even if they are repeatedly grown, but for the earth, compared to before, there is no interruption at all, it will not be exhausted and will not grow, and because of producing fruits, it changes from the initial state, it will not decay completely, and it will not think, I produce these fruits, and even if it produces fruits again and again, it will not be tired, because of the cause of the karma of sentient beings, therefore, from the great earth, until the world exists, when grasses and trees, etc., grow, away from other agents, it is the way of dependent arising, symbolizing it, it should also be known that all external phenomena also arise from their respective causes, and accumulate without conceptualization.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་པ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་མི་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང་སྟེ་ཤེར་ཕྱིན་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ལ་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་གཞན་
གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པར་དགེ་སྡིག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའང་མི་འབྱུང་བར་ངེས་ཏེ་རང་སྟོབས་ཁོ་ནས་ཤེས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ཀུན་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་མི་འབྱུང་ལ། ཡང་དག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་བློའོ། །དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཤིང་དེའི་ཆ་ཤས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཡང་ཤེས་རབ་དེ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་ཟད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་ལུགས་འབྱུང་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། དོན་ལུགས་ལྡོག་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཅན་ཐ་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐ་མ་ངན་སོང་གསུམ་དང་འབྲིང་མི་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་ཀུན་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པས་གསུངས། ཞེས་པ་བཞིན་དུ་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཞིག་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་མཐོང་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་བྱུང་དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། མ་རིག་པ་དེ་ལས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བས་ན། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དང་སྲིད་པ་སོགས

【汉语翻译】
第二，关于“佛子”等，这是一段偈颂。佛子菩萨们、声闻们、独觉们和天神们，以及除此之外的众生，如人类等，所有安乐幸福的法，都源于最殊胜的般若波罗蜜多。因为般若波罗蜜多产生佛陀，佛陀宣讲佛法，由此产生增上生和决定胜的一切功德。没有其他的教导，能够使人领悟善恶的因果，从而产生世俗的正见。因为仅凭自身的力量无法了知。如果没有世俗的正见，那么世俗的一切安乐也无法成办，因此不会产生。更何况是真实的出世间道和果呢？另一方面，般若波罗蜜多是无上智慧的意义，它是如实了知二谛自性的智慧。因此，所有如实了知二谛之理的智慧，都包含在其中，属于它的一部分。因此，所有成办增上生和决定胜的智慧，都直接或间接地依赖于它。如是，虽然一切轮回和涅槃的安乐都源于般若波罗蜜多，但般若波罗蜜多本身却永远不会减少或增加，它如是安住。第二，以譬喻的方式说明轮回的缘起，以意义的方式说明还灭清净的缘起，分为两种。第一，关于“下劣有情”等，这是一段偈颂。在这个世间，从身体和受用来看，有下劣的三恶道众生、中等的人和最殊胜的天神等，所有这些有情种类，都是从根本无明中产生的，如来是这样宣说的。如“诸法皆从因生，如来说其因”所说，凡是对“我”和“我所”的执着，没有见到真实的意义，颠倒执着的随心所生，就叫做无明。从无明产生行等十二缘起支，因此，有漏的业和有等。

【英语翻译】
Second, regarding "Buddha's sons" etc., this is one verse. The sons of the Buddha, the Bodhisattvas, the Hearers, the Solitary Realizers, and the gods, and other beings such as humans, all the laws of happiness and well-being arise from the supreme Prajnaparamita. Because Prajnaparamita produces the Buddha, and the Buddha teaches the Dharma, from this arises all the merit of higher realms and definite goodness. There is no other teaching that can make one understand the cause and effect of good and evil, and thus produce the worldly right view. Because one cannot know by one's own power alone. If there is no worldly right view, then all worldly happiness cannot be accomplished, and therefore will not arise. What need is there to mention the true transcendental path and fruit? On the other hand, Prajnaparamita is the meaning of unsurpassed wisdom, it is the wisdom that truly knows the nature of the two truths as they are. Therefore, all wisdom that truly knows the nature of the two truths is included in it and belongs to it as a part. Therefore, all wisdom that accomplishes higher realms and definite goodness depends on it directly or indirectly. Thus, although all the happiness of samsara and nirvana arises from Prajnaparamita, Prajnaparamita itself never decreases or increases, it abides as it is. Second, explaining the arising of samsara by way of example, and explaining the arising of purification by way of meaning, divided into two. First, regarding "inferior sentient beings" etc., this is one verse. In this world, in terms of body and enjoyment, there are inferior beings of the three lower realms, intermediate humans, and supreme gods, all these kinds of sentient beings arise from the root ignorance, as the Tathagata said. As it is said, "All dharmas arise from causes, the Tathagata speaks of their cause," whatever conceptualization that grasps at "I" and "mine," not seeing the true meaning, and grasping in a reversed way, that mental event is called ignorance. From ignorance arise the twelve links of dependent origination, such as action, therefore, contaminated karma and existence etc.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ་དུ་མར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ནི་འབྲས་བུ་བྱུང་བས་ཟད་པ་མེད་ལ་འཕེལ་བའང་མེད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མི་མངོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྱི་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོས་ནས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་སྒོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མི་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་དེའི་སྒོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་ལམ་དང་། དེ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སྦྱོར་ལམ་དང་དེའི་རྩ་བ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང་སྟེ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལས་དེ་ཀུན་འབྱུང་བས་སོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ནས་རང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁྲུལ་
འཁོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ལ་དེའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཟད་པ་མེད་ལ། སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ལས་ལྷག་པར་འཕེལ་བའང་མེད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཤེས་ན། །དེ་ཡི་མཛོད་ནི་མི་ཟད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་བཞི་འདི་དག་མི་ཟད་པར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་རབ་གསུངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་རྫས་ཡིན་ན། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་འགྱུར་གྱི། །དེ་དག་མེད་པས་མི་ཟད་ཅེས། །དེ་བས་དེ་ནི་མི་ཟད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་

【汉语翻译】
从烦恼的因缘聚合而产生的痛苦之轮，变化繁多且具有反复旋转的性质，这会彻底发生。众生界的无明之轮，因为果的产生而不会穷尽，也不会增长，而是保持那样。因此，虽然自性未成立却显现，如同幻象般的有，其增减不明显，这是就法界所遍及的整个世间界而言，从名言的角度所说的。第二，智慧之理的门等，一个偈颂：无学佛陀的智慧，以及与其理相符的修道之路，以及成为其门径的见道，以及产生它的方便加行道，以及它的根本资粮道，所有这些都从最殊胜的般若波罗蜜多中产生，因为证悟无我而产生这一切。三种智慧的善知识，通过积累资粮等因缘的聚合，从而舍弃自道的所断，生起证悟的功德，使之超越世间，产生事业之轮或智慧之轮，并且它的根本般若波罗蜜多永远不会有中断的穷尽，也不会比之前的状态更加增长，而是保持那样。就像《虚空藏所问经》中所说：“依赖于因而产生的，所有诸法若能彻底了知，它的宝藏不会穷尽，法的宝藏不可思议。这四法不会穷尽，世间怙主彻底宣说，众生、虚空、菩提心，同样佛陀诸法。如果这些是实物，它们将会完全穷尽，因为它们不存在，所以说不会穷尽，因此说它不会穷尽。”这样说了。第三，意义总结。菩萨等，一个偈颂：像这样，了知轮回涅槃的一切法都只是缘起显现，就是通达了佛法的珍宝深奥之处，因此，证悟了知就能获得法的显现，并且能够见到佛陀的法身，因此宣说了分为二谛的世俗谛。

【英语翻译】
This cycle of suffering, which arises from the aggregation of afflictions and has the nature of changing into many and revolving again and again, thoroughly occurs. The cycle of ignorance in the realm of sentient beings, because of the arising of results, is neither exhausted nor increased, but remains as it is. Therefore, although it appears without inherent existence, the increase and decrease of existence, like an illusion, are not obvious. This is spoken from the perspective of convention, considering the entirety of the world that is pervaded by the realm of phenomena. Second, one verse regarding the way of wisdom, etc.: The wisdom of the Buddha who is beyond learning, the path of meditation that accords with its way, the path of seeing that has become its gateway, the path of joining that is the means of its arising, and the path of accumulation that is its root—all of these arise from the supreme perfection of wisdom, because the realization of selflessness causes all of these to arise. The virtuous friend of the three wisdoms, through the accumulation of merit and the aggregation of causes, abandons what is to be abandoned on one's own path, generates the qualities of realization, and causes the wheel of action or the wheel of wisdom to transcend the world. And its root, the perfection of wisdom, never has an end of cessation, nor does it increase beyond the previous state, but remains as it is. Likewise, in the Sutra Requested by Akashagarbha, it is said: "If all phenomena that arise in dependence on causes are thoroughly known, its treasury will not be exhausted, the treasury of phenomena is inconceivable. These four phenomena are inexhaustible, the protector of the world has thoroughly proclaimed: sentient beings, space, bodhicitta, likewise the Buddhas and phenomena. If these were substances, they would be completely exhausted, because they do not exist, it is said that they are inexhaustible, therefore it is said that it is inexhaustible." Thus it is said. Third, summarizing the meaning. Bodhisattva, etc., one verse: Thus, knowing that all phenomena of samsara and nirvana are merely appearances of dependent arising is to comprehend the profound essence of the Buddha's teachings. Therefore, it is said that by realizing this, one obtains the appearance of phenomena and is able to see the Dharmakaya of the Buddha, thus proclaiming the conventional truth divided into two truths.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་འདི་ལ་རིགས་པས་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཙམ་ལས། དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་སྟེ་འགགས་པ་མེད་པར་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་ཡི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་གོམས་ན། དེའི་བྱེད་ལས་ཉི་མ་སྤྲིན་མེད་ཅིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་མུན་པ་མ་ལུས་པ་བསལ་བ་ལྟར། གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་རིག་པའི་ཐིབ་པོ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ལྔ་བཤད་པ་ལ། བསམ་གཏན་བརྩོན་འགྲུས་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པ་ལ། འབྲས་བུ་དམ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བསླབ་པ། བསླབ་ཀྱང་རང་དོན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་དུ་འཇུག་པ། བསམ་པའི་དབྱེ་བས་མཆོག་དམན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་བཞི། དང་པོ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བསླབ་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ། མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསམ་གཏན་བཞིས་ཀྱང་གནས་ཤིང་འདྲིས་པར་ཡང་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མཚན་འཛིན་གྱིས་རྟེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རོ་མྱོང་ནས་གནས་པར་བྱེད་པའང་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་སོ་སོའི་ཡན་ལག་རྟོག་དཔྱོད་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་བཞི་པོ་འདི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་གི་སྤང་རྟོགས་ཐོབ་པ་ཡི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དག་ལ་གནས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པ་བཞི་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་དེ་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། གཟུགས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་འདི་དག་སྡིག་སྡུག་མེད་པ་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ཐོབ་པ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉན་ཐོས

【汉语翻译】
应当将此理解为因缘无欺之理。任何菩萨以理善加观察此缘起之法，则缘起仅是不可思议，然就胜义而言，无有自性之生，亦无有灭尽，本来即是法界自性中平等之二谛无别之般若波罗蜜多之甚深义，如是了知而串习后，其作用犹如无云之日，光芒四射，遣除一切黑暗一般，尽除忽然之障，无明之黑暗，从而获得与法界无二之自生智慧，而成佛。如是说。第二，宣说其他五度，即禅定、精进、安忍、持戒、布施五者。首先宣说禅定之波罗蜜多，即学习成为殊胜果之所依的禅定；虽学习亦不贪执自利；以不贪执之门而行利他；以意乐之差别而有胜劣之方式作总结，共有四点。第一点是学习四禅定，以及学习四无色定。第一，具大威力等一颂，即具有成办功德之大威力的菩萨，亦安住并亲近四禅定，然彼时彼非以执相而依止，亦非以品尝滋味而安住，然而禅定之本体各自之支分，即有寻有伺等四者，成为获得殊胜菩提之断证之所依，因为见道等是依赖禅定之心的缘故。第二，获得殊胜智慧等一颂，即获得殊胜智慧之菩萨安住于禅定，亦修持四种殊胜之无色定，然不贪执于彼，此无色之禅定是无罪苦，且是神通等之顺缘，故而是成为获得殊胜菩提之助缘之故而修学，菩萨彼声闻

【英语翻译】
This should be understood as the infallible principle of dependent origination. Any Bodhisattva who thoroughly examines this Dharma of dependent origination with reason, then dependent origination is merely inconceivable. However, in terms of ultimate truth, there is no birth of self-nature, and there is no cessation or extinction. Originally, it is the equality in the nature of the Dharmadhatu, the profound meaning of the Prajnaparamita that is inseparable from the two truths. Having understood and become familiar with this, its function is like the sun without clouds, radiating light and dispelling all darkness. It completely eliminates the sudden obscurations, the darkness of ignorance, and thereby attains the self-born wisdom that is non-dual with the Dharmadhatu, and becomes a Buddha. Thus it is said. Secondly, explaining the other five perfections, namely, Dhyana (meditation), Virya (effort), Kshanti (patience), Shila (ethics), and Dana (generosity). First, explaining the Paramita of Dhyana, which is to learn the Dhyana that becomes the basis of the supreme fruit; although learning, not being attached to self-interest; engaging in benefiting others through the gate of non-attachment; and concluding with the manner of being superior or inferior due to the difference in intention, there are four points in total. The first point is to learn the four Dhyanas, and to learn the four formless absorptions. First, "Endowed with great power," etc., one verse, that is, the Bodhisattva who is endowed with great power to accomplish qualities also abides in and becomes familiar with the four Dhyanas. However, at that time, he does not rely on them with attachment to signs, nor does he abide by tasting their flavor. However, the main body of Dhyana, each of its branches, namely, the four with investigation and analysis, etc., becomes the basis for obtaining the abandonment and realization of the supreme Bodhi, because the path of seeing, etc., relies on the mind of Dhyana. Second, "Obtaining supreme wisdom," etc., one verse, that is, the Bodhisattva who has obtained supreme wisdom abides in Dhyana, and also practices the four supreme formless Samadhis, but does not cling to them. These formless Dhyanas are free from sin and suffering, and are conducive to supernatural powers, etc. Therefore, they are studied because they become a helpful condition for obtaining supreme Bodhi. That Bodhisattva, the Shravaka

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་ནས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ལ་སློབ་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སོག་པར་བྱེད་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །བསམ་གཏན་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གལ་ཏེ་ལས་ནི་ཞིག་པར་གྱུར་ཏེ་ཚེ་བརྗེས་ན། སེམས་ཅན་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་དོན་གཉིས། དང་པོ། དཔེར་ན་འཛམ་གླིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་ཐོབ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷར་མི་སྐྱེ་བར་མར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་གིས་ཡིན་ཞེ་ན་བསམ་གཏན་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཞིག་སྔོན་ཆད་ལྷ་ཡི་ཡུལ་གྱི་ཆར་གནས་པ་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེར་མ་ཕྱིན་ལ།
ཕྱིས་ཞིག་ན་དེར་སོང་སྟེ་དེ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཁང་བཟང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་རྣམས་མཐོང་ནས་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཕྱིར་འཛམ་གླིང་འདིར་འོང་བར་གྱུར་ན་མི་དེ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་མཐོང་ཡང་མ་ཆགས་པས་དེར་མི་སྡོད་པ་དེ་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟར་དུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཆང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞི་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་དེ་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པར་ཕྱིར་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གནས་ཏེ་སྔར་གྱི་བསམ་གཏན་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ལའང་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདོད་པར་སྐྱེས་ཀྱང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་མི་གོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཡིས་པདྨ་ལ་མི་གོས་པ་བཞིན་དུ་བྱིས་པའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་སེམས་དེ་བསམ་གཟུགས་ཐོབ་ཀྱང་དེར་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་པ

【汉语翻译】
因此，为了使自己相续中的烦恼止息，而证得寂静一味的果位，不是为了那个而修学。第二，分为总说和广说两种。第一，这是“此乃功德”等一个偈颂，这种行为是成办一切功德的菩萨们的稀有奇妙之处，什么呢？即安住于禅定的等持中，以智慧证悟其无相。安住于禅定的菩萨们，如果业已穷尽，寿命已尽，为了成熟有情等利益，如其所愿地于欲界中受生。第二，分为比喻和意义两种。第一，譬如“如赡部洲”等一个偈颂，像这样，明明获得了作为因的等持，却不生于作为果的禅定天，反而下生于欲界，这是因为什么呢？因为不执著于禅定，并且是为了圆满自己功德之法。譬如赡部洲（ Jambudvipa，地球）的人，以前曾经居住于天界，不去天界那令人喜爱的城市等殊胜之处，后来去了那里，见到天人们受用的宫殿和花园等悦意之处，却不执著于那里，反而回到赡部洲（Jambudvipa，地球）这里，那么这个人见到天界的庄严，却因为不执著而不居住在那里，就像不执著于赡部洲（Jambudvipa，地球）这里的国土等一样。第二，如是菩提等一个偈颂，譬如那样，具有菩萨殊胜功德智慧和慈悲等，精勤于等持瑜伽，安住于四禅等等持中，却不执著于它，反而又安住于欲界，对于以前的禅定和欲界之法也没有执著。虽然生于欲界，却不被欲界的贪欲等所染污，譬如莲花不被水沾染一样，因为不住于孩童之法。第三，分为总说和广说两种。第一，大士等一个偈颂，菩萨获得了禅定和色界，也不在那里受生

【英语翻译】
Therefore, it is not for the sake of training in that, in order to exhaust the defilements in one's own continuum and realize the fruit of peace in one taste. Secondly, there are two parts: a summary and a detailed explanation. First, this is one verse, "This is virtue, etc." This conduct is the rare and wonderful thing of the Bodhisattvas who accomplish all virtues. What is it? It is that they abide in the samadhi of meditative concentration and realize its signlessness with wisdom. Bodhisattvas who abide in that meditative concentration, if their karma is exhausted and their life is over, then for the sake of ripening sentient beings and other benefits, they take birth in the desire realm as they wish. Secondly, there are two parts: an analogy and a meaning. First, for example, "Like Jambudvipa, etc." is one verse. In this way, even though one has obtained the meditative concentration of the causal absorption, one is not born as a deity of the resultant meditative concentration, but instead is born down in the desire realm. Why is that? It is because one is not attached to meditative concentration, and it is for the sake of perfecting one's own virtuous dharma. For example, a person from Jambudvipa (Earth) who has previously resided in the realm of the gods, does not go to the beautiful city of the gods and other excellent places. Later, having gone there and seen the delightful places such as the mansions and gardens enjoyed by the gods, he is not attached to them, but returns to this Jambudvipa (Earth). Then, even though that person sees the splendor of the realm of the gods, he does not dwell there because he is not attached to it, just as he does not become attached to the lands of this Jambudvipa (Earth) and so on. Secondly, "Likewise, Bodhi, etc." is one verse. For example, like that, the Bodhisattva possesses the supreme qualities of wisdom, compassion, and so on, and diligently practices the yoga of samadhi. Abiding in the samadhi of the four dhyanas and so on, he does not become attached to it, but abides again in the desire realm, and has no attachment to the previous meditative concentration and the dharmas of the desire realm. Although born in the desire realm, he is not defiled by the desire realm's desire and so on, just as a lotus is not defiled by water, because he does not abide in the dharma of children. Thirdly, there are two parts: a summary and a detailed explanation. First, "Great Self, etc." is one verse. That Bodhisattva, even though he has obtained meditative concentration and the form realm, does not take birth there.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ར་སླར་འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྫོགས་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་གསུམ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོགས་སུ་འདི་བསྒྲུབ་པས་ཆོག་མོད་སྙམ་ན། གཟུགས་མེད་ན་ཆོས་བསྟན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་སོགས་
མེད་པས་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏུ་འོང་ངོ་ཞེས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་བྱང་སེམས་དེས་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས། དང་པོ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་རིན་ཆེན་གྱི་གཏེར་རྣམས་རྙེད་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། དེ་ནས་གཏེར་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཆགས་པའམ་འདོད་པའི་བློ་ནི་བསྐྱེད་པར་མ་བྱས་ཏེ་མ་བླངས་པར་སོང་ལ། མི་དེས་ཀྱང་དུས་གཞན་ཞིག་ན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བླངས་ཤིང་། བླངས་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པར་གཉེན་བཤེས་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་ལྟར་དུ་དཔེ་བཀོད་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕྲལ་དུ་དགའ་བ་དང་ནམ་ཕུག་གི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞི་བ་བཞི་པོ་ཐོབ་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་ཆགས་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་བཏང་སྟེ། འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་བརྩེར་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཇུག་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བ་མང་བས་ཞིང་སྦྱང་བའི་དམིགས་རྣམ་གསོས་འདེབས་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ཡོད་པས་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་ཞིང་སྨིན་པར་
ནུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་སྐྱེས་ན་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ་སྤང་བྱ་དམན་པ་དང་། བླང་བྱ་མཆོག་གི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གལ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་གནས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་རྒྱ

【汉语翻译】
再次转生欲界的必要是：大士以教法等方式使众生完全成熟，以及成办清净佛土和圆满波罗蜜多的意义，仅此而已，不是其他原因。如果有人认为，这三者在无色界等处修习就足够了，那么，无色界没有教法和布施的对境等，因此在那里增长菩提的功德之因——布施等波罗蜜多，会从增大的状态转为衰减，所以菩萨不会在无色界寻求转生。第二点分为比喻和意义两部分。第一部分：例如某人等一颂，例如某人获得了珍宝的宝藏之后，不对那个宝藏生起贪恋或欲望之心，不取就离开了。那个人也在其他时候为了他人的利益完全取走了那些大宝藏，取走后回到自己的家中，不对其产生贪恋，而是像给予亲友一样，应该通过比喻来理解。第二部分：如是菩提等一颂，如同那个比喻一样，精通的菩萨给予众生暂时的快乐和长久的安乐，他们获得了禅定的寂止不相顺品的过患的四禅。不贪恋具有禅定之乐，舍弃了获得果实的禅定，对众生怀有慈悲之心的人们又回到欲界，因为欲界这里痛苦众多，是培育清净佛土的对境，并且有修习波罗蜜多的处所，所以能迅速圆满资粮，并且通过教法能够使众生厌离并成熟，因此菩萨希望迅速成佛，所以在欲界转生能够迅速圆满资粮。第四点分为应舍弃的下劣和应取受的殊胜两种方式。第一点：如果菩萨等一颂，如果菩萨安住于解脱的等持和四禅，

【英语翻译】
The necessity of being reborn in the desire realm again is: the great being completely matures sentient beings through teaching the Dharma and so on, and accomplishes the meaning of purifying the Buddha-field and perfecting the Paramitas, that is all, not for other reasons. If someone thinks that it is enough to practice these three in the formless realm and so on, then, in the formless realm there are no objects of teaching the Dharma and giving, etc., therefore, the cause of increasing the merits of Bodhi there - giving and other Paramitas, will turn from increasing to decreasing, so Bodhisattvas do not seek rebirth in the formless realm. The second point is divided into two parts: metaphor and meaning. The first part: for example, someone, etc., one verse, for example, after someone has obtained a treasure of jewels, he does not generate a mind of attachment or desire for that treasure, and leaves without taking it. That person also completely takes away those great treasures for the benefit of others at another time, and after taking them, returns to his own home, and does not become attached to them, but gives them to relatives and friends, just like that, it should be understood through metaphor. The second part: Likewise, Bodhi, etc., one verse, just like that metaphor, skilled Bodhisattvas give temporary happiness and lasting bliss to sentient beings, they have obtained the four Dhyanas that pacify the faults of the non-conducive qualities of meditative concentration. Without being attached to the bliss of Dhyana, they abandon the Dhyana of obtaining fruit, and those who have compassion for beings return to the desire realm, because there are many sufferings here in the desire realm, it is the object of cultivating the pure Buddha-field, and there are places to practice the Paramitas, so they can quickly complete the accumulation of merit, and through the Dharma, they can make sentient beings weary and mature, therefore, Bodhisattvas wish to quickly attain Buddhahood, so being born in the desire realm can quickly complete the accumulation of merit. The fourth point is divided into two ways: the inferior to be abandoned and the superior to be taken. The first point: If Bodhisattvas, etc., one verse, if Bodhisattvas abide in the Samadhi of liberation and the four Dhyanas,

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གྱི་ཐེག་པར་འདོད་པའི་བློ་བསྐྱེད་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ལྟོས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་། རྒོ༷ད་ཅིང་སེམས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དེས་སེམས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལས་གཡེངས་པས་ན་དོན་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མཉན་པ་གྲུ་ཞིག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་མི་ཕྱིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ། གཞན་ཡང་གཟུགས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་བཅས་པ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པས་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱུར་ཀྱང་། དགྲ་བཅོམ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང་བྲལ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་དགའ་ན་དཔའ་བོ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་གཡེངས་པར་འགྱུར་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པས་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པས་མཉམ་བཞག་
ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲས་བུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གཞན་དོན་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པས་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་འདི་གསུམ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་བཤད་པའི་ཚུལ་འདི་ཕར་ཕྱིན་འོག་མ་ཀུན་ལའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ལ། གཞན་དོན་དུ་བརྩོན་པར་གདམས་པ། མི་ཞུམ་པར་བརྩོན་པ། འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཅན་གང་ཟག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཟག་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་སེམས་དཔའ་ཞིང་དེ་ཡང་རང་འདོད་ཀྱི་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གུས་པས་མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྲན་མོ་ཆུ་ཆུན་ཏེ་ཆུ་ལེན་མོ་རྣམས་ནི་རང་དབང་མེད་པར་རྗེ་བོའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཞན་དབང་གིས་འགྲོ་བའམ་གཞན་དབ

【汉语翻译】
如果对于小乘之法生起希求之心，那么相对于大乘道来说，这就像是没有安住，而是变得粗糙且心散乱。为什么呢？因为小乘道的作意会夺走心，从而从大乘的意义上散乱，因此会完全失去重大意义，即证得佛果的功德，就像破船无法到达珍宝岛一样。第二，另外，色等，是一个偈颂。与那种方式不同的情况是这样的：对色、声、香、味、触这五种欲妙感到欢喜和贪恋，从而努力去追求它们。如果喜欢阿罗汉和独觉乘的离欲，以及生起无上菩提心或菩萨道，那么要知道这位勇士是恒常安住的，即使被五种欲妙所扰乱，也不会生起阻碍一切智的心，因此对重大意义一心一意，所以是安住。如此一来，菩萨的所有禅定都成为获得圆满菩提果的支分，成为以利他慈悲所摄持的方便，以及以证悟无自性的智慧所摄持的不执著之道的行持，这三种差别就是大乘禅定的讲解方式，这种方式对于所有下部的波罗蜜多也都是如此。第二，关于精进，有劝勉为利他而精进、不怯懦地精进、以三轮清净的方式精进这三种。第一种分为总说和广说两种。第一，有情众生等，是一个偈颂。为了所有名为有情众生的其他众生，披上成办利益和安乐的铠甲的勇士，并且也是从自利欲望的垢染中完全清净的勇士，他对精进波罗蜜多以恭敬心而精进，并且通过恒常修习的方式而行持。例如，婢女提水，即取水的女子们，她们没有自主权，而是受主人的支配。同样，勇士菩萨们也是受一切有情的他力支配而行，或者受他

【英语翻译】
If one develops a mind that desires the Lesser Vehicle, then in relation to the Great Vehicle path, it is like not abiding and becoming coarse and distracted. Why? Because the attention to the Lesser Vehicle path will steal the mind, thereby distracting from the meaning of the Great Vehicle, and thus one will completely lose the great meaning, which is the qualities of attaining Buddhahood, just as a broken boat cannot reach the island of jewels. Second, furthermore, form, etc., is one verse. Another way of being different from that way is this: even if one delights in and is attached to the five desirable qualities—form, sound, smell, taste, and touch—and strives to achieve them, if one delights in the detachment of the Arhat and Pratyekabuddha vehicles, and in generating the unsurpassed Bodhicitta or the Bodhisattva path, then know that this hero is constantly abiding. Even if disturbed by the five desirable qualities, he does not generate a mind that obstructs omniscience, and therefore is single-minded towards the great meaning, so he is abiding.
Thus, all the meditations of a Bodhisattva become a limb for attaining the fruit of perfect enlightenment, a means of being sustained by compassion for others, and the practice of non-attachment sustained by the wisdom that realizes no self-nature. These three distinctions are the way of explaining the Great Vehicle meditation, and this way is the same for all the lower perfections. Second, regarding diligence, there are three: exhorting to be diligent for the sake of others, being diligent without discouragement, and being diligent in the manner of the three wheels being pure. The first is divided into a general statement and a detailed explanation. First, sentient beings, etc., is one verse. For the sake of all other sentient beings who are called "sentient beings," the hero who has donned the armor of accomplishing benefit and happiness, and who is also completely purified from the stain of selfish desire, he diligently strives with reverence for the perfection of diligence, and practices through constant application. For example, a female servant carrying water, that is, women who fetch water, they have no autonomy but are subject to the master's control. Similarly, the heroic Bodhisattvas act under the control of all sentient beings, or under the control of others.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་དང་། རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྤྱོ་བ་བྱས་སམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ངག་གིས་ངན་དུ་སྨྲ་བའི་
སྒོ་ནས་སྤྱོ་བ་བྱས་སམ་འོན་ཏེ་རྟག་ཏུ་ལུས་ཀྱིས་བརྡེག་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། བྲན་མོ་དེས་རྗེ་བོ་ལ་ནི་བགོ་བ་ཕྱིར་ཟློག་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་ཡི་ཇི་ལྟར་ཁྲོ་བ་བསྟན་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་སླར་མི་ཁྲོ་བར་མ་ཟད། ཉེས་ན་འདི་ཡིས་བདག་ནི་བསད་པར་འགྱུར་དུའང་འོང་སྟེ་བདག་ནི་འདི་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་ཉན་ལ་དེ་ཉིད་རྗེ་བོ་དེའི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ།བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྲན་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱ་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལས་བདག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་དེས་དེ་ལ་ངོར་ལྟ་ཞིང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་བྲན་མོ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཁྲོས་ན་རྩ་དང་ཤིང་ལས་མེ་བྱུང་བས་ནི་རྩ་ཤིང་དེ་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རང་གི་ཁྲོ་བའི་མེས་རང་བརླག་ནས་བསད་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྲོག་འགགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ། བདག་གི་བདེ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་གཅེས་འཛིན་བྱས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་ལ། གཞན་གཅེས་པར་བཟུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས། བདག་གི་བདེ་བ་འདོད་པའི་སེམས་བཏང་ནས་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དགོས་
པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ་བུ་གཅིག་པ་ལ་མ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལྟར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་སྐྱོ༷་བ་མེད་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་མ་ཞུམ་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཡུན་རིང་པོ་ཚད་མེད་པར་འཁོར་བ

【汉语翻译】
我成为了这样的人。第二种是，即使受到损害，也不放弃为他（众生）努力，以及恒常为他众生努力的两种方式。第一种分为比喻和意义两种，第一，受到辱骂等，一个偈颂，就像这样，通过言语恶语相向进行辱骂，或者总是用身体殴打也可以，那个女仆对主人不说反驳的话，无论怎样显现愤怒，对主人内心也不再生气，而且想到，如果做错事，这个主人会杀了我，我是属于他的，因此，以非常恐惧的心，带着害怕，听从命令，那女仆完全被主人压制。第二，如是菩提等，一个偈颂，就像刚才所说的比喻那样，为了无上的菩提，进入殊胜菩提道的菩萨们，应当像成为一切众生的奴仆一样安住。原因是，因为以慈悲完全摄持这些众生，我才能获得菩提，功德才能圆满，因此，像女仆一样，顺从众生的意愿行事。如果不这样做，对众生生气，就像从草和树中生火，会烧毁草和树一样，自己的嗔恨之火会烧毁自己，就像被杀死一样，菩提道上的生命会中断。第二，我的安乐等，一个偈颂，像这样，执着于自我，会引来轮回的一切痛苦，珍爱他人，会获得佛的一切功德，因此，知道这些之后，放下想要自己安乐的心，以不期待回报和异熟果的心，日夜精进成办其他众生的需要，就像母亲以各种方式，用不厌倦的心侍奉独子一样，从内心深处，对于众生的利益，不要感到厌倦。第二，不退缩，分为总说和广说两种。第一，菩提萨埵等，一个偈颂，任何菩提萨埵，由于大悲心的力量，在无量的时间里轮回

【英语翻译】
I have become such a person. The second is the two ways of not abandoning effort for the sake of others even when harmed, and constantly striving for the benefit of others. The first is divided into two types: metaphor and meaning. First, being reviled, etc., one verse. Like this, being reviled through speaking evil words, or even constantly being beaten by the body, that maid does not speak words of rebuttal to the master, no matter how anger is shown, the mind does not become angry again towards the master, and thinking, 'If I do something wrong, this master will kill me, I belong to him,' therefore, with a very fearful mind, with fear, listening to orders, that maid is completely suppressed by the master. Second, 'Likewise, Bodhi,' etc., one verse. Just like the metaphor just mentioned, for the sake of unsurpassed Bodhi, those Bodhisattvas who have entered the supreme path of Bodhi should abide as if they have become servants of all beings. The reason is that because these beings are completely taken hold of by compassion, I can attain Bodhi and perfect all qualities, therefore, like a maid, acting in accordance with the wishes of beings. If you do not do so, and become angry with sentient beings, just as fire arises from grass and trees and burns the grass and trees themselves, the fire of your own anger will destroy yourself, and just as you are killed, the life of the path to Bodhi will be cut off. Second, 'My happiness,' etc., one verse. Like this, clinging to self brings all the suffering of samsara, cherishing others brings all the qualities of the Buddha, therefore, knowing these things, abandoning the mind that desires one's own happiness, with a mind that does not expect reward or fruition, day and night diligently accomplishing the needs of other beings, just as a mother serves her only child with a tireless mind in every way, from the depths of your heart, do not be weary of the benefit of sentient beings. Second, non-retrogression, divided into two types: summary and detailed explanation. First, 'Bodhisattva,' etc., one verse. Any Bodhisattva, due to the power of great compassion, revolves in samsara for immeasurable time.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་འདིར་གནས་ཤིང་མི་གཏོང་བར་འདོད་ཅིང་། དེར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་སྐྱོ༷་བའི་བློ་ནི་རྡུལ་ཙམ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ན་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་གང་ཞིག་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སོགས་སུ་ཚད་བགྲངས་ཤིང་འདི་ཙམ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྩོན་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བསམ་ནས། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་ཡུན་ལ་རིང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བ་སོགས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། ཡང་དག་པའི་ཆོས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་འདུ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཚུལ་དེས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་ཤིང་
ལེ་ལོ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་སྤྲོ་བ་དེ་དང་ལྡན་ན་ལས་དེ་ལ་མི་ཞུམ་པར་འཇུག་ནུས་ཀྱི་རིང་བའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་ཉམས་ནས་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དོན་གང་གི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་དྲག་པོ་ཡོད་པའི་ཚེ་ན་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ལམ་ལའང་དགའ་བཞིན་དུ་འགྲོ་ལ། སྤྲོ་བ་མེད་པར་གྱུར་བའི་ཚེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་འཚེར་བར་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་ཐབས་མཁས་དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་མུ་དང་མཉམ་པར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་ཚད་དང་མཐའ་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་མུ་དང་མཐར་གཏུག་པ་མེད་པའི་བློ་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པས་གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་ལམ་ཇི་ལྟར་གོམས་པ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟར་འཕེལ་ཏེ་མཐའ་ཡི་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་ལ་རིང་བ་

【汉语翻译】
想要住在这里不离开，住在那里致力于利益众生和净治刹土的瑜伽士，对于这样的情况，如果连一丝一毫的厌烦之心都不生起，那就是具有精进波罗蜜多，对于成办有情之利不散乱。第二是所断和对治两种。第一，菩提萨埵等一颂：不善巧方便的菩提萨埵，如果计算在无数劫等中，心想精进到这个时间就能获得无上菩提。如果对于那样长的时间生起长远之想，并且以布施头和肢体等难行之行，以痛苦之想来成办菩提，那么在成办真实之法无上菩提的时候，由于那个想法的控制，就会长久地感受痛苦。那样的行为就从精进波罗蜜多中退失，变成懈怠者。因为精进的体性是对善法的欢喜，具有欢喜就能不畏惧地投入到那个事业中，由于长远的想法等，欢喜退失就会变得懒惰。世间也是为了某个目的有强烈的欢喜的时候，也会高兴地走一百个“帕”（计量单位）的路程，没有欢喜的时候，即使走一个“俱卢舍”（计量单位）也会觉得厌烦一样。因此，以通达无自性的智慧和融入大悲的善巧方便，对于有情界如同无量无边的边际一样，要圆满成熟清净，生起要做到没有数量和边际的念头，这就是菩萨的铠甲精进。因此，以那样的铠甲进入，就像道路如何熟悉一样，精进也那样增长，变得没有边际可以衡量，要像文殊等解脱一样了知，并且那样进入。第二，从时间方面安立和从事物方面安立两种。第一，菩提胜妙等一颂：像那样时间长久

【英语翻译】
Wishing to stay here and not leave, whatever yogi stays there and strives to benefit sentient beings and purify the land, if not even a speck of aversion arises towards such a situation, then that is possessing the perfection of diligence, and one becomes unscattered in accomplishing the benefit of beings. Secondly, there are two: what is to be abandoned and the antidote. Firstly, the verse beginning with "Bodhisattva": Whatever bodhisattva is unskilled in means, if they count countless eons and think that they will attain unsurpassed enlightenment by striving until this point, if they perceive such a duration as long, and if they strive to attain enlightenment through difficult practices such as giving away their head and limbs, with the thought of suffering, then at the time of accomplishing the true Dharma, unsurpassed enlightenment, due to the power of that very thought, they will suffer for a long time. That kind of conduct deteriorates from the perfection of diligence and becomes laziness. This is because the nature of diligence is joy in virtue, and possessing that joy enables one to engage in that work without fear, but due to thoughts of length, joy diminishes and one becomes sluggish. Even in the world, when there is strong joy for some purpose, one happily travels a hundred leagues, but when joy is absent, one looks upon even traveling a single league with aversion. Therefore, through the skillful means of wisdom that realizes emptiness and great compassion combined, one should perfect, mature, and purify sentient beings to the extent that the realm of sentient beings is equal to the ultimate limit of immeasurability, and generate the thought that one should do so without limit or end. That is the armor-like diligence of a bodhisattva. Therefore, by entering through such armor, just as one becomes familiar with the path, diligence increases in that way, becoming immeasurable and boundless. One should understand this as being like the liberation of Manjushri and others, and enter in that way. Secondly, there are two: establishing it in terms of time and establishing it in terms of things. Firstly, the verse beginning with "Supreme Enlightenment": Like that, being long in time

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
དང་དངོས་པོ་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་སྤང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐར་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དེ་དག་དཔེར་ན་ཉིན་མཚན་གཅིག་གི་ཚད་ཙམ་དུ་ནི་འདའ་བར་སླ་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡིད་ལ་སེམས་
པར་བྱེད་ཅིང་སྤྲོ་བར་གྱུར་ན། མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་གསལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྐལ་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་འཁོར་བ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་བརྒྱུད་མར་མྱོང་ཡང་དེས་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མ་འགྲུབ་པ་ལའང་སྐྱོ་བ་མེད་ན་བདག་ད་ལྟ་དོན་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་འདི་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ཞིང་ཇེ་བས་ཇེ་བཟང་དུ་འཕེལ་བས་ན་འདི་ལ་སྐྱོ་བ་ཅི་སྟེ་སྐྱེད་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བར་བྱས་ན་དེའི་དབང་གིས་རིང་བ་དང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་དུས་རིང་བ་ལའང་ཐུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁེ་མཐོང་ནས་ལམ་རིང་བ་དང་དཀའ་བ་ལ་དཀའ་བར་མི་སེམས་པར་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱ་དཀའ་བ་དང་མི་དཀའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་གཏོང་བ་དང་གཞན་དོན་དུ་མནར་མེད་དུ་འཇུག་པ་ལའང་དགའ་ཞིང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་རི་འདི་བཤིག་པར་གྱིས་དང་འདི་བཤིག་པའི་རྗེས་ལ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ན་དེ་ལས་ཅི་སྟེ་དེས་རི་རབ་ནི་འདི་ལྟར་ཆེ་ཞིང་བརྟན་པ་འདི་བཤིག་དཀའོ་སྙམ་དུ་སྐྱོ་བའི་བློ་སྐྱེད་ཅིང་འདི་ལོའམ་བསྐལ་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་བཤིག་པར་ནུས་སྙམ་དུ་ཚད་ཀྱང་སེམས་པར་བྱེད་ན།
དེ་འདྲའི་སེམས་ཞུམ་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ཙམ་གྱིས་ཚོད་ཀྱིས་ཐོབ་ན་ལྟ་འདི་མཐར་གྱིས་ཤིག་པར་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཅི་ཞིག་དཀའ་སྟེ་མི་དཀའོ་ཞེས་སུ་བསམ་ནས། ཡུན་གྱི་ཚད་མི་གཞལ་བར་དུས

【汉语翻译】
并且，对于事物，舍弃认为难以做到的观念，发起精进的方式是：从最初发起无上菩提心开始，直到最终获得无上菩提之间，都认为如同度过一天一夜的时间一样容易，心中这样想并且感到欢喜。那么，智者以智慧的光明发起精进的方式就应当这样理解。在无始劫的轮回中，虽然连续不断地经历了难以忍受的痛苦，但也没有获得任何利益，既然如此，我现在修持能够成就重大意义、获得究竟果位的这条道路，修持就能够成就，而且会越来越好，那么为什么还要感到厌倦呢？如果这样感到欢喜，那么凭借这种力量，就能压倒长久和艰难的观念，即使时间长久，也会以短暂的观念，在没有痛苦的情况下，通过安乐的方式增上精进。就像看到珍宝的利益，就不会认为道路漫长和艰难是困难的，而是产生安乐的观念等等一样。因此，应当了知，并非取决于所做的事物本身，而是取决于心的力量，才会有难做和不难做的区别。就像菩萨们布施身体，以及为了利益他人而进入无间地狱，也感到欢喜和安乐一样。第二，如果有人等等，是两句偈颂。如果有人这样说：把山王须弥山（梵文：Sumeru）摧毁吧，摧毁之后你就能获得无上菩提，那么为什么会因此产生厌倦的心，认为须弥山如此巨大而坚固，难以摧毁呢？并且还思考需要多少年或多少劫才能摧毁呢？
像这样灰心丧气的人，实际上是菩萨懈怠的表现，因为失去了欢喜。因此，菩萨应当这样想：如果凭借这样的精进就能获得无上菩提，那么最终是能够逐渐摧毁它的，因此这有什么困难的呢？并不困难。不衡量时间的久暂，而是时

【英语翻译】
And, regarding things, the way to abandon the notion that something is difficult to do and to initiate diligence is: from the very beginning of generating the supreme Bodhicitta, until the ultimate attainment of unsurpassed Bodhi, one should think in one's mind that it is as easy as passing a single day and night, and be joyful. Then, the way a wise person initiates diligence with the clear light of wisdom should be understood in this way. Although one has continuously experienced unbearable suffering in this beginningless cycle of existence, one has not gained any benefit from it. Since that is the case, if I now cultivate this path that can accomplish great meaning and attain the ultimate result, cultivation will be able to accomplish it, and it will become better and better. So why should I feel weary? If one feels joyful in this way, then by that power, one can overcome the notions of length and difficulty, and even if the time is long, one will increase diligence through a happy means without suffering, with the notion of shortness. It will be like seeing the benefit of a precious jewel and not thinking that the long and difficult road is difficult, but rather generating a happy notion, and so on. Therefore, it should be known that it does not depend on the thing to be done itself, but rather on the power of the mind, that there is a difference between what is difficult to do and what is not difficult to do. It is like Bodhisattvas giving away their bodies and entering the Avici hell for the benefit of others, and also feeling joy and happiness. Second, if someone, etc., are two verses. If someone says this: destroy the king of mountains, Mount Sumeru (Sumeru), and after destroying it you will attain supreme Bodhi, then why would one develop a weary mind because of this, thinking that Mount Sumeru is so huge and solid that it is difficult to destroy? And also thinking about how many years or kalpas it would take to destroy it?
Such a discouraged person is actually a manifestation of a Bodhisattva's laziness, because they have lost their joy. Therefore, the Bodhisattva should think like this: if unsurpassed Bodhi can be attained by this much diligence, then it will eventually be possible to gradually destroy it, so what is difficult about this? It is not difficult. Without measuring the length of time, but rather

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་རི་རབ་དེ་ཐལ་བར་བརླག་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བ་དྲག་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བྱ་དཀའ་བ་ལ་མི་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འདྲེན་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། ལྡོག་བྱ་དང་། འཇུག་བྱ་གཉིས། དང་པོ། འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་ཡང་དམིགས་པ་ཅན་ནི་དེའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་མི་དག་པའི་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་བདག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས། གལ་ཏེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱེད་ན། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ལྟོས་ན་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེས་བརྩོན་པ་ཡང་དག་པར་མི་འགྱུར་ལ་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་རིང་བར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་
གནམ་དང་ས་རྒྱང་ཐག་རིང་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། གང་ཚེ་ལུས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་གང་གི་ཚེ་ན་རྩོམ་པ་པོ་རང་གི་ལུས་དང་སེམས་དང་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་ལ། བརྩོན་པའི་འཁོར་གསུམ་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་ལོག་ནས་མཐའ་འམ་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་ཞི་བ་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་པ་མཛད་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བཟོད་པ་ལ། ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་ཀྱི་བཟོད་པ། གནོད་པས་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་།དེའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་གཞན་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ་ཏེ་གཞན་ལས་བདག་ལ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་ངན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་རྩུབ་མོ་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ན། འདི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཡུལ་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་འབྱུང་བས་ན་འདི་ནི་བདག་གི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུ་སྙམ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་

【汉语翻译】
如果能生起一种强烈的喜悦之心，如同能在瞬间将须弥山化为灰烬一般，那么，此时精通有意义和无意义之处的菩萨，就真正开始了精进。像这样，以欢喜之心面对成佛的艰难，拥有不屈不挠的精进，那么不久之后，就能获得引导的无上菩提，因为拥有获得菩提的因素——这样的精进。第三，分为：应舍弃的和应进入的两种。第一，利益一切众生等一颂。像这样，在开始精进时，如果是有所执著的，那么就会因为这种执著而变成不纯洁的懈怠。什么呢？如果我为了利益他人，先要使一切众生都成熟，这样执著于相，以这种观念，如果身体、语言和意念都在精进，因为安住在有我之观念中，相对于无所缘的精进来说，就变成了懈怠。其原因是，有执著的见解不会使精进变得正确，而且会落入其反面，从而远离一切智，就像天空和大地一样遥远。第二，何时身体等一颂。在开始精进的任何时候，作者自己没有身体和心，也没有其他众生的概念，精进的三轮概念完全颠倒，行持于无边或无自他的法性之中，这就是希求大菩提、寂灭垢染、永不退转的至高果位的菩萨们的精进波罗蜜多，利益众生的诸佛如是说。第三，安忍分三：对法生起定解之安忍，不因损害而厌倦之安忍，以及接受痛苦之安忍。第一，分二：正文和其利益。第一，如果从他人那里等一颂。如果从他人那里听到诽谤等恶语，这样，仅仅因为找到了安忍的对境，安忍就会产生，因此这样想：这是我的安乐之因，菩萨以方便

【英语翻译】
If one can generate a strong mind of joy, like being able to turn Mount Sumeru into ashes in an instant, then at that time, the bodhisattva who is skilled in what is meaningful and meaningless is truly engaged in diligence. In this way, facing the difficulties of attaining Buddhahood with joy, possessing unwavering diligence, then before long, one will attain the supreme enlightenment that leads, because one possesses the factor for attaining enlightenment—such diligence. Third, it is divided into: what should be abandoned and what should be entered. First, benefiting all beings, etc., one verse. In this way, when starting diligence, if one is attached to something, then because of this attachment, it becomes impure laziness. What is it? If I first ripen all beings in order to benefit others, holding onto appearances in this way, with this concept, if body, speech, and mind are all diligent, because one abides in the concept of self, relative to diligence without an object, it becomes laziness. The reason is that the view of attachment does not make diligence correct, and it falls into its opposite, thus becoming distant from omniscience, just like the sky and the earth are far apart. Second, when the body, etc., one verse. At any time when starting diligence, the author himself has no body and mind, and no concept of other sentient beings, the three wheels of diligence are completely reversed, and one acts in the nature of dharma without limit or self and other, this is the perfection of diligence of the bodhisattvas who desire great enlightenment, the cessation of defilements, and the supreme state that never declines, the Buddhas who benefit beings have said. Third, patience is divided into three: patience of definite conviction in the Dharma, patience of not being weary from harm, and patience of accepting suffering. First, divided into two: the main text and its benefits. First, if from others, etc., one verse. If one hears harsh words such as slander from others, in this way, simply because one has found the object of patience, patience will arise, therefore thinking: this is the cause of my happiness, the bodhisattva with skillful means

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་ཚིག་རྩུབ་མོ་འདི་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བ་པོ་དང་དེ་སུས་ཐོས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་བ་སོགས་རྒྱུ་གང་གིས་བརྗོད་བྱ་ངན་དུ་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་གཞན་ཡིད་བཅད་པ་སོགས་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲའོ་སྙམ་དུ་བརྟག་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ནས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་དང་
ལྡན་པ་ནི་མཛངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཙམ་ལ་ཁྲོ་བར་བྱར་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་དག་ནི་ལན་དུ་ཁྲོ་ཞིང་བདག་གཞན་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བཟོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་ན། གང་ཞིག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བར་བྱས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་འགྲན་པར་མི་ཕོད་དོ། །བཟོད་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལུས་ནི་གསེར་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་མཚན་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་མཐུ་སྟོབས་ཕ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་ལ་ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་ཀྱི་བཟོད་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པར་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་བདག་པོའི་འབྲས་བུའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྟེན་པར་བྱེད་ལ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གནོད་པ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བཟོད་པར་བྱ་བ་དང་། །དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས། །དང་པོ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ལས་ཙན་དན་གྱི་ཕུར་མ་སྟེ་
ཐུམ་པོ་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་ལུས་ལ་ནི་ཉུག་ཅིང་བྱུག་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཞིག་གིས་གནོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་མདག་དེའི་མགོ་ལ་འཐོར་བར་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པར་མཉམ་ཞིང་སྙོམས་པའི་ཡིད་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ག

【汉语翻译】
那位智者将会感到高兴。此外，如果真正地去思考，是谁说出这些粗暴的言辞，又是谁听到了这些话？因为嗔恨等什么原因而说出不好的话语？为了断绝他人心意等什么目的而说出这些话？如果这样去观察，就会像了悟到依缘而生的现象如同无自性的幻象一般，那么拥有最殊胜的安忍波罗蜜多
就是智者。因为领悟到仅仅是因缘所生的法，没有必要去嗔怒的道理。那些不明白这个道理的愚笨之人，会反过来嗔怒，从而使自己和他人都受到损害。第二，菩萨等两句偈颂：如果哪位菩萨拥有安忍的善行之法，那么用各种珍宝充满三千大千世界，并将其献给世间知者诸佛、阿罗汉和独觉，即使是这样的布施之聚，也无法与拥有安忍之态的菩萨所获得的福德相匹敌。安住在安忍中的异熟果报是，身体会像黄金一样完全清净，拥有三十二相好，并且具有无边的力量。作为对法具有坚定信心的安忍之士所获得的果报，是能够向众生宣说最殊胜的空性之法。作为增上果，世间的人们会因为拥有安忍的菩萨而感到高兴并依赖他。作为离系果，他会成为远离愚痴的智者。第二，对于损害毫不介意的安忍：如何安忍，以及这样安忍的果报。第一，如果众生等一句偈颂：如果有的众生取来旃檀的木桩，也就是
木块，然后以极其恭敬的心意，用它来涂抹菩萨的身体。而另一个人则怀着损害的心，将木棍的末端打在菩萨的头上，对于这两种情况，菩萨都应该生起没有贪恋和嗔恨的平等之心。第二，菩萨等偈

【英语翻译】
That wise person will be happy. Furthermore, if one truly contemplates, who is the speaker of these harsh words, and who hears them? For what reason, such as hatred, are bad words spoken? For what purpose, such as to cut off the minds of others, are these words spoken? If one observes in this way, realizing that appearances arising from interdependence are like illusions without inherent existence, then possessing the supreme perfection of patience
is to be wise. Because one understands that there is no need to be angry at mere phenomena arising from causes and conditions. Those foolish ones who do not understand this, in turn, become angry, thereby harming themselves and others. Second, Bodhisattva, etc., two verses: If any Bodhisattva possesses the Dharma of virtuous conduct of patience, then filling this three-thousandfold great thousand world realm with various precious things, and offering it to the Buddhas, Arhats, and Pratyekabuddhas, the knowers of the world, even such a collection of generosity cannot compete with the merit of the Bodhisattva who possesses the state of patience. The result of maturation for abiding in patience is that the body will become completely pure like gold, possessing the thirty-two major marks and having boundless power. As the result of the person of patience who has firm faith in the Dharma, he will be able to proclaim the most excellent Dharma of emptiness to sentient beings. As the dominant result, beings in this world will be happy and rely on the Bodhisattva who possesses patience. As the result of separation, he will become a wise person free from delusion. Second, patience that does not mind harm: How to be patient, and the result of such patience. First, if sentient beings, etc., one verse: If some sentient being takes a sandalwood stake, that is,
a piece of wood, and then with extremely respectful intention, uses it to anoint and smear the body of the Bodhisattva. And another person, with the intention of harming, strikes the end of the stick on the Bodhisattva's head, for both of these situations, the Bodhisattva should generate an equal mind without attachment or hatred. Second, Bodhisattva, etc., verse

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པས་དེ་ལྟར་བཟོད་པར་བྱས་ནས། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་བྱས་ན། དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པས་ན་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་རྒྱལ་དང་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ནི་རང་གི་ཉོན་མོངས་ཙམ་སྤོང་བས་ཉི་ཙེ་བ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་པས་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་ཞེས་པ་ནས་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་དང་ར་གན་དང་། རི་རབ་དང་ཡུངས་འབྲུ་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དཔེས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་བསྟན་པ། བཟོད་བྱེད་འདི་སྙམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བཟོད་པར་བྱེད་པ་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་
དཀའ་བ་མང་པོ་ཡོད་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་རང་དབང་མེད་པར་གནོད་པ་དེ་དག་མྱོང་ཞིང་དེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་དོན་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡིན་ན། རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ད་ལྟ་བདག་གིས་བཟོད་པར་མི་བྱ་སྙམ་དུ། ལྕག་གིས་གཞུར་བ་དང་དབྱུག་པས་བསྣུན་པ་དང་མཚོན་གྱིས་བཏབ་པ་དང་སྲོག་འགག་པར་བྱས་ཏེ་བསད་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པས་བཅིང་བ་དང་། རྡོ་དང་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྡེག་པ་དང་མགོ་གཅོད་པ་དང་རྣ་བ་དང་རྐང་ལག་དང་སྣ་གཅོད་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ་བདག་གིས་དང་དུ་བླངས་ནས་བཟོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཐར་པར་འགྲོ་བའི་རྐང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
一是，菩萨通达义理，如是安忍。具有安忍之心生起，完全回向于殊胜菩提，勇士菩萨为了利益一切世间，以安忍故，将胜过声闻阿罗汉、独觉以及众多其他有情界。其他经中说，舍利子声闻的安忍只是为了舍弃自己的烦恼，所以是微不足道的。菩萨的安忍是为了所有众生，所以是不可估量的。从阎浮提河的金子和铜，须弥山和芥子，大海和发梢水滴的差别作比喻来显示。三、宣说接受痛苦的安忍。安忍者如是思等两颂。安忍者应如是发心：有情在地狱、畜生和阎罗世界，即饿鬼界中，有寒热饥渴等难以忍受的众多痛苦，因贪著欲妙之因，不由自主地感受那些损害，因此，无论自他之事都未做成，无意义地感受痛苦。为了成办自他之事，为了无上菩提，为何我现在不应安忍？如是思惟，鞭打、棍击、刀刺、断命杀害、铁链等束缚，石头瓦块等击打，断头、割耳、断手足鼻等，以及世间所有的一切痛苦，我都应接受并安忍。如是思惟的菩萨，将安住于安忍波罗蜜多。四、关于戒律，宣说具有殊胜戒律的利益，以及戒律的优劣差别两种。首先，戒律能等一颂。戒律能使希求寂静涅槃者变得尤为殊胜，因为戒律是通往解脱的足迹。本体的差别是菩提

【英语翻译】
Firstly, Bodhisattvas, being skilled in the nature of meaning, thus endure. The mind of patience that arises is completely dedicated to the supreme Bodhi. The heroic Bodhisattva, for the benefit of all the world, through patience, will surpass the Hearer Arhats, Solitary Realizers, and the many realms of other sentient beings. In other sutras, it is said that the Hearer Śāriputra's patience is only for abandoning his own afflictions, so it is insignificant. The Bodhisattva's patience is for all sentient beings, so it is immeasurable. The difference between the gold of the Jambu River and copper, Mount Meru and mustard seeds, the ocean and a drop of water on a hair tip is shown as an example. Thirdly, the teaching on enduring suffering. Two verses, such as 'The patient thinks thus.' The one who practices patience should generate the mind in this way: In the realms of hell beings, animals, and the Lord of Death, that is, the preta realm, there are many unbearable sufferings such as heat, cold, hunger, and thirst. Due to attachment to the qualities of desire, they involuntarily experience those harms, and thus, without accomplishing anything for themselves or others, they meaninglessly experience suffering. For the sake of accomplishing the benefit of oneself and others, for the sake of unsurpassed Bodhi, why should I not endure now? Thinking thus, being whipped, beaten with sticks, stabbed with weapons, killed by having life cut off, bound by iron chains and the like, struck by stones and tiles and the like, having heads cut off, ears, limbs, and noses cut off, and all the sufferings that exist in the world, I will accept and endure. The Bodhisattva who thinks thus will abide in the perfection of patience. Fourthly, regarding ethics, there are two explanations: the benefits of having supreme ethics, and the differences between the superior and inferior of those ethics. First, one verse such as 'Through ethics.' Ethics make those who desire peaceful Nirvana particularly excellent, because ethics are like the feet that lead to liberation. The difference in essence is Bodhi

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྟོབས་བཅུའི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་ཤིང་ཞེས། སྟོབས་བཅུ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་སོགས་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་
པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏོ། །སྡོམ་པའི་བྱ་བ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་སྲུང་ཞིང་གཉེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན་འདི་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལྟ་བུར་སྲུང་ལ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མདོར་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་དེའི་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ། ཡོངས་བསྔོའི་སྒོ་ནས་དང་། ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་དང་། རློམ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་གང་ཟག་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞིང་བསམ་པ་མི་མཁས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ན་བསམ་སྦྱོར་ཉམས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲིབ་གཉིས་ཞི་བ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། གང་ཟག་དེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་ཕྱིར་ཞུགས་པས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་
གང་ངེས་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བསླབ་བྱའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་ལ། ཀུན་སློང་དམན་པས་ཟིན་པའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཕན་བྱེད་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་ནོ་

【汉语翻译】
菩萨的戒律安住于十力之行境中，所谓十力者即是佛，是随学于彼的戒律，不与下劣道之作意等相关联，且未被大乘道之所断一切垢染所染污，故戒律无有毁犯，此乃显示了遮止恶行的戒律。遮止之事业，即戒律是随顺一切所有善法，即从不相符之处守护，而趣入于对治，此即成为戒律之体性，故此称为摄集善法之戒律。为了利益一切有情而如此守护戒律，且又将之回向于大菩提，此乃利益有情之戒律。如是简要地显示了戒律的体性后，第二，宣说彼之优劣差别，有从回向之门，从发心之门，以及从有无我慢之门三种差别。第一，若阿罗汉等一颂：若声闻阿罗汉与独觉以欲证得菩提之心而守护戒律，则相对于此大乘而言，彼人戒律破损，且心不善巧，如是其行为举止亦是退失，因从重大意义上堕落之故，故心行退失。若此戒律是为了何而守护，是为了无上菩提，息灭二障而回向，则彼人即使以勤奋于五欲之方式安住，亦被称为安住于戒律之波罗蜜多，因其已趣入于道与果之殊胜，故不退失。第二，有简要显示与广说二者。第一，法为何决定等一颂：何种应学之法，从发心之门而决定，即菩萨们所应得之无上菩提功德生起，此乃具功德之法，是为菩萨们之戒律之义而宣说。何种被下劣发心所摄持之法，从利益菩萨们所应得之果位大菩提中完全退失，此乃大乘之破戒律者。

【英语翻译】
The discipline of a Bodhisattva abides in the realm of the ten powers, the so-called ten powers are the Buddha, and it is the discipline that follows him, not related to the inferior path's attention and so on, and not defiled by all the stains of what is to be abandoned on the Mahayana path, so the discipline is without violation, this shows the discipline of restraining evil deeds. The act of restraining, that is, discipline, is to follow all the good dharmas, that is, to protect from the incompatible and to enter into the antidote, which becomes the nature of discipline, so this is called the discipline of collecting good dharmas. To protect such discipline for the benefit of all sentient beings, and to dedicate it to the great Bodhi, is the discipline of benefiting sentient beings. Having briefly shown the nature of discipline in this way, secondly, to explain the difference between its superiority and inferiority, there are three differences from the door of dedication, from the door of motivation, and from the door of having or not having arrogance. First, if Arhats etc. one verse: If a Hearer Arhat and a Solitary Buddha guard the discipline with the mind of wanting to attain Bodhi, then in relation to this Mahayana, that person's discipline is broken, and the mind is not skillful, and so his behavior is also degenerated, because he falls from the great meaning, so the mind and action are degenerated. If this discipline is guarded for what, it is for the sake of unsurpassed Bodhi, to dedicate to the pacification of the two obscurations, then even if that person abides in the manner of diligently pursuing the five desires, he is also called abiding in the perfection of discipline, because he has entered into the excellence of the path and the fruit, so he does not degenerate. Secondly, there are two: brief explanation and detailed explanation. First, what dharma is determined etc. one verse: What kind of dharma to be learned is determined from the door of motivation, that is, the merits of the unsurpassed Bodhi that the Bodhisattvas should attain arise, this is the dharma with merits, it is said for the sake of the discipline of the Bodhisattvas. What kind of dharma is possessed by the inferior motivation, completely degenerates from the great Bodhi, the fruit that the benefiting Bodhisattvas should attain, this is the precept-breaker of the Mahayana.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་རྣམ་པར་འདྲེན་པས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། འཇུག་བྱ་མཆོག་དང་། ལྡོག་བྱ་དམན་པ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་གང་ཞིག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་དང་མ་བྲལ་ན། དོན་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་ལ་སྤྱད་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དང་རང་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་ས་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་ན། དེ་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པས་ཉན་རང་གི་ས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི། བྱང་སེམས་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་བྱུང་བ་བས་
ཀྱང་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་སྟེ་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ་བཏང་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་སྐལ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དམན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ནི་དེ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བླང་བྱ་དང་སྤང་བྱ་གཉིས། དང་པོ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་མཚན་མར་བཟུང་བ་ཡིས་རློམ་སེམས་སུ་གྱུར་པ་མེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་བསྟོད་པར་མི་བྱེད་ལ། ང་ཡི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤང་བྱ་དངོས་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་ལམ་ཐེག་ཆེན་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ལ་འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའོ་ཞེས་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་ལ

【汉语翻译】
如是，由引导者所说。第二，广说分二：应入殊胜与应舍低劣。第一，若菩提等一颂：若有初业菩萨，虽以贪著五欲之行而行，然从内心皈依佛法僧，且心想我当成就佛果，不离一切智作意，则于义精进者，应知安住于戒波罗蜜多。第二，若经劫等一颂：若经百千劫，行于十善业道，然生起欲求声闻阿罗汉及独觉之地，则彼时大乘之戒律有损，且正戒退失。大乘行者于声闻独觉地生起希求之心，其过患较之菩萨犯四根本戒尤为严重，设若犯了四根本戒，然未舍弃菩提胜心，则仅此并不会失去大菩提道的资格。然生起下劣之心，则于未舍弃此心之前，将失去趋入大乘道及果位的资格。第三，分应取与应舍二者。第一，守护戒律等一颂：守护戒律且将彼戒完全回向殊胜菩提，不以执持彼戒之相而生骄慢，不以戒律等而赞叹自己，且完全舍弃我之想与有情之想，如是之菩萨，即说为安住于戒波罗蜜多。第二，分应舍正物与显示彼之对治二者。第一，若菩提等一颂：若菩提萨埵行于胜者之道大乘，彼等如是思念，此等有情具戒，此等有情破戒，如是生起种种分别之想，且具有显现执着，仅由彼想即说为极度破戒。具有显现执着且

【英语翻译】
Thus, it was spoken by the guide. Second, the extensive explanation is divided into two: what should be entered into, which is superior, and what should be abandoned, which is inferior. First, "If enlightenment," etc., one verse: If a bodhisattva who is a beginner practices by clinging to the five desirable qualities, but sincerely takes refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and thinks, "I shall attain the state of Buddhahood," and does not separate from the intention of omniscience, then that wise person should be known to abide in the perfection of morality. Second, "If for eons," etc., one verse: If for hundreds of thousands of eons one practices the ten virtuous paths of action, but generates desire for the level of a Hearer Arhat or a Solitary Realizer, then at that time the morality of the Great Vehicle is harmed, and the correct morality is lost. For a practitioner of the Great Vehicle to generate a mind for the level of Hearers and Solitary Realizers is a fault even heavier than a bodhisattva committing the four root downfalls. Even if one commits the four root downfalls, if one does not abandon the supreme mind of enlightenment, one will not lose the qualification for the great path of enlightenment. However, generating an inferior mind will, until that mind is abandoned, cause one to lose the qualification to go to the path and fruit of the Great Vehicle. Third, there are two: what should be adopted and what should be abandoned. First, "Guarding morality," etc., one verse: Guarding morality and completely dedicating it to supreme enlightenment, not becoming arrogant by holding onto the sign of that morality, not praising oneself through that morality, and completely abandoning the thought of "I" and the thought of sentient beings, such a bodhisattva is said to abide in the perfection of morality. Second, there are two: the actual object to be abandoned and the teaching of its antidote. First, "If enlightenment," etc., one verse: If bodhisattvas who practice the Great Vehicle, the path of the Victorious Ones, think, "These sentient beings have morality, and these sentient beings have broken morality," and various thoughts arise with manifest clinging, then by that thought alone, they are said to have extremely broken morality. Possessing manifest clinging and

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་བརྙས་པ་སོགས་བྱེད་པའི་དྲི་མ་དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་གང་ཟག་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་དེ། དེ་དག་དམིགས་པའི་
འདུ་ཤེས་དེས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། གང་ལ་བདག་གི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང་ལ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ལ། དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མིན་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ནི་ག་ལ་ཡོད་དེ། མི་དགེ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ན་དེ་མེད་པ་ལ་སྡིག་པའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མེད་དེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཚུལ་འཆལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རློམ་སེམས་མེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པར་རྣམ་པར་འདྲེན་པས་གསུངས་ཏེ་ཚུལ་འདི་དང་ལྡན་ན་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་གིས་དབེན་པ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ལ་དེ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་པ་ལ། སྦྱིན་པ་བཏང་བ་དང་མ་བཏང་བའི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་བཏང་བར་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚུལ། ཕལ་པས་དེ་ལྟར་མ་བཏང་བའི་སྐྱོན། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། སེམས་ཅན་དག་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྒྱུད་དག་པ་གང་ཞིག་བཤད་མ་ཐག་པ་
དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་དབང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཡིད་དུ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཀུན་ལ་དེ་དང་དེར་མཚན་མར་ལྟ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། མགོ་དང་རྐང་ལག་ཀྱང་གཞན་ལ་གཏོང་ཞིང་དེ་ཡི་ཚེ་ན་མི་ནུས་པ་ཞུམ་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་དེ། ཚུལ་དེ་ལྟར་རང་ལ་ཅི་བདོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་ཞིང་དུས་རྟག་ཏུ་བདོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པའང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་བདག་མེད་པ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་ཡ་མ་བརླར་ཤེས་ནས་བདག་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་ཞིང་དེ་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་ན། དེ་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ཡིས་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གནས་

【汉语翻译】
通过那种方式，以轻蔑他人等污垢，会使大乘戒律衰退，并且那个人没有完全清净的戒律。因为那些以目标之分别念所损坏的缘故。第二，于何者我之等一颂：对于何者没有我之分别念和有情之分别念，仅仅证悟了人无我者。像这样，对于显现执着于我的分别念以及由其所生的离贪者来说，哪里会有非律仪，即破戒呢？因为所有不善都是以执着于我的分别念为根本，如果那不存在，那么罪恶之事物产生也是不可能的，因为没有原因的缘故。对于何者通过了知一切法无自性的方式，没有执持律仪和非律仪两种破戒的傲慢心，这被认为是菩提萨埵的戒律之律仪，如果具有这种方式，那么远离了一切恶行，具有圣者欢喜的戒律，而且那也是因为没有目标而成为完全清净的缘故。第五，关于布施：了知布施与不布施的过患与功德后，应当欢喜布施，以及如何布施两种。第一，菩提萨埵布施的方式，凡夫没有那样布施的过患，像这样了知后，应当信乐布施的方式有三种。第一，有情清净等两颂：有情相续清净者，刚刚讲过的那样，由于远离分别念和贪欲的缘故，具有清净戒律者，对于可爱与不可爱的一切，都不以任何相状去看待。头和手脚也施与他人，并且在那时也没有不能忍受的怯懦之心。像那样，把自己拥有的全部施与，并且恒时对于所拥有的一切也没有贪恋。像这样，了知诸法是无自性、无我，仅仅是因缘所生的幻象，甚至布施自己的肉，也不会生起怯懦之心，那么，那时外在之物体的布施更不用说了。如果他悭吝，那在任何情况下都是存在的

【英语翻译】
Through that way, the defilement of despising others, etc., will cause the Mahayana precepts to decline, and that person does not have completely pure precepts. Because those are damaged by the concept of focusing on objects. Second, "To whom 'I' etc." is one verse: For whom there is no concept of 'I' and no concept of sentient beings, only realizing the selflessness of the person. Like this, for those who are free from attachment, which arises from the concept of manifestly clinging to 'I', where would there be non-discipline, i.e., broken precepts? Because all non-virtues are rooted in the concept of clinging to 'I', if that does not exist, then the occurrence of sinful things is impossible, because there is no cause. For whom, through knowing that all phenomena are without inherent existence, there is no arrogance of holding onto the two types of broken precepts, discipline and non-discipline, this is said to be the discipline of the Bodhisattva's precepts. If one possesses this way, then one is separated from all misconduct, possesses the precepts that please the noble ones, and that also becomes completely pure because there is no object of focus. Fifth, regarding generosity: After knowing the faults and virtues of giving and not giving, one should rejoice in generosity, and how to give are two things. First, the way a Bodhisattva gives, the faults of ordinary people not giving like that, after knowing like this, there are three ways one should be devoted to generosity. First, "Sentient beings pure" etc. are two verses: Those who purify the minds of sentient beings, as just explained, because of being free from concepts and desire, those who possess pure precepts do not look at anything, whether pleasant or unpleasant, as a sign. They also give their head, hands, and feet to others, and at that time, they do not have a shrinking mind that cannot endure. In that way, they give away everything they possess, and they are never attached to anything they possess. Like this, knowing that all phenomena are without inherent existence, selfless, and merely illusions arising from conditions, they even give away their own flesh, and they do not develop a shrinking mind. Then, what need is there to mention giving away external objects? If he is stingy, then that exists in all ways.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་མེད་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་མིག་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པས་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་བླུན་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་གཏོང་བའི་བློ་ལྟ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་ལ། སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཅི་སྟེ་བརྒྱ་ལམ་ཞིག་ན་མིར་སྐྱེ་ན་ཡང་དེ་ཡི་ཚེ་དབུལ་པོར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སེར་སྣའི་དབང་གིས་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་ནས། རང་ཉིད་ཀྱིས་སེར་སྣའི་སེམས་ཚར་བཅད་དེ་བསམ་པ་གཏོང་བ་ལ་
མོས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྦྱོར་བས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ལྷུག་པར་དེ་དགག་པ་མེད་པར་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། གླིང་བཞི་པོ་བཀོད་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདི་ཡང་མ་བྱིན་པར་བཞག་ན་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་དཔེར་ན་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་སྟེ། མཆིལ་མ་ཕྱིར་དོར་བའི་ཟེག་མ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་ནས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དུ་གླིང་དེ་དག་གཞན་ལ་ཕར་བྱིན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་གླིང་དེ་དག་ཚུར་ཐོབ་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུར་དགའ་བ་མིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་གཏོང་བ།ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་སྨིན་དང་དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་པར་གཏོང་བ་གསུམ། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་བློ་གསལ་བ་དེས་ནི་སྦྱིན་པ་ཐ་ན་ཟས་ཁམ་གཅིག་ཙམ་སྦྱིན་པ་ན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀུན་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་འབྱོར་བ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་དང་། ཀུན་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྦྱིན་པ་འདི་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་དེ་
ཡང་འགྲོ་བའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དུ

【汉语翻译】
因为没有贪执的缘故。第二，自以为是等一颂：对于事物实际上不存在的自以为是，以及对于眼睛等事物执着为我所，对于具有贪执的愚人来说，哪里会有像那样舍弃的智慧呢？没有的。悭吝者将会转生到饿鬼道，即使在百道中转生为人，那一世也会变得贫穷。第三，那时菩提等一颂：像这样在轮回中转生时，菩萨们知道众生因悭吝而变得贫穷，自己断除悭吝之心，喜欢布施的想法，并通过行为经常慷慨地、毫无阻碍地施舍一切财物。即使是布置精美的四大部洲，如果不布施而留下，也会变成无常的本性，没有可以信任的精华，例如唾液的灰烬。知道像吐出的唾沫一样，为了从无意义中获取意义，将那些部洲布施给他人，菩萨会感到高兴，如果获得那些部洲，就不会那样高兴，因为原因已经说明了。第二，如何布施呢？分为正文和利益两部分。第一部分分为：以慈悲为他人利益而布施，以巧妙的方法完全回向，不执着于异熟和事物而布施三种。第一，菩萨等三句：菩萨，聪明而智慧的人，即使布施一口食物，也会以慈悲之心为先导，像这样，三界所摄的一切众生，都能获得无障碍的财富，以及进入三乘的一切果实，并且都能获得无上佛果，像这样想着而行布施。如是说。第二，那也是为了众生等一句：布施的福德，也是为了所有众生界的利益。

【英语翻译】
Because there is no attachment. Second, 'Self-conceit' etc., one verse: Those who conceive of self where there is no self in reality, and those who cling to things like the eye as 'mine,' where would foolish people with attachment have the wisdom to abandon like that? They don't. The miser will be reborn in the realm of the hungry ghosts, and even if he is reborn as a human in one of the hundred paths, he will become poor in that life. Third, 'At that time, Bodhi' etc., one verse: Like this, when reborn in samsara, Bodhisattvas, knowing that sentient beings have become poor due to miserliness, cut off the mind of miserliness themselves, delight in the thought of giving, and through action, always generously and without hindrance give away all possessions. Even these four continents, well adorned with arrangements, if left ungiven, will become the nature of impermanence, with no essence to be trusted, like ashes of saliva. Knowing it to be like spittle thrown out, in order to take essence from the meaningless, giving those continents to others, the Bodhisattva will be happy, but if he obtains those continents, he will not be so happy, because the reason has already been explained. Second, how to give? Divided into the main part and the benefits. The first part is divided into three: giving for the benefit of others with compassion, completely dedicating with skillful means, and giving without attachment to maturation and things. First, 'Bodhisattva' etc., three lines: The Bodhisattva, wise and intelligent, even when giving a single morsel of food, with the thought of compassion as a guide, like this, all sentient beings included in the three realms, may they all obtain unobstructed wealth, and the fruits of all who have entered the three vehicles, and may they all obtain the unsurpassed fruit of Buddhahood, thinking like this, he gives. Thus it is said. Second, 'That also for beings' etc., one line: The merit of giving, is also for the benefit of all realms of beings.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་སྦྱིན་རྒྱུའི་རྫས་དང་དེའི་ལན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རེ་ཞིང་ཆགས་པའམ་མཚན་མར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བློ་གནས་པར་བྱེད་པ་མེད་ལ། དེར་མ་ཟད་བྱང་སེམས་དེ་ནི་ནམ་དུའང་སྦྱིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་བདག་གིར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རེ་བ་མེད་དེ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མ་ཆགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་གཏོང་ལ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་གཏོང་བའི་བྱང་སེམས་དེ་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཏོང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་བདོག་པ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་གཏོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ཆུང་དུ་ཞིག་བཏང་བ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་དེ་སྙེད་དུ་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་ཆགས་པར་བཏང་བའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། སྲིད་པ་གསུམ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་དཔེར་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་
མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱིན་ཏེ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལེགས་པར་ཚོལ་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་ཆེན་ལ་མཁས་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་གིས། སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་བསྐྱེད་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་མཆིང་བུའི་ཚོགས་མང་དུ་སྤུངས་པའི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་རིན་ཆེན་བཻ༷ཌཱུར་ཡ་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གིས་དེ་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན

【汉语翻译】
我与一切众生为了证得无上菩提而回向。第三，布施之后等两句，如是菩萨布施之后，对于布施之物及其回报之事物，不以期望贪执或执着相的方式安住于心。不仅如此，菩萨也从不期望布施之果报会归于自己，因为他们不执着于包括果报在内的事物，而是为了众生的利益而施舍。第二，利益分为共同利益和特殊利益两种。第一，如是施舍等两句，如前所说，如是施舍的菩萨，以具足善巧方便的作意，善于施舍，并且不执着于包括财富及其果报在内的一切而施舍。如此一来，即使施舍微小的物品，也会变成施予无量无数的布施，其果报也将变得如此无量。第二，特殊利益分为具足慈悲等善巧方便的布施之利益，以及不执着而施舍之利益两种。第一，三有中等三句，以周遍观察三有中所有众生为例，所有这些众生都以无量劫的时间，向世间知者佛陀薄伽梵、声闻阿罗汉和独觉们供养广大的布施，并良好地寻求声闻菩提之果。菩萨精通大乘，具足善巧方便，在圆满心之作用的一刹那，对如前所说的那些福德之事物随喜之后，为了所有众生的利益而回向于无上圆满正等觉之果位，如是仅仅生起一念回向之心，便能胜过一切有情的善根。譬如，即使堆积如山的大量玛瑙，也能被一颗珍贵的吠琉璃宝珠之王所压倒。

【英语翻译】
I and all sentient beings dedicate this merit towards the attainment of supreme enlightenment. Third, "After giving alms," etc., are two lines. Thus, after a Bodhisattva gives alms, they do not dwell in the mind with expectation, attachment, or clinging to the object of giving or the object of return. Moreover, the Bodhisattva never hopes that the result of that alms will belong to them, because they are not attached to things, including the result, but give for the benefit of sentient beings. Second, the benefits are divided into general and specific. First, "Thus giving," etc., are two lines. As mentioned before, the Bodhisattva who gives in this way, with skillful means and mindfulness, is skilled in giving and gives without attachment to all things, including possessions and their results. In this way, even giving a small object becomes giving countless immeasurable alms, and its result becomes immeasurable as well. Second, the specific benefits are divided into the benefits of giving with skillful means such as compassion, and the benefits of giving without attachment. First, "In the three realms," etc., are three verses. Taking as an example the complete examination of all sentient beings in the three realms, all those sentient beings offer vast alms to the World-Knower, the Buddha Bhagavan, the Hearer Arhats, and the Solitary Realizers for endless eons, and well seek the fruit of the Hearer Bodhi. A Bodhisattva who is skilled in the Great Vehicle and possesses skillful means, in a single moment of completing the action of the mind, rejoices in those objects of merit mentioned before, and then dedicates them to the supreme and perfect enlightenment for the benefit of all sentient beings. Thus, merely generating a single thought of dedication surpasses the roots of virtue of all beings. For example, even a large pile of accumulated agate can be overwhelmed by a single precious beryl jewel king.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་ནུས་པ་དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་གཞན་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱང་། བསམ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས། སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་བདག་གིར་མི་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལའང་ཕངས་པ་མེད་པར་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏོང་ན། སྦྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཏོང་བ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཞིག་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་ཆགས་པ་དེ་གཏན་དུ་སྐབས་མི་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ་བཏང་བས་ན་དཔེར་ན་སྤྲིན་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡར་གྱི་ངོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལ། ལམ་བྱེ་བྲག་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལམ་ཡོངས་
སུ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་གམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་རྒྱས་པའང་དེ་ཉིད་དུ་དོན་གྱིས་འདུས་པར་གསུངས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་རྣམས་གོང་དུ་ལེགས་པར་བསྟན་ཟིན་ནས། ད་ནི་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དབུལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅོད་དེ། རང་གིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་སེར་སྣ་དང་མ་རིག་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ནའང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མང་བས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། མི་ཟད་ཅིང་འཕེལ་བའི་རྒྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲི

【汉语翻译】
那样的能力，其他所有众生的布施之聚，极其广大的一切，菩萨以一个殊胜的随喜之心就能胜过。第二，如果菩提等一颂：如果菩萨给予众生布施后，不将布施的福德据为己有，对于要布施的物品也不吝惜，像那样以极其不执着的方式施舍，那么，像那样布施，哪一种善根积累圆满，并且具有遣除障碍的强大力量，会越来越增上呢？布施的相违品是以贪执的势力而悭吝，而这里是贪执永远没有机会，断绝了贪执而施舍，因此譬如没有云彩、光芒明亮的上弦月一般。第二，宣说道的果实，有道的差别果和道圆满的果实两种。第一，菩萨的布施等十六句或四颂来阐述。像这样，菩萨的一切道没有不包含在六度中的，因此，大乘和般若波罗蜜多的广大学说也实际上都包含在其中，像那样的六度修持已经在前面很好地阐述过了，现在是宣说那些的果实。菩萨的布施能断绝堕入饿鬼道的因，以及断绝受用贫乏，同样也能断绝一切烦恼。自己以无所缘的布施，舍弃悭吝和无明等一切烦恼，并且以给予他人佛法的布施，也能断绝他们的所有烦恼。菩萨在行持布施的时候，也能在所有生世中获得如所希望的众多无边、不尽和增长的受用，并且以财物和佛法的布施来摄持，从而使安住于痛苦之因和果的众生得以完全成熟。戒律

【英语翻译】
Such power, all the extremely vast collections of generosity of all other beings, are overcome by a Bodhisattva with a single extraordinary thought of rejoicing. Second, if Bodhi, etc., is one verse: If a Bodhisattva gives charity to beings, and does not claim the merit of the charity as his own, and is not stingy with the objects to be given, and gives in such a way that he is extremely unattached, then, what kind of root of virtue will be accumulated and perfected by giving such charity, and what great power to dispel obscurations will increase more and more? The opposite of charity is stinginess due to attachment, but here, attachment is never given a chance, and charity is given by cutting off attachment, so it is like a cloudless, bright moon in the waxing phase. Second, explaining the fruit of the path, there are two types of fruit: the specific fruit of the path and the complete fruit of the path. First, the Bodhisattva's generosity, etc., is shown in sixteen lines or four verses. In this way, all the paths of a Bodhisattva are contained in the six perfections, and therefore, the extensive teachings of the Mahayana and the Perfection of Wisdom are also actually contained therein, and such practices of the six perfections have already been well explained above, and now the fruits of those are explained. The Bodhisattva's generosity cuts off the cycle of rebirth in the realm of hungry ghosts, as well as poverty of resources, and also cuts off all defilements. By giving charity without any object of reference, one abandons all defilements such as stinginess and ignorance, and by giving the Dharma to others, one also cuts off all their defilements. When a Bodhisattva practices generosity, he also obtains infinite, inexhaustible, and increasing resources as he wishes in all lifetimes, and by gathering material and Dharma charity, he fully matures sentient beings who abide in the cause and effect of suffering. Discipline

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱིས་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་རིགས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་། དེར་མ་ཟད་མི་ཁོམས་པའི་གནས་བརྒྱད་ཆར་ཡང་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྲིམས་དེ་ཡིས་དལ་བ་ཡིརྟེན་བཟང་པོ་རྟག་ཏུ་རྙེད་པར་བྱེད་དོ། །བཟོད་པས་ནི་གཟུགས་བཟང་བའི་དམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚན་དཔེས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གསེར་གྱི་མདོག་
ལྟ་བུར་སྡུག་ཅིང་འགྲོ་བས་ལྟ་བར་བྱ་བའི་འོས་སུ་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མཐུས། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བང་མཛོད་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཞིང་བདེ་བ་ཆུང་བས་སྨད་པ་དག་གི་འོས་སུ་གྱུར་པ་འདོར་བར་བྱེད་ཅིང་། སྔོན་གནས་དང་ཟག་ཟད་དང་སེམས་ཤེས་ཏེ་རིག་པ་གསུམ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་མིག་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་སྟེ་སྔ་མ་དང་བསྡོམ་པས་དྲུག་པོ་དེ་དང་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྤངས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་ལ། སྐུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་བར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་གཏན་དུ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། ཆོས་འདི་ཡོངས་རྫོགས་བྱས་ནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་གནས་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཆོས་འདི་མ་ལུས་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཐབས་མཁས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན་ཕར་ཕྱིན་དེ་
དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡ་མ་བྲལ་བར་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་གྲོགས་སུ་གཅིག་དང་གཅིག་ལའང་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཀུན་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོར་ག

【汉语翻译】
尸罗（戒律）能够使众生脱离畜生道的各种类别和形貌等不同的众多状态，并且能够舍弃八无暇处，依靠此戒律，能够恒常获得暇满人身。安忍能够使人获得相好庄严的殊胜妙色之身，乃至最终获得佛陀之身，如同金黄色一般美丽，成为众生瞻仰之处。精进能够使善法功德不减退，并且凭借其力量，使智慧无边，获得佛陀功德的宝藏。禅定能够舍弃欲界中过患大、安乐小的欲妙，成为被呵责的对象，并且能够成就宿住、漏尽、心智这三种明，以及天耳、天眼、神足这三种通，即前述三种明与三种通合起来的六种神通，以及狮子奋迅等三摩地。智慧能够完全了知一切法的自性是空性，从而舍弃对实有的执着，彻底从三界中解脱出来，具有法身和色身二身，成为人中之狮子、法王佛陀，在一切世间界中，转动统治一切事业的珍宝之轮，为了使一切痛苦永远止息，也为众生开示殊胜的圣法光明。第二，此法圆满之后等一颂，安住于大乘种性者，从最初发起菩提心开始，如前所说的六度，即大乘道的此法全部，在三无数劫等时间里，以善巧方便的方式修持，那么，什么是善巧方便呢？就是将所有这些度，不分离地归纳为一个意义，即如此互相成为助伴，并且在每一个度中都圆满地修持一切，一切都成为具足一切殊胜的般若波罗蜜多的体性。

【英语翻译】
Śīla (discipline) enables beings to escape from the various categories and forms of animals, and to abandon the eight states of unfreedom. By relying on this discipline, one can always obtain the fortunate support of leisure and endowment. Patience enables one to obtain a great and excellent form adorned with marks and signs, and ultimately to attain the body of a Buddha, as beautiful as gold, becoming an object of veneration for beings. Diligence ensures that the qualities of white dharma do not diminish, and through its power, boundless wisdom is increased, and the treasury of the qualities of the Victorious One is attained. Samādhi enables one to abandon the objects of desire in the desire realm, which have great faults and little pleasure, and are worthy of being despised. It also enables one to accomplish the three vidyās—knowledge of former lives, exhaustion of defilements, and knowledge of the mind—and the three abhijñās—divine ear, divine eye, and magical power—that is, the six superknowledges combined with the former three, as well as samādhis such as the lion's leap. Wisdom enables one to fully understand that the nature of all dharmas is emptiness, thereby abandoning the clinging to substantiality, and completely transcending the three realms. Endowed with the two bodies, one becomes the lion among humans, the Dharma King Buddha, and in all realms of the world, the precious wheel of activity that governs all actions is turned without interruption. In order to completely end all suffering, the supreme light of the sacred Dharma is also shown to beings. Second, after completing this Dharma, etc., one verse. One who abides in the Mahāyāna lineage, from the time of initially generating the mind of enlightenment, practices all of this Dharma of the six pāramitās, the path of the Mahāyāna, as described above, in three countless kalpas, etc., with skillful means. So, what are skillful means? It is to gather all these perfections into one meaning without separation, that is, to mutually become helpers, and to practice everything completely in each one, and everything becomes the essence of the perfection of wisdom that possesses all supreme aspects.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་དག་གི་ཉམས་ལེན་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཚངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་མཛད་ནུས་པ་ས་བཅུའི་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སློབ་པ་དེ་མི་སློབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རང་སྣང་འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཁོར་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་སྲིད་དུ་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མུ་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་
རྒྱུད་མུ་དང་མཐའ་མེད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བར་གཏོགས་པའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྤང་བ་དང་རྟོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་རྟག་བརྟན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་མུ་དང་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕན་བདེ་མཛད་པ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འགྲོ་བའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ནད་མ་ལུས་པ་རྩད་ནས་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསོ་བར་མཛད་པ་སྨན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། ནད་དུ་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
是以转变的方式来修持的。像这样修持，就圆满了所有波罗蜜多的修持，达到了极顶，那位菩萨以具有一刹那的智慧，能够显现无漏的一切法，无不具足的，具足一切殊胜的法界，获得十地之流的最后的广大的智慧，依靠它，从有学到无学，在伟大的菩提之位上现证圆满成佛，获得了转变到极顶之位的力量，像这样直到虚空的边际，不分方向和界限，完全清净的刹土，自显现的色究竟天（འོག་མིན，Aogmin）的处所，以及完全清净的有情，十地的大菩萨们，完全摄持为眷属，并且获得与一切佛陀平等之性的智慧之身，在十方世界虚空无尽之处，示现存在，三身的自性，佛陀的种姓，具有无方隅和时间边际的性质，完全摄持，以及教法和证法的法理，无边无际的传承也完全摄持，同样，行持佛陀的教法，在十方世界的界域中，圣者的僧伽的传承无边无际，并且以伟大的事业，属于有寂的利益和安乐的一切法也完全摄持，因为以法界所遍及的智慧之身，断证达到究竟，恒常稳固，不可变迁，如虚空一般，如意宝一般，自然成就的伟大的事业，直到轮回的边际，利益安乐，获得果位的极顶。第三，以如此宣说的必要来作总结，医治有情疾病等一颂：医治有情身心的所有疾病，以从根源上息灭的方式来医治，成为医中之王的就是佛陀，因为成为疾病的一切痛苦的根源就是执着事物，以及由此产生的一切烦恼，以及从烦恼和所知障中产生的有寂的一切衰败，都是如此。

【英语翻译】
It is practiced by means of transformation. By practicing in this way, the practice of all perfections is completed to the utmost limit, and that Bodhisattva, with the wisdom of one instant, is able to manifest all the unpolluted dharmas, the all-supreme dharmadhatu without exception, and obtains the great wisdom of the last of the ten bhumis, and relying on that, from learning to non-learning, manifests complete enlightenment in the great Bodhi position, and obtains the power of transforming to the ultimate position, like this, to the end of the sky, without direction or boundary, the completely pure realm, the self-manifesting Aogmin abode, and the completely pure sentient beings, the great Bodhisattvas of the ten bhumis, are completely taken as retinues, and having obtained the wisdom body that is equal to all Buddhas, in the ten directions of the world, in the endless space, showing existence, the nature of the three bodies, the lineage of the Buddha, with the nature of no direction and no end of time, completely holds, and the doctrine and realization of the Dharma, the endless lineage is also completely held, and likewise, practicing the Buddha's Dharma, in the realm of the ten directions of the world, the lineage of the noble Sangha is endless, and with great actions, all the dharmas of benefit and happiness belonging to existence and peace are also completely held, because the wisdom body pervaded by the dharmadhatu, the attainment of the ultimate in abandonment and realization, is constant, stable, immutable, like the sky, like a wish-fulfilling jewel, the great actions that are naturally accomplished, until the end of samsara, benefit and happiness, and the ultimate fruit is obtained. Third, to conclude with the necessity of such teaching, healing sentient beings' diseases, etc., one verse: Healing all the diseases of sentient beings' bodies and minds, healing in a way that eliminates them from the root, the Buddha is the king of doctors, because the root of all suffering that has become disease is attachment to things, and all the afflictions that arise from it, and all the decay of existence and peace that arises from afflictions and knowledge obscurations, are all like that.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསོ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། བརྗོད་བྱ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་གང་ཞིག་དེའི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་འདི་གསུངས་ཏེ།མདོ་འདིའི་མིང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་མ་ལུས་པ་འདིར་ཆུད་ཅིང་སྡུད་པས་ན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ནི་ལམ་འདི་
ལྟ་བུ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དེ་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རང་གི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་གདུལ་བྱ་ལ་བསྟན་པས་དེ་དུས་ཀྱི་ཉེ་བའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་ཐོས་ཤིང་། རིང་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་ཐོས་ལ། དེ་ལྟར་ཐོས་པས་དམིགས་ཕྱེད་ཅིང་བསམ་པས་དོན་གོ་ལ་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལོན་ཏེ་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་མུ་མེད་པ་དང་དུས་མཐའ་ཡས་པར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་དང་དོན་འདིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཞུང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་སྐབས་བསྡུ་བ་དང་། ཁུངས་བཙུན་པར་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་བྱང་སྨོས་པ་གཉིས། དང་པོ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱཱ་ཀ་ར་སིཾ་ཧ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་དོན་བཤད་པ་སོང་ལ། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་
དང་སྦྱར་བ་ནི་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨ

【汉语翻译】
是为了逝者们以般若波罗蜜多的法甘露来滋养的缘故啊。像这样，药王佛释迦狮子亲自说道：所说是般若波罗蜜多，那它的特点是什么呢？就是说这具足了通往最胜菩提之路的大乘甚深和广大的所有法。这部经的名字是，因为世间和出世间的道与果的功德珍宝全部都包含和聚集在这里，所以叫做功德珍宝聚集最胜菩提之路。这样说的必要是，为了让像这样的道路被无量众生所获得而宣说，以前从无数劫以来，为了完全救护众生，发誓自己要现证成佛，为了圆满这个誓言，以无缘大慈悲将自己心中领悟的最深奥的法开示给所化，那时成为近的所化们亲自从佛口听到，远的所化们也辗转听到，这样听闻后，稍微理解，思考后明白意义，通过修习而证悟，逐渐成佛，并且以这种方式，在无边无际的方位和无尽的时间里，也以智慧之身平等一味的诸佛们，通过这些词句和意义，将众生安置于无上菩提之道。第四，结尾的意义，以显示剩余所有经文的词句来总结段落，以及为了显示来源可靠而提及译师的译后记，共有两个。第一，圣般若波罗蜜多摄颂圆满。就是这样。第二，印度堪布智藏狮子，以及校对的译师班德·德贝则校译并确定。就是这样。他们已经讲述了圣般若波罗蜜多功德宝聚摄颂的直接意义。第二个根本科判，与道次第相结合，可以从其他地方了解。在此说。

【英语翻译】
It is because the departed ones are nourished by the nectar of the Dharma of the Prajñāpāramitā. Like this, the King of Medicine, the Buddha, the Bhagavan, Śākyasiṃha himself said: What is taught is the Prajñāpāramitā, what is its special characteristic? It is said that this possesses all the profound and vast Dharma of the Great Vehicle, the path to the supreme Bodhi. The name of this sūtra is, because all the precious qualities of the path and fruit of the mundane and supramundane are contained and gathered here, it is called the Path of Supreme Bodhi, the Gathering of Precious Qualities. The necessity of saying this is to explain that such a path should be attained by all limitless sentient beings, and from countless eons ago, in order to completely protect sentient beings, I vowed to manifest enlightenment myself, and in order to fulfill this vow, with great compassion without object, I revealed to the disciples the ultimate profound Dharma that I had realized in my heart, so that those who became close disciples at that time heard it directly from the Buddha's mouth, and those who were distant disciples also heard it through transmission. Having heard it in this way, they understood a little, understood the meaning after thinking about it, realized it through meditation, and gradually became Buddhas. And in this way, in limitless directions and endless times, the Buddhas who have become the same in the body of wisdom also place sentient beings on the path of unsurpassed Bodhi through these words and meanings. Fourth, the meaning of the conclusion is to summarize the section with words that show all the remaining texts, and to mention the colophon of the translator in order to show the reliability of the source, there are two. First, the Holy Prajñāpāramitā Sañcaya Gāthā is complete. That's it. Second, the Indian Abbot Vidyākara Siṃha, and the revising translator Bande Pel Tsek, translated, revised, and finalized it. That's it. They have explained the direct meaning of the Holy Prajñāpāramitā Guṇaratnasañcaya Gāthā. The second fundamental chapter, the sequence of the path to manifest realization, should be understood from elsewhere. Here say.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་པ། ལེགས་གསུང་བཀའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཡང་སྙིང་ནི། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པའི་ནོར་བུ་ཡིན། །མཚན་མཆོག་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི། །ཟབ་ཞི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་གནས་པ་གང་། །དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་ལེགས་པར་དྲངས་པ་ཡི། །ཆོས་ཚུལ་འདི་འདྲ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དཀོན། །མཐའ་དག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཉམས་པ་ལས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་ཟུར་ཙམ། །ཉམས་པ་ཕངས་ཞེས་བདེན་པར་སྨྲ་མཆོག་གིས། །ཞི་བའི་ཞལ་ཆེམ་བཞག་པ་ཉེ་བར་དྲན། །ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་གངྒཱའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས། །གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཙམ་མི་མཚོན་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་གཞུང་། །འཆད་ཉན་རྩོམ་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ། །ལྟོས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཆོས་འདི་ནི། །ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མཛོད་དེ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱུ་མཐུན་དམ་པ་འདི་ཡིན་དགའ་བར་གྱིས། །ཉམས་ལེན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །དོན་གྱིས་ཆེས་ཆེར་གསལ་ཞིང་དངོས་བསྟན་གྱི། །དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་ལུགས་བཟང་དྲི་མ་མེད། །ལུང་དང་མན་ངག་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩམས། །འདི་ཡི་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཟབ་མོ་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་དོན། །ལེགས་རྟོགས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་ལས། །ནམ་ཡང་གཞན་དུ་ལྡོག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བདག །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་ཤེས་རབ་གོང་འཕེལ་ཞིང་། །རང་དོན་ཡིད་
བྱེད་སྤང་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཐབས་མཁས་མཆོག་གིས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་གཟོ་སེམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་མ་ལུས་ཀུན་འཛིན་ཞིང་། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྲིད་མཐར་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །གཞུང་འདི་མཐོང་ཐོས་སེམས་སོགས་བྱེད་པ་དང་། །བདག་ལ་བཟང་ངན་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །མྱུར་དུ་ལྟ་བའི་ཐིབ་པོ་རབ་བསལ་ནས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་འདི་ཆོས་ཉིད་བཞིན་དུ་ལེགས་བཤད་པ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱིས། །འདི་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་དཔལ། །བསྐྱེད་ནས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བསྟན་ལ་གནོད་པ་དམ་སྲི་ཀླ་ཀློ་སོགས། །མི་དང་མི་མིན་ནག་པོའི་རྩར་ལག་རྣམས། །གཞུང་འདིའི་གླེགས་བམ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་། །གནོད་པའི་བ

【汉语翻译】
赞颂。
善说教言之大海，
其精髓乃般若波罗蜜多，
无价珍宝之精华，
是积聚功德珍宝之宝珠。
殊胜之名如满月般，色身之，
深寂于心之法界中安住者，
从吉祥之颈项中善引出，
如此教法世间皆稀有。
一切佛法之宗规衰败时，
般若波罗蜜多之词句，
衰败亦可惜，真实语者胜者（佛陀）曾，
留下寂静之遗嘱，忆念于此。
十地菩萨如恒河沙数，
亦不能尽显其智慧之一分，
善逝亲口宣说之经典，
讲闻著述之欢喜愈发增盛。
看啊，具种姓之子，此法乃，
甚深之究竟，广大之法藏，
二资粮圆满，诸佛智慧之，
同性清净之因，为此欢喜吧！
修持现观之次第亦，
以义甚明，且为直示之，
解释密意之贤善无垢之，
以圣教与口诀、理智而著成。
以此之善，生生世世中，
甚深空性与缘起双运之义，
善为了解，于诸佛欢喜之妙道中，
永不转为他道。
从今乃至证得菩提之间，我，
生生世世智慧增长，且，
舍弃自利作意之慈悲，
以殊胜方便善巧行利他。
以对诸佛之感恩之心，
受持一切诸佛之法藏，
如诸佛子普贤与文殊，
于有边际之处弘扬诸佛之事业。
此论之见闻忆念等作者，
与我善恶业缘相涉者，
迅速消除观视之昏暗，
愿住于不退转之地。
此法如实宣说如法性，
以此谛实力，诸佛与佛子，
增上执持此论者之智慧与胆识之光辉，
愿于一切方向获得胜利。
对教法有害之厉鬼邪魔外道等，
人与非人黑色之爪牙们，
此论之经函所在之处，
亦不作损

【英语翻译】
Praises.
The great ocean of well-spoken teachings,
Its essence is the Prajnaparamita,
The invaluable essence of preciousness,
Is the jewel that gathers precious qualities.
The supreme name is like the full moon, the form body's,
Deeply peaceful, in the realm of the heart, whoever dwells,
From the auspicious neck well-drawn out,
Such a Dharma is rare in all the world.
When all the tenets of the Dharma decline,
Even a mere phrase of the Prajnaparamita,
Is a pity to lose, the supreme speaker of truth (Buddha) once,
Left a peaceful testament, I recall it closely.
Even if the Bodhisattvas of the ten bhumis were as numerous as the grains of sand in the Ganges,
They could not represent even a fraction of its wisdom,
The scripture directly spoken by the Sugata,
The joy of teaching, listening, and writing greatly increases.
Look, sons of noble lineage, this Dharma is,
The ultimate of the profound, the vast treasury of Dharma,
The complete two accumulations, the wisdom of the Buddhas,
This is the pure cause of sameness, rejoice in it!
The stages of experiential realization are also,
Very clear in meaning, and directly shown,
The excellent and stainless tradition of explaining the intention,
Composed with scripture, oral instructions, and reasoning.
By the virtue of this, in all lifetimes,
The meaning of the profound emptiness and dependent arising united,
May I understand well, and never turn away from the excellent path that pleases the Buddhas,
To another path.
From now until I attain Buddhahood,
May my wisdom increase in every lifetime, and,
May I practice compassion that abandons self-interest,
And benefit others with supreme skillful means.
With a mind of gratitude to the supreme Buddhas,
May I uphold all the Dharma treasuries of the Buddhas,
Like the Buddha-sons Samantabhadra and Manjushri,
May I spread the activities of the Buddhas to the end of existence.
Those who see, hear, remember, etc., this treatise,
And all those connected to me by good or bad karma,
May they quickly dispel the darkness of viewing,
And dwell on the irreversible ground.
This Dharma is well-explained according to Dharma-nature,
By that truth, may all the Buddhas and their sons,
Increase the glory of the intelligence and courage of those who uphold this,
And may they be victorious in all directions.
May harm to the doctrine, oath-breakers, demons, barbarians, etc.,
Humans and non-humans, black claws and hands,
Not cause harm even in the direction where the volumes of this treatise reside.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
སམ་སྦྱོར་གཏན་ནས་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་མུན་སྤྲུལ་ཇི་སྙེད་པ། །འདི་ཡི་བྱིན་གྱིས་རྨིང་མེད་བཅོམ་གྱུར་ནས། །ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འབར་བའི་མཐུས། །འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་བདོ་བའི་སྨག་འདི་ལའང་། །ལྷག་བསམ་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་གོང་འཕེལ་ཞིང་། །གཞན་ཕན་བསིལ་ཟེར་བྱེ་བའི་འོད་འཕྲོ་བ། །དུ་མ་མཛེས་པ་ངོམས་བཞིན་འཆར་གྱུར་ཅིག །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཡུན་རིང་འཚོ་གཞེས་ཤིང་། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་པ་འཕེལ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་འགྲོ་ཀུན་དད་གྱུར་ནས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག །མཁའ་
མཐས་ཁྱབ་པའི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་བཟང་ལ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་ལེགས་པར་བཀོད་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །གཞུང་འདི་གང་དུ་དར་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི། །དགའ་སྟོན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་མ་ནོར་བར་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཆོས་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས། རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཟབ་མོའི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩམ་པར་འདོད་པའི་བློ་ཡོད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སྔ་འགྱུར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་གསུང་གིས་བསྐུལ་མ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཛད་པ་དང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་དམ་པ་ལུང་རྟོགས་ནས་ཀྱང་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ཞིང་། མང་དུ་ཐོས་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་མིང་ཅན་སོགས་ཆོས་སྨྲ་བ་དུ་མས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ལོ་ཞེ་བདུན་པ་དགའ་བ་ཆུ་འབྲུག་གི་ལོར་རྒྱལ་དབང་པདྨས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་གོང་མ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་པདྨ་བདེ་ལྡན་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་དབུ་བཙུགས་ནས་ཉི་མ་བརྒྱུད་མར།
དལ་ཁོམས་དང་བསྟུན་པར་ཅི་རིགས་རེ་བྲིས་ཤིང་ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་པ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་དུས་བཟང་པོ་སོགས་རྟ

【汉语翻译】
愿一切三昧耶彻底寂灭！ 凡是伪装成佛法的黑暗化身， 都因这加持而彻底摧毁， 从此，凭借正法光芒的照耀， 愿众生的福祉日益增长！ 在这末法时代黑暗降临之际， 愿利他之月的力量不断增强， 无数散发着慈悲清凉光芒， 竞相展现美丽的景象显现！ 愿护持正法的大德们长久住世， 愿正法的施主们财富增盛， 愿一切众生都信仰正法之精髓， 愿珍贵的正法极度弘扬光大！ 愿遍布虚空的无量有情众生， 在通往般若波罗蜜多的殊胜道上， 由我独自引领， 愿一切众生都成就圆满正觉！ 此论在何处弘扬，愿该处， 疾病、贫困和争斗平息， 所愿如法成就，吉祥如意， 喜庆日益增长！ 如此，为了不错谬地领会胜者之母的意旨，此论是由于自己从小就对佛法特别感兴趣，为了在自相续中种下深奥佛法的良好习气等目的而著述的意乐，同时，作为共同作用的助缘，前译大圆满瑜伽士持明杂色自解脱以极大的热情多次口头劝请，以及前译大德上师隆多也殷切劝请，还有多闻显密之名的众多说法者劝请，依此而对佛法生起坚定信心的麦彭蒋扬南嘉多杰，依靠对藏汉注释的善妙讲解，在自己四十七岁时，水龙年，在嘉瓦白玛（莲花生大士）加持的被称为噶莫达仓（白崖虎穴）的吉祥盖屋仓上师扎西华巴白玛德丹林，于藏历六月十四日开始动笔，日复一日，
随顺空闲时间尽力书写，并在该月二十八日星宿吉祥等吉日

【英语翻译】
May all samayas be completely pacified! May all the dark emanations that masquerade as Dharma, Be utterly destroyed by this blessing, And henceforth, through the power of the light of the true Dharma, May the well-being of beings increase more and more! In this dark age of decline, May the strength of the moon of altruism ever increase, And may countless rays of cool compassion shine forth, Revealing a beautiful spectacle as they compete! May the supreme upholders of the teachings live long, May the patrons of the teachings also increase in wealth, May all beings have faith in the essence of the teachings, And may the precious teachings flourish exceedingly! May the ocean of sentient beings pervading the sky, Be well guided by me alone on the excellent path of Prajnaparamita, And may all attain perfect Buddhahood! Wherever this treatise is propagated, may that place, Be free from disease, poverty, and strife, May wishes be fulfilled according to the Dharma, and may auspiciousness, May joy increase more and more! Thus, in order to unerringly grasp the meaning of the Mother of the Conquerors, this treatise is motivated by the intention to compose it for the purpose of planting good imprints of profound Dharma in one's own mind-stream, due to one's particular interest in the Dharma since childhood. At the same time, as a contributing factor, the Nyingma Dzogchen yogi Rigdzin Natsok Rangdröl repeatedly urged me with great enthusiasm, and the great Nyingma master Lama Dampa Lungtok also earnestly urged me, as well as many Dharma speakers with the name of learned Sutra and Tantra. Relying on this, Mipham Jamyang Namgyal Gyatso, who developed firm faith in the Dharma, based on the excellent explanations of Tibetan and Chinese commentaries, began writing on the fourteenth day of the sixth Hor month in the Water Dragon year, at the age of forty-seven, at the auspicious Gewutsang Gongma Tashi Palbar Pema Deden Ling, known as Karmo Taktsang (White Cliff Tiger's Nest), blessed by Gyalwang Padma (Padmasambhava), day after day,
Writing as much as possible according to leisure, and on the auspicious day of the twenty-eighth of that month, with the constellation Gyal, etc.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་ཕན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པར་ཤོག་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །སྡུད་འགྲེལ་ཡུམ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་བཤད་ལས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་སྦྱར་ཚུལ་མ་ཕམ་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བཀའ། །བསྟན་བཅོས་དང་སྦྱར་མདོ་ཙམ་བཤད། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་གི་གནད་མ་ལུས་པ་འདུས་ཤིང་སྡུད་པའི་གཞུང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པའི་འདི་ཤུགས་བསྟན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཚུལ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་མཐའ་དག་གི་བཅུད་དྲིལ་ཏེ་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་བརྗོད་ན། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་ཚུལ་བསྡུས་འབྲིང་རྒྱས་པའི་དབྱེ་སྒོ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཐོང་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་སྒོ་ནས། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་
སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབྲས་ཡུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ་གྱིས་འཆད་པར་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སོང་ལ། ད་ནི་གཉིས་པ་ལམ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་འཆད་ཚུལ་ལ། སྤྱིར་དངོས་པོ་བརྒྱད་དང་། དེའི་ནང་གི་དབྱེ་བའི་དོན་བདུན་བཅུར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མ་ལུས་པ་ཚང་ཞིང་ཟློས་པ་མེད་པར་འཆད་ཐུབ་པས་ན། རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བཞིན་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ནི་འཆད་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བཤད་ན། ཐོག་མར་རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་ལ། མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་རིམ་པས་ས་མཚམས་ཉེར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དགའ་དང་གུས་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་དགའ་བ་དང་བ། གུས་པ་འདོད

【汉语翻译】
愿此圆满成就的殊胜缘起，在一切方所和时间普及，并不间断地利益一切教法和无差别的众生。萨瓦芒嘎লাম（藏文，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，汉语字面意思：一切吉祥）！

顶礼。

《总集释论》入于母论之善说中，结合经与论之方式，无败尊者口授。化为平等性的智慧身，向着文殊顶礼后，略说结合般若波罗蜜多之经与论。所谓般若波罗蜜多的意义，如虚空般广阔浩瀚，其中所有要点都包含和总集于功德宝总集论中，这暗示了与现观次第相结合的方式，汇集了印度圣地所有班智达和成就者的论典精华，用简短的语言表达。也就是说，般若波罗蜜多经的直接教义是将从色法到一切种智之间的所有法，确定为远离八种戏论的真如。因此，从这三种方式，即简略、中等和广繁，开始，所有基、道、果之法都应通过中观的理证方式，理解为远离戏论，并通过不住于见的方式，安住于不见之义。通过方便与智慧相结合，以空性大悲为核心的道路完全清净，从而获得果母一切种智的智慧，以与法界无二无别的平等性法身获得之方式来讲解，以上已经讲过。现在是第二种，与道现观相结合的讲解方式。一般来说，通过与八种事物以及其中七十种分类的意义相一致的方式来解释，因此，能够完整且无重复地解释大乘深广道路的次第。因此，如弥勒菩萨十大菩萨的意旨，结合经与论来讲解是无与伦比的讲解方式。如果这样讲解，首先从象征一切种智的十法中的发心开始。在广繁的经部中，通过总说和广说的次第，有二十二个分界点。这里通过喜悦和恭敬等来指示，即喜悦和，恭敬渴望。

【英语翻译】
May this perfectly accomplished auspicious coincidence spread in all places and times, and may it continuously benefit all teachings and all sentient beings without discrimination. Sarva Mangalam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर्व मङ्गलम्, Sanskrit Romanization: sarva mangalam, literal Chinese meaning: all auspiciousness)!

Homage.

In the excellent explanation of "Entering the Mother" in the Compendium of Explanations, the oral instruction of the Invincible One on how to combine sutras and treatises is presented. The wisdom body transformed into equality, after prostrating to Manjushri, briefly explain the combination of the Prajnaparamita sutras and treatises. The meaning of Prajnaparamita is as vast and extensive as the sky, and all its essential points are contained and collected in the "Compendium of Precious Qualities." This implies the way to combine with the order of Abhisamaya, gathering the essence of all the treatises of the pandits and accomplished ones of the holy land of India, expressed in concise language. That is to say, the direct teaching of the Prajnaparamita Sutra is to determine all dharmas from form to omniscience as Suchness, which is free from the eight extremes of elaboration. Therefore, starting from these three ways, namely brief, medium, and extensive, all the dharmas of the ground, path, and fruit should be understood as free from elaboration through the reasoning of the Middle Way, and through the way of not abiding in seeing, abiding in the meaning of not seeing. Through the combination of skillful means and wisdom, the path with emptiness and great compassion as its core is completely purified, thereby obtaining the wisdom of the fruit mother's omniscience, explained in the way of obtaining the Dharmakaya of equality inseparable from the Dharmadhatu, which has been discussed above. Now is the second way of explanation, combined with the path of Abhisamaya. Generally speaking, it is explained in a way that is consistent with the eight objects and the meaning of the seventy divisions within them, so that the order of the profound and vast path of the Mahayana can be explained completely and without repetition. Therefore, as the intention of the ten great bodhisattvas of Maitreya, combining sutras and treatises to explain is an unparalleled way of explanation. If explained in this way, it starts with the mind generation from the ten dharmas symbolizing omniscience. In the extensive sutras, there are twenty-two dividing points through the order of general and detailed explanations. Here, it is indicated by joy and reverence, etc., namely joy and, reverence desire.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་པ། དད་པ་ཡིད་ཆེས་གསུམ་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་ཟུར་གཉིས་ཚང་བའི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སྒྲིབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་བསལ་ནས་ཞེས་པའི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་དེའི་གེགས་དང་བྲལ་ཞིང་གྲོགས་འདུན་པ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པར་འཇོག་པ་ཡིན་པས་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དོན་གྱིས་འདིར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་གཉེར་བྱ་གཞན་དོན་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་
གཉིས་པོ་དེ་གང་གིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལ་རག་ལས་པས། དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལམ་ལྔར་ས་མཚམས་ཉེར་གཉིས་སུ་གང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་མཉན་པར་གྱིས་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། ཞར་བྱུང་འབྲས་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་མཐུ་དང་བཅས་པར། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་རྒྱས་པར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ལས། འདིར་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏེ། གང་ལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ། དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་སྟོན་པའི་གདམས་ངག་ཐོས་ནས་དོན་དམ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མི་རྨོངས་པ་དང་། ཐ་སྙད་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མི་འགོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་གདམས་ངག་གི་དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི། རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ། གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ། འབྲས་བུ་སྤྱན་ལྔ་མངོན་ཤེས་དྲུག །གཞི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱིས་འཕང་སྟེ། དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས། ཤེར་ཕྱིན་མི་དམིགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདིར་བཞིར་བསྡུས་ནས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལ། དང་པོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་མེད་ཚོར་བ་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གནས་པ་མེད་པར་
སྤྱོད་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་ཙམ་ལས་གཟུགས་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནི་དམིགས་པ། རྣམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །རྩེ་མོ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་སོགས་ཀུན་ཏུ་རྒ

【汉语翻译】
པ། 信仰、信服、胜解三者，以求证菩提为目标，并通过承担无边众生的重任而进入，以慈悲为目的，以利他为目标，即是具备双重意义的世俗菩提心。阐述了这种菩提心，从消除产生菩提心的障碍、烦恼的资粮道小道，直到成佛的境界，都远离其障碍，并以与愿望等助伴相符的方式，安立于如地般的菩提心等之中，因此其他一切实际上都包含于此。所求证的是利他，所目的是成佛。
这两者是通过什么来实现的呢？依赖于般若波罗蜜多。因此，听闻勇士菩萨们在五道二十二地中所修习的般若波罗蜜多，以此进行了阐述。顺便提及，具有威力的果母般若波罗蜜多，在赡部洲等处进行了阐述。第二，关于诀窍，广说有十种分类，此处主要阐述了引导修行者认识自身本性的诀窍。即，对于谁而言，般若波罗蜜多等，为一个偈颂。也就是说，听闻了不执着三轮的诀窍后，对于胜义谛的无自性不会迷惑，并且由于不遮止世俗显现如幻，因此不会害怕空性。通过双运二谛的方式，劝诫修行道。由此，诀窍的目标是四谛，所依是三宝，助伴是三种精进，果实是五眼六通。实际上也涵盖了引导见、修、行的诀窍。例如，菩萨不执着，即指僧宝；菩提心不执着，即指佛；般若波罗蜜多不执着，即指法，应如是理解。第三，将十二个决择分归纳为四个方面，从本体的角度进行阐述。首先，暖位的智慧，无色无受等，为一个偈颂。从不住的角度
来说，仅是从行持的角度安立，实际上色等自性是空性的，这是所缘。相是完全执取或不可言说的相。顶位是如何周遍游行等，周遍衰

【英语翻译】
pa. Faith, conviction, and aspiration, aiming to achieve enlightenment, and entering by taking on the responsibility of limitless beings, with compassion as the purpose, and aiming for the benefit of others, thus demonstrating the conventional bodhicitta that possesses both aspects. This bodhicitta is explained, from the accumulation path, which eliminates obstacles and afflictions that arise from generating bodhicitta, up to the state of Buddhahood, being free from its obstacles and endowed with companions such as aspirations, and being established in bodhicitta like the earth, etc. Therefore, everything else is actually included here. What is to be achieved is the benefit of others, and what is aimed for is Buddhahood.
How are these two accomplished? They depend on the Prajñāpāramitā. Therefore, listen to the Prajñāpāramitā that the heroic Bodhisattvas practice on the five paths and twenty-two grounds, as explained. Incidentally, the powerful mother of results, the Prajñāpāramitā, is explained in places such as Jambudvipa. Second, regarding the instructions, there are ten categories in detail. Here, the main instruction is to guide the practitioner to recognize their own nature. That is, for whom, the Prajñāpāramitā, etc., is one verse. That is, after hearing the instruction that does not fixate on the three spheres, one will not be confused about the absence of inherent existence in the ultimate truth, and because one does not reject the conventional appearance as illusion, one will not be afraid of emptiness. Through the union of the two truths, one is advised to practice the path. Thus, the object of the instruction is the four truths, the support is the Three Jewels, the companions are the three kinds of diligence, and the result is the five eyes and six superknowledges. In essence, it also covers the instructions for guiding the path of view, meditation, and action. For example, the Bodhisattva does not fixate, which refers to the Sangha Jewel; the bodhicitta does not fixate, which refers to the Buddha; the Prajñāpāramitā does not fixate, which refers to the Dharma, and so on. Third, the twelve limbs of definite emergence are condensed into four aspects, and explained from the perspective of their essence. First, the wisdom of warmth, formless, without feeling, etc., is one verse. From the perspective of not abiding,
it is merely established from the perspective of practice, but in reality, the nature of form, etc., is emptiness, which is the object. The aspect is the aspect of being completely grasped or inexpressible. The peak is how to wander everywhere, etc., wandering everywhere.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་བཟོ་སྦྱངས་ཀྱང་མཚན་མར་དམིགས་པས་ཉེར་ཞི་མ་ཐོབ་ནས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་དཔེར་བྱས་ནས། གཟུགས་སོགས་མི་དམིགས་པའམ་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་ནི་དམིགས་པ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །བཟོད་པ་ཡང་འདི་ཤེས་རབ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས་གཟུང་བྱའི་མཚན་མ་མེད་པར་མཐོང་བ་དམིགས་པ། མཚན་མ་ལ་བློ་མི་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མོས་པ་མིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི། ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ཞུམ་པ་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མ་ཞུམ་མི་སྐྲག་པར་དང་པོར་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བའི་དང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་མཆོག་ནི་གལ་ཏེ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ལྡོག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ།བསྒོམ་བྱ་གཟུགས་སོགས་མེད་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པ་དང་། བདག་སྤྱོད་ཅེས་སྒོམ་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པ་དམིགས་པ་སྟེ། འདིར་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་སོན་པས་ཤེས་རབ་བརྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ། དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞི་བ་མཐོང་ལམ་ལ་རེག་ཅེས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྦྱོར་ལམ་བཞིའི་ནང་གི་ཆེན་པོ་བཞི་པོའི་དམིགས་རྣམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་འདི་
དག་ལ་ལ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱེད་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྟེན་ཏིང་འཛིན་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཀྱང་། དོན་དུ་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས། འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པའང་མཐའ་དང་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། དགག་བྱ་སྤྲོས་པ་གང་དང་གང་བཅད་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གནད་མ་གོ་བར། རེས་འགའ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་དུ་སེམས་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་ཤེས་པར་དཀའ་བས་འདི་གལ་ཆེའོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པ་སོ་སོའི་སྦྱར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཕལ་ལ་དོན་གྱིས་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། ས་མཚམས་ལ་སྦྱར་བ་དེ་མི་བདེ་ཆེ་བ་ནི་གཞུང་དེ་དག་མཐོང་བས་གསལ་ལོ། །དེ་འདྲའི་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་རྟོགས་རིགས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟ

【汉语翻译】
譬如，即使学习了雕塑，如果执着于相，就无法获得寂静，因此进入此教法。不执着于色等，或者不见相，是为所缘。以智慧完全了悟它时，诸法自性在一切情况下皆不可得，是为行相。忍位也是如此，以智慧等了悟一切法皆空，见到无有能取之相，是为所缘。以不依赖于相的思维方式，不信解且无有分别之行相，通过近取无怯等进行阐述，即对于甚深之义不怯懦不畏惧，最初获得忍位之时，犹如接近菩提之初。最胜法是，如果不知晓，则通过“不知晓”等两颂，以遮遣和建立的方式进行阐述，即所修之色等不存在，安住于三摩地，以及不执着于修行者，即三者在空性之体性中相互为一，是为所缘。在此，由于已到达最胜法之阶段，因此智慧稳固，且具有不生之心的三摩地行相，由此立即触及寂灭道。此时，阐述了四加行道中四大之所缘行相。这些加行道的所缘行相，有些从体性方面，有些从作用方面，有些从果方面，有些从所依三摩地等方面进行阐述。但实际上，在暖位等所有阶段修习般若波罗蜜多时，以不离一切戏论之如实性为所缘，且执着的行相也无有边和戏论之自性。因此，即使从断除何种应破之戏论的角度进行阐述，如果不能理解其如是之要点，有时会认为具有实执，因此很难稍微了解般若波罗蜜多的甚深密意，故此非常重要。因此，虽然各个注释的连接方式各不相同，但实际上并没有意义上的矛盾，只是在连接地界时不太合适，阅读那些论典便会明白。以如此之大乘加行道，能成为三乘皆可证悟之种姓的因等功德进行结尾，即菩提心如是等一颂。

【英语翻译】
For example, even if one studies sculpture, if one clings to characteristics, one cannot attain quiescence, therefore one enters this teaching. Not clinging to form, etc., or not seeing characteristics, is the object of focus. When it is fully understood with wisdom, the nature of all phenomena is unattainable in all ways, which is the aspect. Patience is also like this, with wisdom, etc., understanding that all phenomena are empty, seeing the absence of apprehendable characteristics is the object of focus. The aspect of not relying on characteristics with the mind, without faith and without conceptualization, is explained through near attainment without fear, etc., that is, not being timid or afraid of the profound meaning, the first time one attains patience, it is like the beginning of approaching enlightenment. The supreme Dharma is, if one does not know, then through the two verses "not knowing" etc., it is explained through the means of negation and establishment, that is, the form etc. that is to be cultivated does not exist, abiding in samadhi, and not clinging to the practitioner, that is, the three are one in the nature of emptiness, which is the object of focus. Here, because one has reached the stage of the supreme Dharma, wisdom is stable, and the aspect of samadhi with the mind of non-arising, thereby immediately touching the path of peace. At this time, the object and aspect of the four great ones among the four paths of joining are explained. These objects and aspects of the paths of joining, some are explained from the aspect of essence, some from the aspect of function, some from the aspect of result, and some from the aspect of the basis of samadhi. But in reality, when practicing Prajnaparamita in all stages such as the heat stage, the object of focus is the suchness that is free from all elaborations, and the aspect of clinging also has no nature of extremes and elaborations. Therefore, even if it is explained from the perspective of cutting off which elaborations should be refuted, if one does not understand the key point that it is like that, sometimes one thinks that one has real clinging, so it is difficult to understand even a little of the profound meaning of Prajnaparamita, so this is very important. Therefore, although the ways of connecting the various commentaries are different, in reality there is no contradiction in meaning, but it is not very appropriate to connect the boundaries, it will be clear when reading those treatises. With such Mahayana paths of joining, the ending is made by stating the qualities such as being the cause for the three vehicles to attain the lineage that can be realized, that is, the Bodhicitta is like that, etc., one verse.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ེ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རློམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད་པ་ཆོས་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་རྣམ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་ཆོས་མཆོག་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་རིགས་འདི་ཁོ་ནས་བྱེད་པའི་འཐད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་སོགས་གཅིག་སྟེ་སྤྱོད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བྱ་རྟོག་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། གཟུང་བ་ལ་སྤང་བྱ་ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་དང་། བླང་བྱ་
རྣམ་བྱང་གཉིས། དེ་གཉིས་ལ་འཛིན་པ་པོའམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་དང་། རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་བརྟགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཙམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འཛིན་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་སྤྱིར་བཞི་དང་། ནང་སེལ་ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ལ། ཀུན་འབྱུང་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཕྱེ་བས་མ་རིག་པ་སོགས་དགུ་དང་། རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་དགུ་དང་། རྫས་འཛིན་ལ། བདག་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལས་དགུ་དང་།ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཀྱི་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་དགུ་སྟེ་རྟོག་པ་སོ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་ནས་འབྱུང་སྟེ། འདི་དག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ངེས་པའི་ངོར་ཡང་ལྡོག་ལ། བཏགས་པ་ཙམ་དུའང་ཞེན་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡོག་པས་ན། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པས་སྤང་བྱ་དེ་དག་མངོན་གྱུར་ཉམས་སྨད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཀུན་བྱང་གི་གཟུང་རྟོག་སྤོང་བ་བསྡུས་ནས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱང་གི་གཟུང་བ་གང་ཞིག་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་བདེན་པའམ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་ལ་བརྟགས་ནས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དུ་བཏགས་པས་ཡོད་པ་དང་། བདེན་པར་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་
དུ་མགོ་མཉམ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་བའི་དམིགས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབ

【汉语翻译】
诶！往昔的如来已经授记成佛，因为没有傲慢的缘故。此处授记和傲慢断尽，虽然有如中品殊胜法的对境相，但总的来说要知道是与殊胜法相连的。大乘的这种证悟之理，唯独以此才能成立的道理是：如是行持等，唯一是无行之行故。所断的分别有能取和所取二者。所取有应断的杂染品和应取的
清净二者。对于这二者，有认为能取者或受用者是实有补特伽罗受用的分别，以及虽非实有，但执著假立的士夫为受用者，有这二者，所以总的来说有四种。内分杂染品，从集和苦中分出无明等九种。清净品有无漏蕴等九种。在实执上，有执著我为自在者等，从执著方式上作为对境的方式分出九种。以及依靠清净法的施设处，从安立方式上分出的九种，总共有三十六种分别，这在广经中都有出现。执著这些为真实成立，在后得位确定之境中也会退转。执著仅仅是假立之名相，也会被入定的力量所退转。因此，资粮道的证悟能使应断的这些显现衰损。此处总摄了舍弃清净的所取分别，以“何者存在非有”等来显示。清净的所取，哪一个以胜义谛观察的理性能真实或实有存在呢？那是不存在的，因为以教理和正理成立的缘故。如此，孩童们观察这些法后，会执著为仅仅是安立名言而存在，而不是真实成立。以真实之实相的意义而安立的存在，和真实不存在的这二者也是不存在的法，因为二者都是由分别的势力而安立的
是同等的，因为二者都不能被观察。因此，任何菩萨以这种方式，对于世俗中存在和胜义中不存在之类的戏论，远离一切偏执的对境之法

【英语翻译】
E! The Tathagata of the past has already prophesied Buddhahood, because there is no arrogance. Here, the prophecy and the exhaustion of arrogance, although there are aspects of objects like the middle-grade supreme Dharma, in general, it should be known that it is connected to the supreme Dharma. The reason why this realization of the Great Vehicle can only be established by this is: acting in this way, etc., is solely the action of non-action. The objects to be abandoned are the two, the apprehended and the apprehender. The apprehended has two aspects: the defiled aspect to be abandoned and the
pure aspect to be taken. For these two, there is the thought that the apprehender or enjoyer is a real person enjoying, and the grasping of a merely imputed person as the enjoyer, even though not real. Since there are these two, there are generally four. Internally dividing the defiled aspect, from the origin and suffering are divided the nine ignorances, etc. The pure aspect has the nine uncontaminated aggregates, etc. In the grasping of substance, there are the nine ways of grasping, such as grasping the self as independent, etc., from the way of grasping as an object. And the nine ways of dividing from the way of imputation based on the basis of imputation of pure Dharma, there are thirty-six kinds of thoughts, which appear in the extensive sutras. Grasping these as truly established also reverses in the state of certainty after attainment. Grasping even the mere imputation of names as a sign also reverses by the power of meditative equipoise. Therefore, the realization of the path of accumulation causes the manifestation of those to be abandoned to decline. Here, the abandonment of the apprehended thought of purity is summarized, and it is shown by "Whatever exists is not," etc. Which of the apprehended of purity exists truly or substantially by the reasoning that examines ultimate truth? That does not exist, because it is established by scripture and reason. Thus, children, after examining these dharmas, will grasp that they exist only as the establishment of names, and not as truly established. The existence established in the meaning of the true reality, and the non-existence of truth, these two are also non-existent dharmas, because both are established by the power of thought
are equal, because both cannot be examined. Therefore, any Bodhisattva, in this way, for the proliferation of what exists in conventional truth and does not exist in ultimate truth, the Dharma power that is free from all biased objects

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ྱིངས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་འདི་ཤེས་ན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འཛིན་རྟོག་གི་གཉེན་པོར། གང་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སོགས་ཏེ། ཀུན་བྱང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་ཁྱད་མེད་པས་རྫས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། གདགས་གཞིའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའི་བཏགས་ཡོད་དུ་འཛིན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞིང་ཉེ་བར་ཞིབ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོ། །ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་རྒྱས་པར་དྲོད་ནས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པའི་བར་གྱིས་རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གསུམ་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དབྱིངས་བསྟན་ཀྱང་། འདིར་དྲོད་ནས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བའི་བར་དུ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས། དངོས་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་རིམ་བཞིན་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། མཐར་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་དྲུངས་ནས་ཟད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཕེན་པའང་རྟེན་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་ལུགས་སུ་ཡེ་
ནས་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་པས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི་སྤྱིར་བླང་དོར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་དམིགས་དགོས་ལ་ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་འབྲས་ལ་དམིགས་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་མདོ་རྒྱས་པར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པའང་། འདིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་མེད་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ཐ་མ་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོངས་མིན་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པར་བསྟན་ཞིང་། དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་བླང་དོར་དུ་བྱ་བ་དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་དང་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སོགས་བྱེ་བྲག་བྱས་ནས། ཐུན་མིན་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པར་ཤེས་ནས། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་སྒྲུབ་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཐོབ་བྱ་གང་གི་ཕྱིར་ཡིན་པ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའམ་སེམས་ཆེན་པོ་དང་། སྤང་བ་ཆེན་པོ་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཅི་ཕ

【汉语翻译】
如果了解这种无法言说的实相，就一定会从有寂的二边中解脱出来，从而获得不住涅槃。如是说。作为对治执著分别的对治法：此处五蕴等等，享用一切清净的，也仅仅是五蕴而已，这与幻术没有差别，因此显示了无实有。从施设的方面来说，远离了执著于各种假立存在的概念，并且细致地观察和修行。全知善知识是，由善知识等等所开示。第四，修行的所依——法界自性安住种性是，从菩提萨埵的词义出发，为什么这个等等用两句偈颂来表示。经中广说从暖位到不需勤作的智慧之间，作为十三种所依修行的所依的法界虽然开示了，但在此从暖位到不需勤作的智慧之间，通过缘于法界如是性，逐渐断除实执的贪著，最终将对一切所知法的贪著连根拔起，抛向圆满佛地的，也是因为所依法界自性安住的种性。因为如是性本来就是存在的实相，并且缘于它就能消除障碍。第五，修行的所缘是，一般来说，必须缘于所有应取舍和舍取的法，特别是必须缘于大乘的道果。而且，经中广说了十一种分类，此处以诸佛的菩提无染等等两句偈颂来表示。十一种所缘的最后，将能仁的不共之处，即诸佛的菩提无有染著的智慧作为所缘来开示。为了修证它，对应该取舍的善恶、无记、有漏无漏等进行了区分，从而认识到，不共的能仁智慧是一切所知法中最殊胜无上的，并缘于修证它的方法。第六，修行的目的，也就是为了获得什么：是究竟的佛陀的大悲或大心，以及大断和大证悟这三者。这是为什么呢？

【英语翻译】
If one understands this inexpressible reality, one will surely be liberated from the two extremes of existence and peace, thereby attaining non-abiding Nirvana. Thus it is said. As an antidote to clinging to conceptualization: Here, the five aggregates and so on, the one who enjoys all purity is merely the five aggregates, which are no different from illusion, thus showing that they are without substance. From the aspect of imputation, it is said to be free from the notion of clinging to various imputed existences, and to practice with close examination. The omniscient virtuous friend is taught by the virtuous friend and so on. Fourth, the basis of practice, the element of reality, the naturally abiding lineage, is based on the meaning of the word Bodhisattva. Why is this, etc., indicated by two verses. Although the sutra extensively explains the element of reality as the basis for the thirteen bases of practice, from the stage of warmth to the wisdom of non-exertion, here, from the stage of warmth to the wisdom of non-exertion, by focusing on the suchness of the element of reality, one gradually cuts off the attachment of substantial clinging, and ultimately uproots the attachment to all knowable phenomena, casting it into the state of perfect Buddhahood, which is also due to the lineage of the naturally abiding element of reality. Because suchness is the reality that has always existed, and by focusing on it, one is able to eliminate obscurations. Fifth, the object of practice is that, in general, one must focus on all phenomena that should be accepted, rejected, and abandoned, and in particular, one must focus on the result of the Great Vehicle path. Moreover, the sutra extensively explains eleven categories, which are indicated here by two verses, such as the Buddhas' unattached Bodhi. The last of the eleven objects of focus is the unique aspect of the Sage, the wisdom of the Buddhas' Bodhi without attachment, which is taught as the object of focus. In order to attain it, distinctions are made between good and evil, indeterminate, contaminated and uncontaminated, which should be accepted and rejected, and thus it is recognized that the unique wisdom of the Sage is the most supreme and unsurpassed among all knowable phenomena, and one focuses on the method of attaining it. Sixth, the purpose of practice, that is, for the sake of attaining what: is the ultimate great compassion or great mind of the Buddha, as well as great abandonment and great realization. Why is this?

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་འདི་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པའི་སྡེ་དང་རིས་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་དང་ལྟ་བའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེས་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའོ། །བདུན་པ་བསམ་པ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱས་པར་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ཡང་དྲུག་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གོ་ཆའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱིས་ཆས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་གོ་ཆར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སོ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་ཀྱང་
འདིར་གཏོང་བ་སྦྱིན་པ། བློ་ཚུལ་ཁྲིམས། མཐུས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་བཞི་བསྡུས་ཏེ། རེ་རེ་ཡང་དྲུག་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གོ་ཆའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ཕྲ་མོ་གཅིག་བྱིན་ཡང་། རང་དོན་དང་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མུ་བཞིན་དུ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ངང་ཚུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་ཆེ་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཡང་བཤད་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ན། གཏོང་བ་ཆེ་བ་སྦྱིན་པ། འཆལ་ཚུལ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་བློ་ཆེ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། མཐུ་ཆེ་བ་བཟོད་པ། ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་བརྩོན་འགྲུས། གཡེང་བས་མི་ཚུགས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བསམ་གཏན། བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་འདུལ་བ་ཤེས་རབ་ཏུའང་བཤད། ཡང་གཏོང་བ་ཆེ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་འདི་གོ་སྒྲུབ་སོགས་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་ཐུན་མོང་དུ་མདོར་བསྟན་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་འཇུག་སྒྲུབ་ནི་གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་། མདོ་རྒྱས་པར་དགུར་གསུངས་ཀྱང་འདིར། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་གོ་ཆ་དང་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་ཐུན་མོང་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མི་ལྡོག་པར་ཞུགས་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་སྒོམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྟེན་ཞི་གནས་སམ་བསམ་གཟུགས། ལྷག་མཐོང་གི་ཆར་གྱུར་བ་མཉམ་
བཞག་དམིགས་མེད་དང་། རྗེས་འཁོར་གསུམ་དག་རྟོགས། ཉམས་ལེན་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །གྲོགས་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི། མཐུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་དག

【汉语翻译】
总而言之，这由“心雄”等一颂来阐述，即对有情界无量之部类和种姓大者的殊胜大心，以及断除一切见网的大智慧证悟。由此也暗示了已断除一切应断之法。第七，关于意乐铠甲之修持，广而言之，通过以每一种波罗蜜多都具备六种特性的铠甲之门，成为难以用方位和时间来衡量之铠甲。虽然以三十六种方式来阐述，但此处将布施的施舍，持戒的智慧，以及以威力涵盖其他四种波罗蜜多结合起来。即使给予微小的布施，也通过以每一种都具备六种特性的铠甲之门，远离了与自身利益和低劣道途的作意以及执着相等的违背之污垢。由于利益的差别以方位和时间的延续而难以衡量，因此用“大”字来特别说明。还有一些其他的解释方法，如：大的施舍是布施，舍弃恶行的心是大智慧的持戒，大的威力是忍辱，进入大乘是精进，不为散乱所动的铠甲是禅定，调伏魔之幻化是智慧。还有，“大的施舍”等这一颂，也被认为是共同简要地阐述了后面四种，即铠甲、修持等，有各种各样的说法。第八，进入之修持，是通过具备如此铠甲之门，进入到包含大乘道和果的一切法中。经中广说了九种，但此处用“例如幻术师的”等两颂来阐述。首先，对于铠甲和修持的例子，也可以共同适用。如同幻术的例子一样，通过了知自性不成立之门，毫不退转地进入到大菩提道和果，并最终完成圆满、成熟和清净。也就是说，道的自性是进入大乘的见修行，以及作为寂止或禅定的所依，以及成为胜观部分的无分别，以及后得三轮清净，修习布施等六度，朋友的慈爱等四无量心，威力神通等六通，三大事业，以及果位的一切知智。这些

【英语翻译】
In summary, this is explained by one verse such as "Great Mind," which refers to the great mind that is superior to the immeasurable categories and great lineages of sentient beings, and the great wisdom realization that cuts through all nets of views. This also implicitly indicates that all that should be abandoned has been abandoned. Seventh, regarding the practice of the armor of intention, in detail, through the gate of armor where each of the perfections is practiced with six characteristics, it becomes an armor that is difficult to measure by direction and time. Although it is explained in thirty-six ways, here, giving is generosity, intelligence is discipline, and the other four perfections are combined by power. Even if a small act of generosity is given, through the gate of armor where each has six characteristics, it is free from the defilements of opposing factors such as self-interest, inferior paths, attention, and clinging to signs. Because the difference in benefits is difficult to measure in the continuum of direction and time, it is specifically indicated by the word "great." There are also some other explanations, such as: great giving is generosity, the mind of abandoning immoral behavior is great intelligence of discipline, great power is patience, entering the Great Vehicle is diligence, the armor that is not moved by distraction is meditation, and subduing the illusion of demons is also explained as wisdom. Also, this verse of "great giving" and so on is also said to be a common brief explanation of the latter four, namely armor, practice, etc., and there are various kinds of explanations. Eighth, the practice of entering is to enter all the dharmas that are included in the Great Vehicle path and fruit through the gate of possessing such armor. The sutra extensively explains nine types, but here it is explained by two verses such as "For example, a magician." First, the examples of armor and practice can also be applied in common. Like the example of illusion, through knowing that self-nature is not established, one enters the path and fruit of great enlightenment without turning back, and ultimately accomplishes completion, maturation, and purification. That is, the nature of the path is entering the seeing and meditation of the Great Vehicle, and the basis is calm abiding or contemplation, and the non-conceptual samadhi that becomes part of insight, and the purification of the three subsequent spheres, practicing the six perfections such as generosity, the four immeasurables such as loving-kindness, the six supernormal powers, the three great purposes, and the omniscient wisdom of the fruit. These

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མི་ཞུམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་ཚོགས་སྒྲུབ་ནི་སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་བསགས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་མཐའ་གཉིས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། ནང་གི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་ཚོགས་སྒྲུབ་བཅུ་བདུན་དུ་བསྟན་པ་འདིར་ནི། ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་ཆེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་ཏེ། རང་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་ལ་གནས་ནས་གཞན་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་འདུ་བས་དེ་ལྟར་གསུངས་ལ། དེར་ཡང་ཚོགས་སྒྲུབ་བཅུ་བདུན་དེ་དོན་གྱིས་འཕང་སྟེ། དེ་གང་ཞེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་པའམ་ཞོན་ནས། བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བ་དང་། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲུབ་ལ། ཐེག་པ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ་ཟབ་མོ་མཁའ་འདྲ་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་འདྲ་
བ་བསོད་ནམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་གཏེར་ཚད་མེད་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་ནི་སྤྱིར་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཡང་། འདིར་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདོ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་འདི་དག་གི་སྟོབས་ལས་བསོད་ནམས་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ཟག་མེད་ལམ་ལྔ། གཏན་དུ་སྐྱེད་པ་ས་བཅུ་བདེ་བ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་སྟེ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བཞི་པོ་ཀུན་བརྟགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་ལས་སའི་ཚོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡོངས་སྦྱོང་དང་གཉེན་པོའི་ཚོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཙམ་ལས་དོན་གོང་དུ་འདུས་སོ། །བཅུ་པ་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐར་

【汉语翻译】
应当知晓，这能使人不畏惧。第九，积聚资粮，一般来说，菩萨以无量之门进入道，积累无边资粮，依此力量，必定从二边中解脱，成就不住涅槃。这些无量资粮，总的来说可归纳为福德和智慧二资粮，内部的分类虽然非常多，但在广大的经典中，此处讲的是积聚资粮十七种。为何此处说“菩提大乘”等一个偈颂呢？因为安住于自身深广的大乘，以使他众从痛苦中解脱的方式进入，会积聚无量资粮，所以这样说。在那里，积聚资粮十七种实际上已经包含了，那是什么呢？即大乘道的六度，通过止观及其二者结合三种方式来学习或驾驭，以慈爱大悲使一切众生从痛苦中解脱，并且以善巧方便的方式成就。那个乘的自性，如虚空般深奥，是修习二十空性的对境，是智慧的资粮，如无量宫殿般是福德和无量的色蕴之宝藏。福德一般是指一切善业，但此处是指无漏的善，特别是勇猛行，以及如宝印等经中所说的三摩地。因为菩萨的这些三摩地的力量，无量福德即使是每一刹那也能毫不费力地成就。无漏五道之喜，恒常生起十地之乐，是使从能取所取的分别念中必定解脱的对治之资粮积聚，如见道修道上所说的断除俱生和遍计四种能取所取的分别念的八无间道等。广大的经典中，对地的资粮作了详细的阐述，对清净和对治的资粮也作了详细的阐述，这只是对难以理解之处作了详细的解释，实际上意义都包含在前面。第十，出离的修持，依赖于圆满修持以上所说的发心等九种。

【英语翻译】
It should be known that this enables one to be fearless. Ninth, the accumulation of merit is, in general, that a Bodhisattva enters the path through immeasurable doors, accumulates limitless merit, and by this power, will surely be liberated from the two extremes and achieve non-abiding Nirvana. These immeasurable merits can be summarized into the two accumulations of merit and wisdom. Although there are very many internal classifications, the extensive sutras show seventeen accumulations of merit. Why is it said here that "Bodhi Mahayana" etc. in one verse? Because abiding in one's own profound and vast Mahayana, entering in a way that liberates others from suffering, will accumulate immeasurable merit, so it is said. There, the seventeen accumulations of merit are actually included, what are they? That is, the six perfections of the Mahayana path, learning or riding through the three ways of calm abiding, insight, and the combination of the two, liberating all sentient beings from suffering with love and great compassion, and accomplishing it in a skillful way. The nature of that vehicle is as profound as the sky, it is the object of meditating on the twenty emptinesses, it is the accumulation of wisdom, and like an immeasurable palace, it is the treasure of merit and immeasurable form aggregates. Merit generally refers to all virtuous actions, but here it refers to uncontaminated virtue, especially the heroic conduct, and the Samadhis mentioned in the sutras such as the precious seal. Because of the power of these Samadhis of the Bodhisattva, immeasurable merit can be effortlessly accomplished even in each moment. The joy of the uncontaminated five paths, the constant arising of the happiness of the ten grounds, is the accumulation of the antidote merit that makes one surely liberated from the conceptual thoughts of the grasper and the grasped, such as the eight uninterrupted paths mentioned in the path of seeing and the path of meditation that eliminate the four conceptual thoughts of the grasper and the grasped, both innate and imputed. In the extensive sutras, the accumulation of the grounds is explained in detail, and the accumulation of purification and antidote is also explained in detail, which is only a detailed explanation of what is difficult to understand, but the meaning is actually included in the above. Tenth, the practice of renunciation depends on the complete practice of the above-mentioned nine, such as generating the mind of enlightenment.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ཐུག་གི་འབྱུང་ས་བརྒྱད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ནི། མཐར་འབྲས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་འདས་ནས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་ངེས་པར་
འབྱུང་ས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྡོར་ཏིང་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དེར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཞོན་ནས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་སྤྱིར་བསྟན། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གསུམ་སྟེ། ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པ་དང་། དེ་ཡང་གཡོ་རྩོལ་གྱི་འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་དང་གསུམ་མོ། །སྤང་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཏེ། རྟག་ཆད་དམ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་འབྱུང་དང་། ཐེག་གསུམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངེས་འབྱུང་སྟེ་སྤངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཆོས་བཅུས་མཚོན་པ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་སྦྱོར་ནུས་པ་རྒྱུན་མཐའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ནི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངེས་འབྱུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་མདོ་རྒྱས་པར་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི། ལམ་གྱི་ཐེག་པ་གང་ཞིག་ལ་ཞོན་ནས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འབྲས་བུ་མི་གནས་
པའི་མྱང་འདས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། རྒྱུ་དེས་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་ངེས་འབྱུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་གང་དག་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཞེས་པས་ཐོབ་བྱ་དངོས་པོར་མི་དམིགས་པ། ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་མེད་དེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཐོབ་པ་

【汉语翻译】
对于八种究竟的生起之处，称为成就出离，这是因为殊胜的菩萨成就，最终从遮蔽不住涅槃果的一切方面超越，而必定生起为大菩提果。而这究竟的出离之处，就是佛地。对此，有无间道金刚定，以及从功德方面分为七种的解脱道，这八者都会生起。对此的开示是，以“何者乘”等开示。其中，三大所为是所证的究竟，因此总的开示。其中，特别有三种大心之差别：以圆满的智慧，如实照见诸法平等性而不动摇；以无缘大悲圆满成熟，在一切方时中无边地成办有情之义；并且，不需任何动摇勤作的努力而任运成就。两大断除之差别：从常断或有寂之边超越而出离，以及获得三乘一切断证之种性的具有体性的出离，是殊胜的断除。两大证悟之差别：以发心等十法为代表，如实了知一切所知之相的智慧，以及能够无间断地结合于此的如金刚般的常边际之等持，佛的无间道是具有道之境的出离。这些在广经中，第十四品《善现品》中开示。如是八种所为是，乘于何种道之乘，具足三大所为，趋入不住果之涅槃，也以“真实义中不可得”来开示。以彼因彼即涅槃，以此开示从有寂之边出离，是获得之体性出离。菩萨往昔之边等，以所获得者不可得，何者是无为，以此开示所获得之事物不可得。获得之自性无戏论等开示，从真实义中无所得之方面开示，是直接开示空性，以及名言中获得。

【英语翻译】
For the eight places of ultimate arising, it is called the accomplishment of renunciation, because the special accomplishment of the Bodhisattva ultimately transcends all aspects that obscure the non-abiding Nirvana, and will surely arise as the great fruit of Bodhi. And this ultimate place of renunciation is the Buddha-ground. To this, there is the Vajra Samadhi of the Uninterrupted Path, and the Path of Liberation is divided into seven aspects in terms of qualities, and these eight will arise. The teaching of this is taught by "Whoever rides," etc. Among them, the three great purposes are the ultimate attainment, so the general teaching. Among them, there are three differences of great mind: with perfect wisdom, he sees all dharmas as equal and does not move; with the great compassion of no object fully matured, he endlessly accomplishes the meaning of sentient beings in all directions and times; and, without any effort of movement, he accomplishes spontaneously. The two differences of great abandonment: renunciation that transcends the extremes of permanence and annihilation or existence and peace, and renunciation with the nature of obtaining all the lineages of abandonment and realization of the three vehicles, are special abandonments. The two differences of great realization: the wisdom that directly knows all aspects of knowable objects, represented by the ten dharmas such as the generation of mind, and the samadhi like the constant edge of a vajra that can be combined with it without interruption, the uninterrupted path of the Buddha is called the renunciation of the object of the path. These are taught in detail in the Extensive Sutra, Chapter Fourteen, the Chapter of Subhuti. Thus, the eight purposes are: riding on which vehicle of the path, possessing the three great purposes, entering the non-abiding Nirvana of the fruit, is also taught by "unattainable in the true meaning." Because of that cause, that is Nirvana, thereby showing the renunciation from the side of existence and peace, is the nature of attainment renunciation. Bodhisattva's past edge, etc., with those who obtain are unattainable, whatever is unconditioned, thereby showing that the things obtained are unattainable. The nature of attainment is non-elaboration, etc., showing from the aspect of no attainment in the true meaning, is directly showing emptiness, and attainment in name.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པར་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ངེས་འབྱུང་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཁས་རིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག འབད་མེད་ངེས་འབྱུང་ནི་ལྡོག་པའམ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སོ། །དེ་ཡང་བདག་གཞན་དུ་རྟོག་པ་སོགས་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་འབད་རྩོལ་གྱི་གཡོ་བ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་མཁྱེན་ནི། བདག་ཅི་འདྲ་བར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཉིད་རོ་མཉམ་པར་གཟིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟིགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་རབ་རིབ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གནས་སྣང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་དགོས་ལ་གནས་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་
པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྟེ། དེ་དག་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ནས་ཆེས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནི། འཇིག་རྟེན་དག་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་ནས་དེ་ཀུན་ལ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆི་བ་མེད་པ་སྟེ་རྟོགས་པས་མི་འཆི་བའམ་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །སློབ་ལམ་ན་དམ་པ་དེ་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་ཐོབ་ཅེས་སོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་པའི་འབྲས་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཉམ་ཉིད་ངེས་འབྱུང་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ།། ༈ །། ད་ནི་སྐབས་གཉིས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཆོས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཐོག་མ་ལམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་བསྟན་པ་ལ་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་མདོ་ལྔར་མཛད་ཀྱང་འདིར་རྟེན་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ལས་དངོས་སུ་མེད། གཉིས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ལ། དེ་ཡང་དྲོ་བ་སོགས་སྦྱོར་ལམ་བཞིའི་རྣམ་པ་ནས་བསྟན་པར་མཛད་པས། མདོར་ན་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཡིན་ཡང་། དེས་ཤུགས་བསྟན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དེའང་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆེད་དང་། བྱང་སེམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་མཐོང་གིས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་

【汉语翻译】
是与现观次第相合的。为了众生利益的出离是：菩提心、精通、智慧等一个偈颂。无勤出离是从遮止或断除的角度来阐述的：如果众生有分别念等一个偈颂。也就是说，由于我他之想等一切戏论寂灭，因此不可能有勤作的动摇。一切智是：我如何等一个偈颂来阐述的，自身获得法身平等性，同样地，一切法与法性味同，因为观见一切法的实相真如时，不具有丝毫的障蔽迷雾的智慧。处所和显现必须在一切方面都相同，因为安住于处所的平等性中。因此，观见一切法在一切方面都现证圆满菩提的自性，是佛陀的不共见。这些是从经和论中非常清楚地阐述的重要关键。具有道之境是：在世间等一个偈颂，是缘一切法，并且观见一切法无生灭而平等性的相状。本体是无分别智，是不死的，即证悟不死的或不可分的金刚般的等持。在学道上，获得除了那至尊者之外别无他物。因此，这被称为果的般若波罗蜜多。平等性出离是：凡是菩萨等一个偈颂来阐述的。༈ །།现在是第二品，为了了解三乘道，有十一种表诠法，首先是阐述道之生起的所依，在广经中作了五品，但此处是依所依的暗示来阐述，而没有直接阐述。第二，声闻道之知，是以不观想相的方式进入四圣谛。也就是从暖位等四加行道的相状来阐述的。总之，虽然直接宣说的是无相离戏的大乘道，但通过它暗示了声闻道也是为了引导其他同类众生，以及菩萨自身通过知见来观察而超越。

【英语翻译】
It is combined with the order of Abhisamaya. The renunciation for the benefit of sentient beings is: Bodhicitta, mastery, wisdom, etc., one verse. Effortless renunciation is explained from the perspective of negation or abandonment: If sentient beings have conceptualizations, etc., one verse. That is, since all elaborations such as the thought of self and other are pacified, it is impossible to have the movement of effort. Omniscience is: How am I, etc., explained in one verse, the self attains the equality of Dharmakaya, and similarly, all dharmas and Dharmata are of the same taste, because when seeing the reality of all dharmas as Suchness, there is no wisdom that does not possess even the slightest obscuring haze. The place and appearance must be the same in all aspects, because they abide in the equality of the place. Therefore, seeing all dharmas as the nature of manifesting complete enlightenment in all aspects is the uncommon view of the Buddha. These are important keys that are very clearly explained in the Sutras and Shastras. Having the object of the path is: In the world, etc., one verse, is the aspect of focusing on all dharmas and seeing all of them as equal without arising or ceasing. The essence is non-conceptual wisdom, which is immortal, that is, the Samadhi like a Vajra that realizes immortality or indivisibility. On the path of learning, one obtains nothing other than that supreme one. Therefore, this is called the Prajnaparamita of the result. Equality renunciation is: Whatever Bodhisattva, etc., is explained in one verse. ༈ །། Now is the second chapter, in order to understand the three vehicles, there are eleven symbolic dharmas, the first is to explain the basis of the arising of the path, in the extensive Sutras it is made into five chapters, but here it is explained by the implication of the basis, and there is no direct explanation. Second, the knowledge of the Shravaka path is to enter the Four Noble Truths in a way that does not contemplate aspects. That is, it is explained from the aspect of the four preparatory paths such as warmth. In short, although what is directly proclaimed is the Mahayana path of non-conceptual freedom from elaboration, it implies that the Shravaka path is also for the purpose of guiding other similar beings, and that the Bodhisattva himself transcends by observing through knowledge and vision.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མདོ་རྒྱས་པ་ལས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་
ཀྱི་དྲོ་བ། གཟུགས་སོགས་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པས་རྩེ་མོ། གཟུགས་སོགས་དེ་ལ་རྟག་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ། ས་བཅུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས་ཆོས་མཆོག་མཚོན་པ་ཡིན་པས། འདིར་དྲོ་བ་ནི། གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་གནས་པ་དྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་པས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྩེ་མོ་བསྟན་ཏེ། དགག་ཕྱོགས་ནས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་དང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པས་སོ། །རྟག་དང་མི་རྟག་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པ་བསྟན་ཏེ། འདིས་མཚོན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་མཆོག་བསྟན་ཏེ། རྒྱས་པར་ས་བཅུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་ཀྱང་འདིར་འཕགས་པ་བཞིའི་སར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་ལ། རང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཚུལ། གཞན་ལ་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཚུལ། དེའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར། ལམ་དངོས་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཤུགས་ལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ནི། ཇི་ལྟར་འདྲེན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གང་ལའང་མི་གནས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དམིགས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ཤུགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་རང་གིས་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་བསྟན། འོ་ན་རང་རྒྱལ་དེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་སྙམ་ན་དེའི་དོགས་པ་བསལ་བའམ། སྤྱིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བའམ། ཡང་ན་ལམ་མ་གོམས་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དམིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བཟོད་པའི་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ནས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་གཤེགས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་གྱིས

【汉语翻译】
为了工作需要了解。对此，在《广品经》中，由于显示了色等空性无有差别，是声闻的暖位；由于显示了色等不可得，是顶位；由于遮止了色等以常无常等方式存在，是忍位；由于从十地开始广泛讲述不住之理，象征着胜法位。因此，这里的暖位是：以色等显示，五蕴是空性的缘故，不住于彼，是暖位的智慧；以“法性安住”显示了不可得之相的顶位，从遮止方面说是不可得，从成立方面说是安住于法性，成立为同一意义。以常与无常等显示了忍位，以此象征着要了解远离了有无二边。以获得果位等显示了胜法位，虽然从十地开始广说，但此处是归纳于四圣位而说的。第三，自佛了解道的道智，自己如何领悟缘起之义，如何为他人说法，此道的差别，真实道之解说四者。第一，没有由他人教导，以自然的方式领悟甚深缘起之义，暗示的经文是：如何引导等一颂。由于佛陀的心不住于任何所缘之相，因此其智慧不是从所缘之缘而生，而是自然之智慧。由此暗示了自佛证悟二种无我的智慧，虽然没有由他人教导之因，但显示了自己现证。如果认为自佛的智慧会变成无因，那么为了消除那个疑惑，或者一般来说，如果是自然之智慧，那么因为对其没有原因，所以不能用道来成就，或者认为即使不修道也会现证。像这样，息灭一切所缘的智慧，如果不依靠对甚深之义安忍之道——般若波罗蜜多，就不会现证，因为被突如其来的垢染所遮蔽而不显现。更何况是与法性如如不二而逝的究竟自然智慧呢？又怎么能用小乘道呢？

【英语翻译】
It is necessary to understand for the sake of work. In this regard, in the Extensive Sutra, because it shows that the emptiness of form, etc., is undifferentiated, it is the heat stage of the Hearers; because it shows that form, etc., are not perceived, it is the peak stage; because it prevents form, etc., from existing in the manner of permanence and impermanence, it is the forbearance stage; because it extensively speaks of the principle of non-abiding, starting from the ten bhumis, it symbolizes the supreme dharma stage. Therefore, here, the heat stage is: what is shown by form, etc., because the five aggregates are empty, not abiding in them is the wisdom of the heat stage; "abiding in the nature of dharma" shows the peak stage with the aspect of non-perception, from the aspect of negation it is called non-perception, and from the aspect of establishment it is abiding in the nature of dharma, thus it is established as the same meaning. Permanence and impermanence, etc., show the forbearance stage, symbolizing that one should understand to be free from the two extremes of affirmation and negation. Obtaining the fruit, etc., shows the supreme dharma stage, although it is extensively explained starting from the ten bhumis, here it is summarized and explained in the four noble stages. Third, the self-enlightened one's path, the path of knowing the path, how one understands the meaning of dependent origination oneself, how one teaches the dharma to others, the difference of this path, and the explanation of the actual path, are the four. First, without being taught by others, the sutra that implicitly shows the profound meaning of dependent origination being understood in a natural way is: How to lead, etc., one verse. Because the Buddha's mind does not abide in any aspect of the object of focus, therefore its wisdom is not born from the condition of the object of focus, but is natural wisdom. This implicitly shows that the self-enlightened one's wisdom of realizing the two halves of selflessness, although there is no cause of being taught by others, it shows that one realizes it oneself. If one thinks that the wisdom of the self-enlightened one will become without cause, then to dispel that doubt, or in general, if it is natural wisdom, then because there is no cause for it, it cannot be accomplished by the path, or one might think that it will be realized even without practicing the path. Such wisdom that pacifies all objects of focus will not be realized without relying on this Prajnaparamita, the path of forbearance towards the profound meaning, because it is obscured by sudden defilements and does not appear. What need is there to mention the ultimate natural wisdom that has passed away inseparably from the nature of dharma, suchness? How could it be achieved by the path of the lesser vehicle?

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པས་དག་པའམ། དངོས་པོར་ལྟ་བ་བཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉི་ཙེ་བའི་དོན་ལ་བཟོད་པའམ་བློས་ལྕོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་མཐུས་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ན། རང་རྒྱལ་ལའང་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་ལ་སྔོན་གོམས་པའི་རྒྱུས་སྲིད་པ་ཐ་མ་གྱུར་པ་ན་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་འཐད་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་དེས་སྒྲ་མེད་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཚུལ་སྟོན་པ་མདོ་འདིར་མེད། གསུམ་པ་དེའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། གཟུང་དོན་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ལ་འཛིན་པ་མ་སྤངས་པས། ཉན་ཐོས་ལས་འཕགས་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་ལས་དམན་པའི་དབང་པོ་འབྲིང་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་ནམ་རིགས་ཅན་གྱི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལས་གཟུང་བ་མ་གྲུབ་པ་དང་འཛིན་པ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ལམ་མངོན་རྟོགས་ཤུགས་ལ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ནི། ཆོས་འཆད་པ་དང་སོགས་
ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ། སྣང་ཡུལ་དེ་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་ཀྱང་འཛིན་པ་ལ་དེར་སྣང་མི་ཁེགས་པ་ལྟར་གཟུང་བ་མེད་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་རྟོགས་རིགས་དེ་མཚོན་པར་བྱས་པའོ། །རྟེན་ནི། གང་ཟག་བཞི་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་ལ་མི་སྐྲག་པའི་གང་ཟག་བཞི་བཤད་པས། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ལ་མི་སྐྲག་པའི་རང་རྒྱལ་ཀྱང་འཕང་བའོ། །བཞི་པ་ལམ་དངོས་ལ་རང་རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཤུགས་ལ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞི་ནི། ཡུམ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་བཏགས་པའི་ཚུལ་མི་འདོར་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པའི་རྣམ་པས་དྲོ་བ་མཚོན་པར་མཛད་པ་སྐབས་འདིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རིག་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་ཤིང་དེ་ལྟར་བཏགས་ནས་བསྟན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་དེས་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོ། །གཟུགས་སོགས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་རྩེ་མོ་ནི། གཟུགས་འཕེལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ནང་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་ལ་དེར་མི་འཛིན་པས་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི་འདིར། ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་མི་སློབ་པར། སློབ་ཅིང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་

【汉语翻译】
是由于证得的如是性以各种各样的障碍而清净，或者由于断除了对实有的执着，对于空性稍微有所了解的意义能够忍受或者能够胜任的般若波罗蜜多的力量所致而显示的。因此，对于自生佛来说，也有可能因为先前串习了二种无我之因，在最后有的时候，即使没有其他人的教导，也能如此证悟，这是通过意义来显示的。第二，通过无声之身来宣说佛法的方式，此经中没有。第三，其道的差别是：舍弃了所取义的分别念，而没有舍弃能执着，因此，比声闻乘殊胜，但比大乘的证悟种类低劣，成为中等根器的所依或种姓者的道而现证。从那之中，所取不成立和能执成立而执着的道的现证，是依靠经由宣说佛法等来间接引发的。比如在梦境和幻化的显现中，显现的对境虽然本体不成立，但对于能执着来说，显现于彼处并不相违，同样，为了表示认为所取不存在而能执存在的证悟种类，就是这样做的。所依是：四种补特伽罗等，通过直接显示不畏惧空性的四种补特伽罗，也间接引发了不畏惧所取无自性和人无我的自生佛。第四，在真实道上，自生佛的四种加行道间接引发的四个阶段是：在此，通过不舍弃在广大母经中所诠释的方式，并且以显示与法性不相违的形态来表示暖位。如经中“菩提萨埵，精通智慧”等，是指善于通过仅仅是假立名言的方式来宣说佛法，并且即使如此假立而宣说，也精通那在胜义谛中不可言说的法性，以智慧不与法性相违背的方式来行持宣说佛法。以证悟色等不增不减的形态来表示顶位，是通过“色增长完全衰损”等一句来表示的。由于是内空性等，因此对于色等不执着于彼处而显示忍位，在此，通过“诸法种种完全执取故不学，学习”等来表示。比如，为了遣除执着内外等各种法的执着，而显示十八空性等，就是这样的方式。

【英语翻译】
It is shown that it is due to the power of the Prajñāpāramitā that is purified by various kinds of obscurations of suchness that has been attained, or that is able to endure or is capable of the meaning of emptiness that is slightly understood by cutting off the view of reality. Therefore, for the Pratyekabuddha, it is also possible that because of the cause of previously familiarizing with the two kinds of selflessness, in the last existence, even if there is no teaching by others, it is reasonable to realize it in this way, which is shown by meaning. Second, the way of teaching the Dharma through the soundless body is not in this sutra. Third, the difference of its path is: by abandoning the conceptualization of the object to be grasped and not abandoning the grasping, therefore, it is superior to the Śrāvaka and inferior to the types of realization of the Mahāyāna, it is the path of the support or lineage holder who has become an intermediate faculty that is manifestly realized. From that, the manifest realization of the path of grasping that the object to be grasped is not established and the grasping is established is indirectly induced by the sutra that explains the Dharma and so on. For example, in the appearance of dreams and illusions, although the object of appearance is not established in its own nature, it is not contradictory for the grasping to appear there, similarly, in order to represent the type of realization that believes that the object to be grasped does not exist and the grasping exists, it is done in this way. The support is: the four types of persons and so on, by directly showing the four types of persons who are not afraid of emptiness, it also indirectly induces the Pratyekabuddha who is not afraid of the selflessness of the object to be grasped and the selflessness of the person. Fourth, on the actual path, the four stages of the four joining paths of the Pratyekabuddha that are indirectly induced are: here, by not abandoning the way that is explained in the extensive mother sutras, and by showing the form that is not contradictory to the Dharma nature, the heat is represented in this context. As in the sutra, "Bodhisattva, skilled in wisdom" and so on, it refers to being skilled in explaining the Dharma through the mere imputation of terms, and even if it is explained in this way, it is also skilled in the Dharma nature that is inexpressible in the ultimate truth, and practicing explaining the Dharma in a way that wisdom does not contradict the Dharma nature. The peak is represented by the form of realizing that form and so on do not increase or decrease, it is represented by one verse such as "form increases and completely deteriorates." Because it is the emptiness of the interior and so on, therefore, the patience is shown by not grasping form and so on there, here, it is represented by "because all dharmas are completely grasped in various ways, not learning, learning" and so on. For example, in order to eliminate the grasping of various dharmas such as the interior and exterior, the eighteen emptinesses are shown, and so on, that is the way.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
བུའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་
ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའམ། ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བའམ་མི་དམིགས་པར་སློབ་པར་བསྟན་པས་སོ། །ཆོས་མཆོག་ནི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་ཀྱང་འདིར་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་འཛིན་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བསམ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། སྐྱེ་མེད་དུ་མཐོང་བའི་རྣམ་ཅན་ཆོས་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ནུས་པས་འདས་ལམ་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་མཐོང་སྒོམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལམ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཞི་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་མདོ་གཞན་ན་བསྟན་ཀྱང་འདིར་བདེན་བཞི་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་བཞིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པ་ལྟར་ན་ཆོས་བཟོད་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་མདོ་བཞི་ཙམ་འདིར་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡུལ་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཤེར་ཕྱིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྟེན་བརྟེན་པར་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་མཚོན་ནོ། །དེ་དག་འདིར་ནི། གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བདེན་གྱི་མཚན་གཞི་གཟུགས་དང་གཞི་ཤེར་ཕྱིན་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡང་མིན་པ་སོགས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་རྣམས་གཉིས་དང་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཚུལ་
དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་རིས་སུ་བཅད་དུ་མེད་པར་གནས་པའོ། །དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་གསུམ་འཕང་ངོ་། །ཀུན་འབྱུང་གི་གཞི་ལས་དང་པོ་མཐའ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གཟུགས་སོགས་གཟུང་བ་དམིགས་པ་རྣམས་དང་། འཛིན་པ་སེམས་ཅན་དང་། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཕ་མཐའ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བྱེད་ལས་ལས་གཟུགས་སོགས་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་བླང་དོར་མེད་པ། བྱམས་སོགས་བསྒོམ་པ་འབྱོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །འགོག་པ་བཞི་ལས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཚུ་རོལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་འགོག་པ་མ་ཡིན་གྱིས་

【汉语翻译】
由于通过儿子的方式来完全接受各种法，因此教导不学习，或者不完全接受，或者不执著地学习。殊胜法以无生之相的词语在广经中开示，但在此处，以“甚至一切智也是完全执持”等开示。意思是，通过思维，甚至一切智也是完全执持，以见到无生的相状的殊胜法之智慧的力量，必定会在超越之路上出现。现在，在菩提萨埵的道上，有见和修两种，首先，作为道路智慧象征的第四法，菩萨的见道忍智十六刹那的形态在其他经中开示，但在此处开示为现量见到四谛的四种智慧。也就是说，如果按照广说，此处开示了象征四法忍之智慧的四部经。首先，色等的如是性是所境，以及其所境之境般若波罗蜜多被称为佛，因为如果考察二者互相依赖，则不成立。不承认所境与境一异等的名相，即如此见到的智慧象征着苦法忍。这些在此处以“色不是智慧”等开示，苦谛的所依色和基础般若波罗蜜多，不是一，也不是异等。由于如是性和法性诸法不是二和一的形态，因此一切法本来就是平等性，如虚空般，以名相无法区分地存在。通过它的力量，其他三种也会增长。集之基础，首先是无边，以所缘等的自性等开示，即没有边际所缘。也就是说，作为集，成为有漏之因的色等所取所缘诸法和，能取有情，以及法性如虚空，以及其所境世间，通达智慧无有边际的智慧。如此通达的作为，从色等确定为佛，没有取舍，慈等修习圆满者将会出现。在四灭中，空性的相状以想蕴此岸等开示。也就是说，不是以空性来遮止诸事物。

【英语翻译】
Because various dharmas are fully accepted through the way of the son, it is taught not to learn, or not to fully accept, or to learn without attachment. The supreme dharma is taught in the extensive sutras with words of the nature of non-arising, but here, it is taught with "even omniscience is fully grasped," etc. It means that through thought, even omniscience is fully grasped, and by the power of the wisdom of the supreme dharma, which sees the aspect of non-arising, it will definitely arise on the path of transcendence. Now, on the path of the Bodhisattva, there are two: seeing and meditation. First, as the fourth dharma symbolizing the wisdom of the path, the form of the Bodhisattva's path of seeing, the sixteen moments of forbearance and knowledge, is taught in other sutras, but here it is taught as the four wisdoms that directly see the four truths. That is to say, if according to the extensive explanation, here are taught about four sutras symbolizing the wisdom of the four dharma-forbearances. First, the suchness of form, etc., is the object, and its object, the Prajnaparamita, is called Buddha, because if the two are examined as mutually dependent, it is not established. It does not accept the terms of object and subject being one or different, etc., that is, the wisdom seen in this way symbolizes the suffering dharma-forbearance. These are taught here with "form is not wisdom," etc., the basis of the truth of suffering, form, and the basis, Prajnaparamita, are neither one nor different, etc. Since suchness and dharmas are not in the form of two or one, all dharmas are originally equality, like the sky, existing without being divided by terms. Through its power, the other three will also increase. The basis of arising, first is the infinite, taught by the nature of the object, etc., that is, there is no infinite object. That is to say, as arising, the form, etc., which becomes the cause of contaminated things, and the objects that are grasped, and the grasping sentient beings, and the nature of dharma like the sky, and its object, the world, the wisdom that realizes that wisdom is without limit. As a result of such realization, from form, etc., it is determined to be Buddha, without acceptance or rejection, those who have perfected the meditation of love, etc., will arise. Among the four cessations, the aspect of emptiness is taught by the aggregate of perception, this shore, etc. That is to say, it is not that emptiness prevents things.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་ལ་མེད་བཞིན་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱས་པ་ནི་ཚུ་རོལ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བས་དེར་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྤོང་བའམ་འགོག་པ་དེ་ཕ་རོལ་མྱང་འདས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ནས་སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འགོག་བདེན་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་། གཉེན་པོ་རྣམ་བྱང་ཀུན་དེར་འདུ་བ། འཚེ་བ་ཀུན་ཞི་བ་ཐོབ་པ་གསུམ་དེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་གཞི་ལས་མྱང་འདས་ལ་དེར་ཞེན་ཞི་བ་ནི།
གལ་ཏེ་སྟོན་པས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི། ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་ན་དོན་དམ་པར་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་བདེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་སྦ་བ་དང་། རང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེར་འགོད་པ། སྦྱིན་སོགས་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ཡིན་པས་ན། ས་དང་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ཡང་གནད་གཅིག་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བསྟན་པར་ཡང་མཛད་མོད་དོན་འདིར་གསུངས་པ་ཙམ་ལ་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་ལ། སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང་། སྒོམ་ལམ་དངོས་གཉིས། དངོས་ལ་ཟག་བཅས་སྒོམ་ལམ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་དང་། ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་གཉིས། འདི་གཉིས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་རྣམ་བཞག་མཛད་དོ། །དང་པོ་ལ་མོས་བསྔོ་ཡི་རངས་གསུམ། མོས་པ་ལ་དངོས་དང་དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་གསུམ། ཟག་མེད་ལ་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོ་དང་། རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས། ད་ནི་ལྔ་པ་སྒོམ་ལམ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱིར་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཚད་མེད་
ཀྱང་ཡུམ་གཞན་ལས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྐབས་འདིར། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་། གནོད་པས་མི་བརྫི་བ་གཉིས་བསྟན་ཏེ་གཞན་བཞི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་གང་ཚེ་ང་ནི་ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་རེས་བསྟན་ཏོ། །དྲུག་

【汉语翻译】
对事物本无而以各种概念为目标，这是此岸轮回。由于见到境无自性，从而破除并舍弃或断绝对此的执着概念，这便是到达彼岸涅槃之境，安住于导师的教诲。如是，一切法本性空寂，以断灭为真实之边而为目标，这是见断灭谛之智慧。由此获得成佛，一切对治清净皆集于此，获得一切损害寂灭，此三者由此获得。从道之基础上，对涅槃的执着寂灭是：
如果导师等宣说，众生从原始以来未曾生起，因此自性涅槃。由于未成立获得者等，因此在胜义中，证悟不可得涅槃之智慧，是见道谛法性之忍。以其力量，诸佛守护隐藏，安住于自相智之道而安置他人于此，将布施等回向圆满菩提。如是，以见一切法平等性之智慧，如实照见四谛之法性，因此，虽从地与种类之门分为十六，然于一要点，于某些处从功德之分而宣说，然皆摄于此处所说之义。第二，大乘修道，有修道之作用与修道本体二者。本体有有漏修道后得之阶段与无漏修道等持之阶段二者。此二者，耶谢夏（Yéshé Zhap）论师立为清净世间之智慧与出世间之智慧。初者有信欲、回向、喜悦三者。信欲有本体及彼之利益、赞叹、恭敬、称扬三者。无漏者，总的来说，有成办修道等持之体性与清净修道解脱道二者。现在第五，修道之作用，一般而言，修道之作用无量，然于其他经中说为六种，其中于此处，宣说获得无上菩提与不为损害所胜二者，其余四者以意义而宣说。彼等是“何时我”等，及“般若波罗蜜多于何”等，以每一颂而宣说。六

【英语翻译】
To aim at things with various concepts as if they exist when they do not, this is the near shore of samsara. Because one sees that phenomena lack inherent existence, thereby destroying and abandoning or stopping the clinging concepts to them, this is going to the far shore of nirvana and abiding in the teachings of the Teacher. Thus, all phenomena are empty from the beginning, and aiming at the extreme of true cessation is the wisdom of seeing the truth of cessation. From this, one attains Buddhahood, all antidotes and purifications gather there, and one attains the pacification of all harm; these three are attained by this. From the basis of the path, the pacification of clinging to nirvana is:
If the Teacher and others explain that sentient beings are unborn from the beginning, therefore they are naturally in nirvana. Because the attainer and so forth are not established, therefore, in the ultimate sense, the wisdom of realizing that the attainment of nirvana is not observable is the patience of seeing the nature of the truth of the path. By its power, the Buddhas protect, conceal, and abide on the path of self-knowing and place others there, and dedicate generosity and so forth to perfect enlightenment. Thus, with the wisdom of seeing all phenomena as equality, one sees the nature of the four truths as they are. Therefore, although divided into sixteen from the perspective of grounds and aspects, they are all contained within the meaning explained here, although they are also explained in some places from the aspect of qualities in one essential point. Second, the Mahayana path of meditation has two aspects: the activity of the path of meditation and the actual path of meditation. The actual path has two stages: the stage of the subsequent attainment of the path of meditation with outflows and the stage of the path of meditation without outflows in equipoise. These two were distinguished by Yeshe Zhap as pure worldly wisdom and transcendental wisdom. The first has three aspects: faith-aspiration, dedication, and joy. Faith-aspiration has three aspects: the object itself and its benefits, praise, respect, and extolling. In general, the path without outflows has two aspects: the nature of accomplishing the path of meditation in equipoise and the pure path of meditation as the path of liberation. Now, fifth, regarding the activity of the path of meditation, in general, the activity of the path of meditation is immeasurable, but in other sutras, it is said to be sixfold. Among these, in this context, two are taught: attaining unsurpassed enlightenment and not being overwhelmed by harm, while the other four are taught implicitly. These are "When I" and "The Prajnaparamita in which," and so forth, taught by each verse. Six

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
པ་མོས་པ་ལ་མདོར་རྒྱས་པར། རང་དོན་མོས་པ། གཉིས་དོན་མོས་པ། གཞན་དོན་མོས་པ་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ། སླར་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་མོས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཉེར་བདུན་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རང་དོན་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན། ལ་ལས་བདེ་གཤེགས་ཞེས་པ་ནས་ཆར་མི་ཕོད་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་རྒྱས་པར་གླིང་བཞི་དགེ་བཅུ་ལ་བཀོད་པ་སོགས་དགུ་ལས་འདི་ཐ་མའོ། །གཉིས་དོན་མོས་པ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ནས་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། འདིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པ་དང་། འདི་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ས་དང་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དོན་མོས་པ་རྒྱལ་བས་བརྒྱ་བྱིན་དྲི་བ་སོགས་ནས་རོ་གཅིག་འགྱུར་བར་དུ་སྟེ། ཤིང་གི་གྲིབ་མའི་དཔེས་ལམ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཚུལ་གཅིག་བྱེད་པའི་འཐད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །བདུན་པ་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་གསུམ་ལ་རྒྱས་པར་ཉེར་བདུན་ཡོད་ཀྱང་འདིར་གཞན་དོན་མོས་པའི་བསྔགས་པ་ཁོ་ན་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་གཞན་དོན་དུ་ཤེར་ཕྱིན་སྟོན་པ་ན་ལྟར་སྣང་དང་
ཡང་དག་གི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །དེའི་བསྔགས་པ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལས་གངྒའི་ཀླུང་གི་སོགས། གཉིས་པ་དེའི་འཐད་པ་དཔེས་བསྟན་པ་ལ། ཆུང་ངུ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་པའི་མོས་པ་ནི། མྱུ་གུ་མེད་པར་སོགས་ཏེ། མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཚུལ་དང་། འབྲིང་པོ་མ་དག་ས་བདུན་གྱི་མོས་པ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཚེ་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱུང་ན་ཞེས་སོ། །ཆེན་པོ་དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་མོས་པ། དཔེར་ན་མ་དྲོས་མཚོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། དག་ས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་ན་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་སོ། །འདིར་སྒོམ་ལམ་མོས་པ་ཡིན་ཡང་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་མོས་པའི་བསྔགས་པ་ཞར་ལ་བསྟན་པའམ། ཡང་ན་མ་དག་ས་བདུན་དང་། དག་ས་སྔ་མ་གཉིས་དང་། ས་བཅུ་པར་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་མདོ་རྒྱས་པར་བསྔོ་བ་སྔོན་དང་ཡི་རངས་རྗེས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཏེ་གསུངས་པ། ད

【汉语翻译】
总而言之，对于信解，有自利信解、二利信解、他利信解三种。每一种又分为小、中、大三种。再次将小之小等分为三种，就变成了二十七种信解，并且有二十七种讲述这些信解利益的次第。这里是自利信解之大的大的利益。有些人从“善逝”到“不畏惧下雨”之间广说，将四大部洲安置于十善等九种之中，这是最后一种。二利信解，从“胜者的智慧”到“一切法皆行”之间显示。这能成就自他之利益，并且要相信这是轮回与涅槃一切安乐的来源。这是用土地和转轮王的例子来显示的。他利信解，从胜者向帝释提问等直到成为一味，用树荫的例子，连同将一切道都做成大菩提之理一同显示。第七，赞叹、恭敬、称赞三种，广说有二十七种，但这里只显示他利信解的称赞。也就是首先在为他利而宣说般若时，讲述了相似和真实的区别。菩萨如果非常等两颂。对其称赞分为总和别。首先有些人说恒河沙等。第二，用例子显示其道理，小信解行地的信解是，没有苗芽等，从像苗芽一样生起最初的心，一切道的功德生起之理，中等不清净七地的信解是，太阳轮何时等，如果此世间生起圣者的智慧，胜义菩提心啊。大清净三地的信解，例如以无热恼海等，如果没有清净地的智慧菩提心，就不会生起善逝的智慧一切相智之理。这里虽然是修道信解，但也顺便显示了信解行的信解的称赞，或者要知道依次与不清净七地，以及之前的清净二地，和十地相连。

【英语翻译】
In short, regarding faith and understanding, there are three types: self-benefit faith and understanding, dual-benefit faith and understanding, and other-benefit faith and understanding. Each of these is further divided into small, medium, and large. Again, dividing the small of the small into three, it becomes twenty-seven types of faith and understanding, and there are twenty-seven sequences for explaining the benefits of these. Here, it is the benefit of the great of the great of self-benefit faith and understanding. Some extensively explain from "Sugata" to "not fearing rain," placing the four continents in the ten virtues, etc., among the nine types, this is the last one. Dual-benefit faith and understanding, from "the wisdom of the Victorious Ones" to "all dharmas proceed." This accomplishes the benefit of oneself and others, and one should believe that this is the source of all happiness in samsara and nirvana. This is shown by the example of the earth and the wheel-turning king. Other-benefit faith and understanding, from the Victorious One asking questions to Indra, etc., until it becomes one taste, with the example of the shade of a tree, along with the reason for making all paths into great Bodhi. Seventh, praise, respect, and commendation, broadly speaking, there are twenty-seven types, but here only the commendation of other-benefit faith and understanding is shown. That is, first, when teaching Prajnaparamita for the benefit of others, the difference between the apparent and the real is explained. The Bodhisattva, if very, etc., are two verses. The commendation of it is divided into general and specific. First, some say the sands of the Ganges, etc. Second, showing its reason with examples, the faith and understanding of the small faith-practice ground is, without sprouts, etc., from the arising of the initial mind like a sprout, the way in which all the qualities of the path arise, the faith and understanding of the medium impure seven grounds is, when the sun's circle, etc., if the wisdom of the noble ones, the ultimate Bodhicitta, arises in this world. The faith and understanding of the great pure three grounds, for example, with the Anavatapta lake, etc., if there is no wisdom Bodhicitta of the pure ground, the wisdom of the Sugata, the all-knowing, will not arise. Here, although it is the faith and understanding of the path of meditation, the commendation of the faith and understanding of faith-practice is also shown incidentally, or one should know to apply it sequentially to the impure seven grounds, as well as the previous pure two grounds, and the ten grounds.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་དཔེ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྣང་བྱེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཡི་རངས་དང་ཤེས་རབ་མི་དམིགས་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་རྩ་ལ་ཡི་རངས་བར་བྱ་བའང་བསྔོ་བའི་དམིགས་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་སྟོན་ནོ། །སེང་བཟང་གིས་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་གཉིས་བསྔགས་པའི་ཁོངས་སུ་ཡར་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །དགུ་པ་བསྔོ་བ་ལ་རྒྱས་པར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། བསྔོ་བའི་འ༡ཁ༢ོ༣ར་གསུམ་
པོ་དག་པ་དོན་དམ་གྱི་ངོས་ནས་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྔོ་བྱ་སངས་རྒྱ༤ས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། གྲོགས་རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་སོགས་དང་ལྡན་པ༥། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པ༦། དེའི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བསྔོ་བ་ཡིན་པ༧། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་ལ་མི་གཏོགས་པ༨། དབྱེ་བ་ཆུ༩ང་འབྲི༡ང་༠ ༡ཆ༡ེ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཀུན། དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་ཀུན་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་དང་། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བ་ལ་འདུས་སོ། །མདོ་འདིར་ནི། འདས་དུས་སྔོན་གྱི་སོགས་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་དུ་གསུངས་པས། འདས་དུས་ནས་ཟག་མེད་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྟན་ཏེ། བསྔོ་བྱ་ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཡི་རངས་དང་བསྔོ་བ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་བཅས་དང་ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན། ཡོངས་བསྔོ་གལ་ཏེ་ནས་ཆུད་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན་སོགས་འཁོར་གསུམ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་བསྟན། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ནས་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཚན་མེད་ཀྱི་བསྔོ་བ་བསྟན། དེ་ལྟས་འདི་ལྟར་སོགས་ནས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་སྨྲ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བསྔོ་བ་བསྟན། གཞན་མདོ་ལས་
གསུངས་པའི་བསྔོ་བ་གསུམ་ནི་དམིགས་ཡུལ་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་འདིར་དེ་གསུམ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་བསྔོ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ་གོང་གི་ཁོངས་སུ་དེ་རྣམས་ཡར་ལྡན་དུ་འདུས་པས་སོ། །བཅུ་པ་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་ལ། རྒྱས་པར་ལྔར་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ

【汉语翻译】
第五个例子是，世间此有显现等二偈。其中，以方便随喜和智慧无分别双运之门，对善根随喜，也与回向的对境一同宣说。僧贤将这两首偈颂归于赞叹之列。第九，关于回向，广说了十一种分类，即从胜义谛的角度来说，回向的三（འཁོར，轮，cakra，轮）清净；从世俗谛的角度来说，随念回向之境诸佛（སངས་རྒྱས，佛，buddha，佛）之众；具足以友伴一切智作意所摄持的波罗蜜多等；又以智慧不执着三轮之相；其功德是诸佛随许的回向；果不属于三界；分类有小、中、大三种，总共说了十一种。实际上，总摄为世俗谛中缘自他一切善根而回向菩提之因，以及胜义谛中以不执着的方式回向。此经中，从“过去往昔”等至“降伏”中所说，从“过去”至“无漏”之间，显示了随念诸佛之众，即以回向之境殊胜的诸佛之众为代表，将一切有漏无漏的善根作为对境，而作随喜和回向。总摄而言，以“菩提萨埵”等两句，显示了具足方便和不属于三界。以“普皆回向若如是”至“非是虚耗”之间，显示了彼乃无相之相，即了知三轮未成立。以“若如是”至“如来所说”之间，显示了无相的回向。以“是故如是”等至“如来说”之间，显示了诸佛随许的回向。其他经中所说的三种回向，是以对境来区分的，因此此处将这三种回向总摄，以“如是普皆回向”等两句，即上述内容都包含在其中了。第十，关于修道，广说了五种，即修道之体性是于等持中现证离戏的智慧。此乃道之诸法之主。

【英语翻译】
The fifth example is, two verses such as 'Manifestation in this world.' Among them, through the union of skillful means of rejoicing and non-conceptual wisdom, rejoicing in the roots of virtue is also taught together with the objects of dedication. Sengzang has included these two shlokas in the category of praise. Ninth, regarding dedication, eleven categories are extensively taught, namely, from the perspective of ultimate truth, the three (འཁོར，wheel，cakra，wheel) of dedication are pure; from the perspective of conventional truth, remembering the assembly of Buddhas (སངས་རྒྱས，Buddha，buddha，Buddha) to be dedicated; possessing perfections and so forth, held by the mind of a companion omniscient; also, not fixating on the characteristics of the three wheels with wisdom; its merit is the dedication approved by the Buddhas; the fruit does not belong to the three realms; the divisions are small, medium, and large, totaling eleven categories. In essence, it is summarized as dedicating all the roots of virtue of oneself and others to the cause of enlightenment in conventional truth, and dedicating in the manner of non-fixation in ultimate truth. In this sutra, from "past times" etc. to what is said in "subduing," from "past times" to "untainted," it shows remembering the assembly of Buddhas, that is, representing the excellent assembly of Buddhas as the object of dedication, making all tainted and untainted virtues the object, and doing rejoicing and dedication. In summary, with two lines such as "Bodhisattva," it shows possessing skillful means and not belonging to the three realms. From "If dedicating completely" to "not in vain," it shows that it is a form of non-fixation, that is, realizing that the three wheels are not established. From "If like this" to "spoken by the Victorious Ones," it shows the dedication without characteristics. From "Therefore like this" etc. to "speak what the Victorious Ones have said," it shows the dedication approved by the Buddhas. The three dedications spoken of in other sutras are distinguished by the object, so here these three are summarized, with two lines such as "Thus dedicating completely," that is, all the above are included in it. Tenth, regarding practice on the path of meditation, it is extensively taught in five ways, namely, the nature of practice on the path of meditation is the wisdom of directly realizing freedom from elaboration in equipoise. This is the chief of the dharmas of the path.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་བོའམ་མཆོག་ཉིད་དེ། ཕར་ཕྱིན་གཞན་འདིས་བཟུང་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་སོ། །ཁྱད་པར་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་བདེན་ཞེན་དང་མཚན་ཞེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་གནས་པའི་དོན་སྒོམ་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་དོན་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་འདིར་མཆོག་ཉིད་ནི། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའང་འཕང་ངོ་། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས། ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་བློ་དང་། ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནུས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་གསུམ་ལས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སོགས་
ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན། གཉིས་པ་སྔོན་སྤྱོད་ཚེ་ན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ། གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་ཅན་དག་པའི་རྟོགས་པ་ལས་འབྲས་བུར་བཞག་ལ། ཡུལ་ཅན་དག་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས་དག་པ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་བློ་ལ་བདེན་ཞེན་དང་གཉིས་སྣང་གི་མཚན་ཞེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཚུལ་ལས་ཐེག་གསུམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་འཇོག་ལ། ཡུལ་ཅན་དེ་ལྟར་དག་པའི་ཚེ་མིག་སྐྱོན་དག་པའི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཡང་དག་པར་སྣང་ལ། དག་པ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མིན་ཏེ། བློ་དག་པ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཡུལ་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་བློས་དག་པར་བཅོས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དུང་དཀར་པོ་ཡིན་ཡང་མིག་སེར་ཅན་ལ་སེར་པོར་སྣང་བ་ལྟར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བློ་བསླད་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་རིམ་བཞིན་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་མདོ་རྒྱས་པར། རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་ད

【汉语翻译】
或者殊胜性，以其他般若波罗蜜多摄持而趋入无上菩提。这是从功德方面来说的。特殊之处在于，对于从色法到一切种智之间的所有法，不以实执和相执来显现执著的自性。果，暂时是将诸法无所缘而住的意义，安置于修行者的相续中，究竟则是成办重大意义的无上菩提。此经中的殊胜性，以盲人无所缘等两颂来显示。以其力量，成办重大意义的佛果也能增上。对于一切不显现执著，何时有为无为等两句偈颂，以成立和遮破的方式显示，以其力量，能知晓证悟离戏本体的智慧，以及安置诸法于无所缘。第十一，清净修道生起的因，不生起的因，清净修道自性三者中，第一，菩萨何者等一颂显示。第二，以前行持时等显示。第三，色之清净等偈颂显示，从有境清净的证悟中安立果，有境清净即是以境色等清净，并非他体。其理由是，从心识上实执和二取相执的障碍清净的方式，安立三乘证悟之种性的果。有境如此清净之时，如眼病清净的见解一样，因为如实见到境的自性，所以境也显现为清净，这两种清净并非他体，心识清净是依于见到境的自性，境清净是自性如此安住，并非以心识清净来改造，所以，实际上一切法本来就是大清净离垢的自性而安住，虽然已经存在，但如同白海螺，有黄眼病的人看来是黄色一样，以颠倒错乱心识后，以颠倒错乱的方式缘取，以正确的道来修习，逐渐见到事物清净的实相的要点。因此在广经中，善现，色完全是

【英语翻译】
Or the supreme nature, being held by other Prajñāpāramitā, leads to unsurpassed Bodhi. This is in terms of qualities. The special feature is that it is the nature of not manifestly adhering to all dharmas from form to omniscience with true clinging and sign clinging. The fruit, temporarily, is to place the meaning of all dharmas abiding without an object of focus in the continuum of the practitioner, and ultimately, it accomplishes the great meaning of unsurpassed Bodhi. In this sutra, the supreme nature is shown by two shlokas such as the blind person without an object of focus. By its power, the accomplishment of the great meaning of Buddhahood also increases. Not manifestly adhering to all is shown by two verses, such as when there is conditioned and unconditioned, through the means of establishing and refuting, and by its power, one can know that the wisdom that realizes the essence free from elaboration, and the placing of all dharmas without an object of focus. Eleventh, among the three causes of the arising of pure meditation path, the cause of non-arising, and the nature of the pure meditation path itself, the first, a Bodhisattva who etc. is shown by one verse. The second is shown by when practicing before etc. The third, the purity of form etc. is shown by verses, and the fruit is established from the realization of the purity of the object-possessor, and that purity of the object-possessor is the purity of the object form etc., and is not different. The reason for this is that from the way the obscurations of true clinging and dualistic appearance clinging are purified on the mind, the fruits of the lineages of realization of the three vehicles are established. When the object-possessor is purified in this way, like the vision of purified eye defects, because the nature of the object is seen as it is, the object also appears as pure, and these two purities are not different, the purity of the mind is due to seeing the nature of the object, and the purity of the object is naturally abiding in that way, and is not transformed by the purity of the mind, so in reality, all dharmas are already abiding as the nature of great purity free from obscurations, but even though it exists, like a white conch shell appearing yellow to someone with yellow eyes, after the mind is corrupted by perversion, it is focused on in a perverse way, and by practicing with the correct path, the key point is to gradually see the pure reality of things. Therefore, in the extensive sutra, Subhuti, form is completely

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དུག་གསུམ་དག་པ་དང་གཟུགས་སོགས་དག་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། རང་རྒྱལ་ལ་དེ་སྟེང་ཤེས་སྒྲིབ་
ཕྱོགས་གཅིག་གིས་དག་པ་སྟོན་བྱེད་དུ། གཟུགས་དག་པ་འབྲས་བུ་དག་པ་འབྲས་བུ་དག་པ་ཤེར་ཕྱིན་དག་པ་སོགས་དང་མ་རིག་པ་དག་པས་འདུ་བྱེད་དག་པའི་བར་དུའོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་སོགས་ལམ་ཀུན་དག་པར་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྲལ་བྱ་ཉོན་སྒྲིབ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་དེ་སྟེང་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་གཅིག་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཉམས་པའམ་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མདོ་དེས་བསྟན་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པའི་ཤིན་ཏུ་དག་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་ལམ་དགུ་ཡོད་པའི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་དག་ཤེར་ཕྱིན་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་ནས། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ལ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇལ་བྱེད་ཤེས་པ་དང་གཞལ་བྱ་བདེན་གཉིས་ལྟ་བུ་ཐ་དད་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་རྟེན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་སྟོན་པའི་མདོ་ནི། དག་པ་ནི་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། དག་པ་ནི་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྤང་བྱ་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤང་བའི་ཤེར་ཕྱིན་འདི་སྨན་པར་མི་བགྱིད། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བགྱིད། ཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤང་གཉེན་དུ་ལྟ་བ་དང་། འབད་
པས་བསྐྱེད་བྱ་དང་། ཐོབ་བྱར་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀླན་ཀ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་སྤང་བྱ་ཆེན་པོ་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་འཇོམས་པ་སོགས་མི་འཐད་པ་ལྟ་བ་ལ་དོན་དམ་པར་སྤང་གཉེན་དང་ཆེ་ཆུང་དུ་མ་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་བཀྲུ་བའི་ཚུལ་བཞིན་འཐད་པར་རྟོགས་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཤུགས་ལས་འཕང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་མདོ་རྒྱས་པ་ན་བཞུགས་པས་བསྟན་བཅོས་སུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་མོད། སྡུད་པ་འདིར་མ་གསུངས་ཏེ་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །། སྐབས་གསུམ་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་དེ་

【汉语翻译】
凡是何处，即是果位完全清净之处。如是等等作总的开示。进一步就声闻的清净而言，开示了三毒清净与色等清净二者并无差别，对于独觉，在此之上，以所知障一方面清净作为显示时，色清净，果清净，果清净，般若波罗蜜多清净等等，直至无明清净则行清净之间。就菩萨而言，开示了布施清净则戒律清净等等，一切道都清净。如是，当知从所断烦恼障，以及独觉的在此之上所知障一方面，菩萨道的障碍等损减或脱离的方面来说，刚才所说的经就开示了声闻、独觉、菩萨的三种清净。诸佛则是二障及其习气都清净的极其清净，是究竟的清净。那也是在具有九种修道中，以微小的微小之极的清净，般若波罗蜜多清净则色完全清净等等，直至广大的广大之极的未现证之间所说而开示的。无戏论的智慧，不像能测量的知识和所测量的二谛那样，作为异体的能所而存在，而是以成为平等性的方式，成为三界之对治的，大乘的特殊证悟之理。开示此理的经是，以“清净是无所求”等而表示平等，以“清净不是欲界色界无色界中产生”等表示成为断除三界所摄之所断的对治。对此，为了遣除争论，此般若波罗蜜多不应作为医治，不应执取，以“无所得”等看待所断与对治，以及以努力所生和所证来看待等等，以此来消除争论，例如，看待大所断被小对治所摧毁等不合理之处，在胜义中，所断与对治以及大小并不成立，但在世俗中，就像清洗沾染污垢的衣服一样合理等诸多道理，也应从字里行间领会。这些在广经中存在，因此论典中是那样说的，但在略集中没有说，应从意义上理解。
第三品，关于遍知一切基

【英语翻译】
Wherever it is, that is the very place of completely pure fruition. Thus, in general, it is shown. Furthermore, with regard to the purity of the Hearers, it is shown that there is no difference between the purity of the three poisons and the purity of form, etc. For the Solitary Realizers, in addition to that, when showing purity by one aspect of the obscuration of knowledge, the purity of form, the purity of fruition, the purity of fruition, the purity of the Perfection of Wisdom, etc., up to the purity of ignorance, then the purity of action. With regard to Bodhisattvas, it is shown that the purity of generosity leads to the purity of ethics, etc., and that all paths are pure. Thus, it should be known that from the aspect of abandoning the afflictive obscurations, and in addition to that, one aspect of the obscuration of knowledge for the Solitary Realizers, the obscurations of the Bodhisattva path, etc., being diminished or abandoned, the sutra just mentioned shows the three purities of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas. The Buddhas, on the other hand, are the ultimate purity, the complete purity in which both obscurations and their predispositions are purified. That is also shown by what is said from the purity of the Perfection of Wisdom, which is the smallest of the smallest pure aspects among the nine paths of cultivation, then form is completely pure, etc., up to the non-manifestation of the greatest of the greatest. Non-elaborate wisdom does not rely on the measurer, knowledge, and the measured, the two truths, as different entities of object and subject, but rather, by becoming equality itself, it becomes the antidote to the three realms, the special understanding of the Great Vehicle. The sutra that shows this is, by "Purity is without seeking," etc., it indicates equality, and by "Purity is not born in the desire realm, form realm, or formless realm," etc., it shows that it becomes the antidote that destroys what is included in the three realms and is to be abandoned. In this regard, in order to dispel disputes, this Perfection of Wisdom should not be used as medicine, should not be grasped, and by viewing what is to be abandoned and the antidote as "unattainable," etc., and by viewing what is produced by effort and what is to be attained, etc., in this way, disputes are eliminated. For example, viewing the destruction of a great object to be abandoned by a small antidote as unreasonable, in the ultimate sense, what is to be abandoned and the antidote, as well as greatness and smallness, are not established, but in the conventional sense, just as washing clothes stained with dirt is reasonable, and many other reasons should also be understood from the context. These exist in the extensive sutra, so it is said that way in the treatises, but it is not said in this condensed collection, so it should be understood from the meaning.
Third Section: On the Omniscience of All Bases

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
མཚོན་བྱེད་ཆོས་དགུ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་གཞི་ཞེས་པ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་རྟོགས་པའོ། །བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་གཞི་ཤེས་དེ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་དམན་པའི་རྟོགས་པ་ཤུགས་ལ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས། མཚོན་བྱེད་ཆོས་དགུ་ནི་ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་པའི་གཞི་ཤེས། སྙིང་རྗེས་ཞིལ་མི་གནས་པའི་གཞི་ཤེས། ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བའི་གཞི་ཤེས། ཐབས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་གཞི་ཤེས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་དྲུག་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་སུ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དེ་འཛིན་སྟངས། འབྲས་བུ་མཐོང་ལམ་དང་གསུམ་གྱི་ལམ་དངོས་བཤད་པས་དེ་ལྟར་དགུས་
གཞི་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་སོ། །དེ་ལྟར་དགུ་པོ་དེ་དག་མདོ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། སོ་སོའི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པའི་སྦྱར་ཚུལ་བསྟན་བཅོས་དང་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྐབས་འདིར་གཞི་ཤེས་བདུན་དུ་བསྟན་ཏེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྟན་པས་རིང་བ་ཤེས་ཤིང་། གཉེན་པོ་བསྟན་པས་ཉེ་བ་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་གཞི་ཤེས་ནི། དཔའ་བོ་གར་སྤྱོད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་འདས་ལ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྲིད་པར་མི་གནས་པ་དང་། དེ་མན་གྱིས་སྙིང་རྗེས་ཞི་བར་མི་གནས་པར་བསྟན་ཏོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ནི། འགྲོ་བ་འདི་དག་མིང་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འགྲོ་བ་རྣམས་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲྭ་བར་ཆུད་པ་ནི་སྤང་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པས་མ་བཅིངས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྒྱུ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཅི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་གཞི་ཤེས་འདི་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཚུ་རོལ་ཏེ་སོ་སྐྱེས་བགྲོད་མཐོང་གི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་བའི་མཐའ་དང་། ཕུང་ལྔ་རྒྱུན་ཆད་པའི་དངོས་མེད་ནི་ཕ་རོལ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ལ། ཡིན་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ནི་མཐའ་དེ་གཉིས་ཀར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའོ།

【汉语翻译】
有九种表诠之法。所谓“基”是指作为断除增益的基础，即蕴、界、处的一切法。仅仅了知这一切都空无有我，是声闻乘的证悟。了知二我空性而无戏论，是大乘的证悟。其中，为了直接显示安住于大乘证悟之种姓的基识，而间接了知下劣的证悟，总的来说，九种表诠之法是：以智慧不住有之基识，以悲心不住寂之基识，以非方便而远的基识，以方便而近的基识，不相顺品之基识，相顺品之基识这六种，是作为大小乘差别之法的总的显示。基识之加行，彼之等性即执持方式，果位见道和三地的道真实宣说，如是九者
决定基识。如是九者在经中广说，各自内部的差别以及结合方式，应与论典详细结合而了知。此处显示七种基识，显示不相顺品即知远，显示相顺品则意义上知近。其中首先，不住有寂之基识是：如勇士舞步等一颂，以三界完全超脱之上不住有，以下以悲心不住寂显示。不相顺品和相顺品之基识是：此等众生名等一颂，众生执着实有，陷入自相分别之网是所断，如是知晓后，不被能取所取的戏论束缚，如鸟般于法性虚空游走的智慧是相顺品。那么，为何相顺品基识从此证悟之门不住有寂呢？具有实有自性的五蕴是此岸，成为凡夫所行所见的道，是轮回的边际。五蕴断绝的无实有是彼岸，是涅槃的边际。然而，实相法性于二边皆不以自性而住，是双运大平等。

【英语翻译】
There are nine ways of expressing the basis. The term "basis" refers to all phenomena of aggregates, elements, and sources, which serve as the foundation for severing imputations. Understanding that all of these are merely empty of a self of a person is the realization of the Hearers. Understanding emptiness of two selves as free from elaboration is the realization of the Great Vehicle. Among these, in order to directly show the basis-consciousness that abides in the lineage of the Great Vehicle's realization, and to indirectly understand the inferior realization, generally speaking, the nine ways of expressing are: the basis-consciousness that does not abide in existence due to wisdom; the basis-consciousness that does not abide in peace due to compassion; the basis-consciousness that is distant due to non-skillful means; the basis-consciousness that is near due to skillful means; the basis-consciousness of unfavorable factors; and the basis-consciousness of favorable factors. These six are generally shown as the distinguishing characteristics of the Great and Small Vehicles. The application of the basis-consciousness, its equality, that is, the way of holding, and the actual explanation of the path of the result, the path of seeing, and the three grounds, thus these nine
determine the basis-consciousness. These nine are extensively explained in the sutras. The manner of combining each of their internal distinctions should be thoroughly understood by combining them with the treatises. Here, seven basis-consciousnesses are shown. By showing the unfavorable factors, one knows distance, and by showing the favorable factors, one implicitly knows nearness. Among these, first, the basis-consciousness that does not abide in existence or peace is: like the verse "The Hero's Dance," etc., it shows that one does not abide in existence by transcending the three realms, and one does not abide in peace with compassion below that. The basis-consciousness of unfavorable and favorable factors is: like the verse "These beings, names," etc., beings' clinging to things as real, falling into the net of their own conceptual appearances, is what is to be abandoned. Having understood this, the wisdom that, unbound by the elaboration of grasper and grasped, wanders in the sky of the nature of reality like a bird, is the favorable factor. Then, why does this favorable factor basis-consciousness not abide in existence or peace through the gate of realization? The five aggregates, which are of the nature of reality, are this shore, becoming the path traversed and seen by ordinary beings, the boundary of samsara. The non-reality of the five aggregates ceasing is the other shore, the boundary of nirvana. However, the nature of reality does not abide by its own nature in either of these two extremes, it is the great equality of union.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་དངོས་མེད་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཕུང་གསུམ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མིན་པས་ཏེ། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་ཉི་ཙེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་གང་གི་མཐར་མ་གནས་པ་དེ་ནི་གཞི་ཤེར་ཕྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཤིང་། ཞི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཆ་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སྲིད་མཐར་མི་གནས་པའི་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གིས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་མཐའ་གཉིས་ལ་གནས་མི་སྲིད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་ནས་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་དམིགས་པས་འཇུག་ན་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་མེད་པས་རིང་ལ། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོགས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ཉེ་རིང་ལྟར་གྱུར་པའོ། །དེས་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་མཚན་མར་ཞེན་པ་ནི་སྤང་བྱའི་གཞི་ཤེས་ཞེས་བྱ་ལ། བཟློག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་གཞི་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་བློས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མམ་གནས་ལུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཁོར་འདས་དངོས་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པས་དབེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ལུགས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་རྟོགས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གཅིག་པར་ཤེས་པས་ནི། མངོན་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། དེས་སྲིད་ཞིའི་
མཐའ་ངང་གིས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་དངོས་མེད་གང་གི་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མིན་པས་ན། ཡུལ་ཅན་མིག་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་། ཕལ་པའི་བློ་ཡི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེས་ན་དབང་པོ་དམན་པའི་ཉན་རང་རྣམས་འདི་མ་ཤེས་པས་ཞི་མཐར་ལྷུང་ལ། གང་གིས་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལམ་ལས་ཉམས་མི་སྲིད་པའི་གནད་མཐར་ཐུག་འདི་ཡིན་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་ཀུན་ཏུ་ཚུལ

【汉语翻译】
那是如此，事物和非事物，以及這兩者之間沒有第三種法。事物和非事物也是有法的事物，因為它們兩者都在法性的空間中平等。法性的大平等不住於輪迴或涅槃的任何一邊，這被稱為基礎般若波羅蜜多、如來藏和法界。因此，以它為目標的對象被稱為道般若波羅蜜多，它也不住於兩邊。從不住於寂靜邊的角度來說，它是無緣大悲；從不住於有邊的角度來說，它是智慧波羅蜜多。通過它如實地證悟，就不可能住在兩邊。因此，如果不如實地證悟它，而是執著於事物和非事物的相狀，那麼就沒有獲得真正佛陀的方法，因此是遙遠的。如果不執著於事物和非事物的相狀，而是證悟為平等性，那麼這被稱為方法上的接近。雖然真如對一切法沒有遠近，但由於如理證悟和不如理證悟的緣故，就變成了好像有遠近一樣。因此，執著於基礎、道、果的法相是應當捨棄的基礎識，相反的是對治的基礎識。然而，這並不是為了捨棄應捨棄的事物而由心所造作的，而是諸法的道路或實相，本性上就遠離了輪迴、涅槃、事物、非事物等戲論，因此這個實相是非常深奧的。證悟了深奧的平等性之後，就知道一切輪迴和涅槃的法沒有分別，在本性大平等中是一體的，這樣就能捨棄一切顯現的執著，這樣就能自然地阻止有和寂靜的邊。這樣的法性不是可以通過色等事物和非事物來分別認識的，因為沒有眼識等有境的見等，所以難以證悟，超越了凡夫的思維對象，成為各自自證智慧的對象。因此，根器低劣的聲聞和獨覺們因為不了解這個而墮入寂靜邊，誰能見到它的菩薩們，這就是不會從道上退轉的究竟要點，因此是般若波羅蜜多的重要關鍵，始終如一。

【英语翻译】
That is so, things and non-things, and there is no third dharma between the two. Things and non-things are also things that have dharma, because both of them are equal in the space of dharmata. The great equality of dharmata, which does not abide at either end of samsara or nirvana, is called the basis Prajñāpāramitā, the Tathāgatagarbha, and the dharmadhatu. Therefore, the object that aims at it is called the path Prajñāpāramitā, which also does not abide at either end. From the point of view of not abiding at the end of peace, it is great compassion without object; from the point of view of not abiding at the end of existence, it is wisdom Prajñāpāramitā. By realizing it as it is, it is impossible to abide at either end. Therefore, if one does not realize it as it is, but clings to the characteristics of things and non-things, then there is no way to attain true Buddhahood, so it is far away. If one does not cling to the characteristics of things and non-things, but realizes it as equality, then this is called closeness in method. Although suchness has no near or far for all dharmas, it becomes as if there is near and far due to proper realization and improper realization. Therefore, clinging to the characteristics of the basis, path, and fruit dharmas is called the basis consciousness to be abandoned, and the opposite is the antidote basis consciousness. However, this is not like something created by the mind for the sake of abandoning what should be abandoned, but the path or reality of all dharmas is naturally devoid of the elaborations of samsara, nirvana, things, non-things, etc., so this reality is very profound. Having realized the profound equality, one knows that all the dharmas of samsara and nirvana are without distinction, and are one in the great equality of nature, so that all clinging to appearances will be abandoned, and thus the extremes of existence and peace will be naturally prevented. Such a dharmata cannot be distinguished by form, etc., or by things and non-things, because there is no seeing, etc., by objects such as eye consciousness, so it is difficult to realize, and it transcends the object of thought of ordinary minds, and becomes the object of the wisdom of individual self-awareness. Therefore, the Shravakas and Pratyekabuddhas of inferior faculties fall into the extreme of peace because they do not understand this, and whoever sees it, the Bodhisattvas, this is the ultimate key to not falling away from the path, so it is an important key of Prajñāpāramitā, and is consistent throughout the beginning, middle, and end.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དང་མཐུན་པར་འཆད་ཤེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་རྒྱས་པར་བཅུ་ཡོད་དེ། ཁྱད་གཞི་གཟུགས་སོགས་ལ་མངོན་ཞེན་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ། དེའི་ཁྱད་ཆོས་རྟག་མི་རྟག་སོགས་སུ་དང་། དེ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ལ་དང་། དེ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྟེ་དེ་གསུམ་ལ་མངོན་ཞེན་གྱིས་སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་བཅས་པ་བཞིའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཞེན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་སྤང་བར་གདམས་པའོ། །དེ་ཡང་རྫོགས་མ་རྫོགས་ནི་གཞན་དབང་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་གཉིས་སུ་སྣང་བཞིན་པའི་གཟུགས་ལ་གཟུགས་སུ་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་ཅི་ཙམ་དམིགས་ཀྱང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེད་དེ་སོ་སྐྱེ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་ལས་
བརྩམས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ལྔ་གསུངས་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་བསྟན་པས་འཕེལ་བ་དང་མ་བསྟན་པས་འབྲི་བ་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་བསྟོད་སྨད་ཆགས་སྡང་སོགས་ཞི་བའི་སྐྱེད་པ་པོར་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་དེ་སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ལ་དོན་དམ་པར་དེས་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། རྣམ་མཁྱེན་ཆེད་དུ་བྱ་དཀའ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བས་བྱ་དཀའ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ་དང་། གཞི་ཤེས་ལས་སུ་བྱ་དཀའ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇུག་པ་ན་བྱ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འདེགས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་དེ་དག་ཤེས་བྱ་དང་བླང་བྱ་དང་ཐོབ་བྱ་ཡིན་ཡང་དེར་ཞེན་ན་མི་རུང་བས་བྱ་དཀའ་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་དང་བྱེད་པོ་མེད་པ་དང་བྱ་དཀའ་བ་སྟེ་དེ་གསུམ་ནི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བསྟན་པའོ། །ཤེར་ཕྱིན་དེའི་བྱེད་ལས་གཉིས་ནི། ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཡུམ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པར་ཡུམ་ཡོད་ན་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད

【汉语翻译】
能够与此相应地解说，是意义的精髓。结合有广大的十种：对所依处色等，断除显现执著的结合；对其特性常与无常等；其作为道之功德的所依是否圆满；以及对其没有实执的贪著，即对这三者断除以显现执著而行持的结合，连同四种有法，从执著的方式上劝诫断除。其中，圆满与不圆满是依他起和遍计所执的色，对于显现为二的色，从执著于色的角度，无论如何专注色，也不会生起道的功德，如同凡夫一样。法性的色，即以无自性而区分的色，如果专注，因为见到如幻，会生起道的功德，如同圣者们的后得一样。又，从法性般若开始，宣说了五种行持，即因为般若的自性没有改变，所以了知无论是否宣说，都不会增减等，般若本身是寂灭赞毁、贪嗔等的生起者，在胜义中是不存在的。因为自己的体性是无为法，所以谁也没有创造它，而且在胜义中它也不会创造任何东西。那是三种难行之自性，即为证得一切智而难行，因为在胜义中是无法获得的；以道智结合而难行，因为在胜义中是无法产生的；以及从基智上难行，因为在胜义中是无法指示的。因此，在世俗中进入它时，称为难行。如经中说：为利益有情而披甲，如同举起天空一般。如是等等所说。因此，基道的那些种类，虽然是所知、所取和所证，但如果执著于此，则不应理，故而是难行。如是不变、无作者和难行，这三者是从体性的角度宣说的。般若的两种作用是：行持母般若，各自获得相应的果位，因此果位不会白费；而且完全不依赖于母般若之外的其他，如果有了母般若，就能聚集一切道果的功德。

【英语翻译】
Being able to explain in accordance with this is the essence of the meaning. There are ten extensive combinations: the combination of preventing manifest clinging to the basis of qualities, such as form; to its characteristics, such as permanence and impermanence; to whether it is complete or incomplete as the basis of the qualities of the path; and to the absence of attachment to the clinging of truth to it, that is, the combination of preventing acting with manifest clinging to these three, along with the four types of entities, advising to abandon it from the perspective of clinging. Furthermore, completeness and incompleteness are the form of other-dependence and imputation, that is, no matter how much one focuses on form from the perspective of clinging to form in the form that appears as two, one will not generate the qualities of the path, just like ordinary beings. If one focuses on the form of suchness, that is, the form distinguished by being without inherent existence, one will generate the qualities of the path because one sees it as an illusion, just like the subsequent attainment of noble ones. Moreover, starting from the suchness perfection of wisdom,
five practices are taught, that is, because the nature of the perfection of wisdom does not change, one understands that there is no increase or decrease, etc., whether it is taught or not, and the perfection of wisdom itself is the generator of pacifying praise, blame, attachment, aversion, etc., which does not exist in ultimate truth. Because one's own nature is unconditioned, no one has created it, and in ultimate truth it does not create anything either. That is the nature of three difficult deeds, that is, it is difficult to do for the sake of omniscience because it cannot be obtained in ultimate truth; it is difficult to do with the combination of the wisdom of the path because it cannot be produced in ultimate truth; and it is difficult to do from the basis of wisdom because it cannot be shown in ultimate truth. Therefore, when entering it in conventional truth, it is called difficult to do. As it says in the sutra: To don the armor for the sake of sentient beings is like lifting the sky. As it is said and so on. Therefore, although those types of basis and path are what is to be known, what is to be adopted, and what is to be attained, it is not appropriate to cling to them, therefore it is difficult to do. Thus, unchanging, without an agent, and difficult to do, these three are taught from the perspective of the nature. The two functions of that perfection of wisdom are: by practicing the mother, one obtains the result according to one's own share, therefore the result is not wasted; and without relying on anything other than the mother, if there is the mother, one can gather all the qualities of the path and result.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་ཞེན་པར་བསྟན་པའི་རྣམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ནི། རྨི་ལམ་སྒྱུ་
མ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་བདུན་བསྟན་པ་ནི་དཔེའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་པོ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འདུ་བས་ན། འདིར་ནི། སྤྱོད་པ་ཡོངས་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ལ། དེར་ཡང་དོན་གྱིས་གཞན་ཀུན་འདུ་སྟེ། མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་པས་གཟུགས་སོགས་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོང་ཞིང་། ཞེས་ཡུལ་གང་དུའང་མི་དམིགས་པས་གཟུགས་རྟག་མི་རྟག་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཆགས་མེད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་། ཆགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤྱོད། ཅེས་པས་མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་པ་འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་ཐོབ་པ་གཞན་ལ་རག་མི་ལས་པ་བྱ་དཀའ་བ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་སོ། །དཔེ་བདུན་ནི་འདིར་མ་གསུངས་སོ། །གཞི་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་མཉམ་པ་ཉིད་བཞི་ནི། མདོ་རྒྱས་པར། གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཅེས་འགྲེས་རྐང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་རིམ་པ་བཞིན། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། སྔོ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ། དབྱེ་བའམ་ཁྱད་པར། ཡུལ་ཅན་བཞིར་མངོན་ཞེན་གྱི་རློམ་པ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཅན་དུ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྒོ་བཞིར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མཉམ་ཉིད་དེ་ནི་སྐབས་འདིར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་
ཏེ། ཡུལ་གཟུགས་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་མཚན་མ་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་མེད་པར་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སོང་བ་ནི། ཆགས་པ་བཅད་ནས་ཞེས་པས་རློམ་པ་བཞིའི་ཆགས་པ་བཅད་ནས་འགྲོལ། ཆགས་པ་མེད་པའི་མཉམ་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམ་གཅོད་དང་ཕྱི་མ་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ལ། སྔ་མའི་དཔེ་ཉི་མ་གཟའ་བྲལ་དང་། ཕྱི་མའི་དཔེ་མེ་བཏང་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་སྤྲོས་པའི་ཚང་ཚིང་ཚིག་པས་ནའོ། །དགུ་པ་མཐོང་ལམ་ནི་རྒྱས་པར་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་པོ་སྟོན་བྱེད། གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཏུ

【汉语翻译】
。世俗中是这样，但在胜义中是不执著的显现方式的结合。为了了解显现却没有自性的例子，展示了梦幻等七种显现，这是例子的结合，总共有十种。如果将这十种简要概括，它们都包含在与所有目标分离的瑜伽中。因此，这里用“行为完全清净”等一节经文来表示。在那里，通过意义也包含了其他一切。通过“不实践”表示不实践于色等。像这样实践，完全舍弃一切执着。因为不专注于任何事物，所以完全舍弃对色常与无常、圆满与不圆满、有执着与无执着的实践中的一切执着。从执着中解脱，实践善逝们的智慧。这意味着实践不变化、无作者、如实获得果实、不依赖于他者、具有难行之善逝的智慧。这里没有提到七个例子。四种平等性是基础识的执持方式。在广经中说：“不将色视为自心，不以色视为自心，不将色视为我，不对色执为自心。”按照经文的顺序，这四种分别表示：色的自性，蓝色等的相，分类或差别，以及有境，显示了没有显现执着的平等性执持方式。或者，也可以与空性、无相、无愿、无为这四门结合起来解释。在这种情况下，平等性通过“像那样实践的菩萨”等一节经文来表示。对境如色等的自性、相、差别显现，以及没有执持它们的有境，能知与所知融为一体，成为平等性。通过“断除执着”表示断除四种执着的执着而解脱。进入没有执着的平等性，以先前的断除和后来的完全断除的方式来表示。前者的例子是太阳脱离星宿，后者的例子是放火，即以智慧之火焚烧戏论的丛林。第九个见道，广而言之，是十六种智慧的显现。色不是常与无常等十六种。

【英语翻译】
. In conventional truth, it is like that, but in ultimate truth, it is a combination of manifestations that shows non-attachment. To understand the example of appearances that lack inherent existence, the seven appearances such as dreams and illusions are shown, which is the combination of examples, making ten in total. If these ten are briefly summarized, they are all included in the yoga that is free from all objects. Therefore, here, it is shown by one verse, such as "conduct is completely pure." There, by meaning, all others are also included. By "not practicing," it means not practicing on forms and so on. Practicing like that, completely abandoning all attachments. Because one does not focus on anything, one completely abandons all attachments in the practice of form being permanent or impermanent, complete or incomplete, with or without attachment. Liberated from attachment, one practices the wisdom of the Sugatas. This means practicing the wisdom of the Sugatas, which is unchanging, without an agent, obtaining the fruit as it is, not dependent on others, and possessing difficult deeds. The seven examples are not mentioned here. The four equalities are the ways of holding the base consciousness. In the extensive Sutra, it says: "Do not regard form as mind, do not regard form as the mind, do not regard form as self, do not cling to form as the mind." According to the order of the verses, these four respectively indicate: the nature of form, the signs of blue and so on, the classification or difference, and the object-possessor, showing the way of holding equality without manifest clinging. Alternatively, it can also be explained by combining it with the four doors of emptiness, signlessness, wishlessness, and unconditionedness. In this case, equality is indicated by one verse, such as "the Bodhisattva who practices like that." The nature, signs, and differences of objects such as form appear, and without the object-possessor holding them, the knowable and the knower become one, becoming equality. By "cutting off attachment," it means cutting off the attachment of the four clingings and being liberated. Entering into equality without attachment is shown in the manner of the former cutting off and the latter completely cutting off. The example of the former is the sun separating from the planets, and the example of the latter is setting fire, that is, burning the thicket of elaboration with the fire of wisdom. The ninth path of seeing, in detail, is the manifestation of the sixteen wisdoms. Form is not permanent or impermanent, etc., in sixteen aspects.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་ཅིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་དོན་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བས་ན་འཁྲུལ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནའང་། མ་དག་པ་གཞི་མི་སྲིད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ལྟ་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་གཟིགས་པ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པར་མཐོང་བ་སོགས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་
བདེན་པ་མཐོང་བ་མིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་དག་ཅིང་། ལས་ཉོན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། དགག་བྱ་གདོད་ནས་མེད་པས་ན་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་བྱེད་པོའམ་འགོག་པ་མེད་དེ་བྱེད་པོ་མ་དམིགས་པ་དང་། ལམ་བདེན་གྱི་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་མཁྱེན་གསུམ་བསྟན་ཟིན་པའི་སྐབས་འདིར་གནས་སྐབས་རྫོགས་པའམ་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་མདོ། རབ་འབྱོར་ཡུམ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་འདས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་འདི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་སྟོན་པའི་ཚིགས་དང་ཡང་རབ་འབྱོར་ཡུམ་འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་འདི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་དང་། ཡང་རབ་འབྱོར་ཡུམ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཇུག་སྡུད་དེ་སྐབས་གསུམ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་། མདོ་བསྡུས་པ་འདིར་དེ་མ་གསུངས་སོ།། ༈ །། དེ་ལྟར་ཡུལ་མཁྱེན་གསུམ་བཤད་ནས་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་གསུངས་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་པ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དེ་གོམས་ནས་གྲུབ་པའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་དྲོད་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་ན

【汉语翻译】
有的话，这里以“诸法皆自性清净”等一颂，将意义全部概括而显示，即一切法本来就自性清净而光明，并且从它的状态中永不移动，所以在显现为错乱之时，不净的根本是不存在的，因此没有超出完全清净。像这样的般若波罗蜜多，以真实的智慧来观察而安住时，能见到能观者和所观之法皆不可得，而处于平等性中，这就是对殊胜般若波罗蜜多的行持。如是说，见到无生平等性，是因为见到一切法的究竟实相。因此，能如实照见痛苦等法性。而见到无常等，并非是见到究竟的
真谛，因为在胜义谛中，无常和痛苦等是不成立的。此外，一切痛苦之法自性清净，业和烦恼的一切显现完全清净，因为所破本来就没有，所以证得灭谛的作者或灭谛是不存在的，因为作者不可得。道谛的一切法也是不可得的，也应如是连接。在广经中，在已显示三智的场合，此处有圆满或总结的经文。如“善现，此般若波罗蜜多，非获得任何法，非超越”等等，这样说，这是显示基智的总结之句。又“善现，此般若波罗蜜多，非超越三界”等等，这是道智的。又“善现，此般若波罗蜜多，非从佛法施与声闻法，非舍弃”等等，这是显示圆满三智的总结，虽然有显示圆满三个阶段，但在此略经中没有说。༈ །། 如是宣说了所知三智后，为了修持它，宣说了四种加行。即，将已确定为三智的一切相，全部概括而修习，是圆满次第加行。以及，显示了加行纯熟后，成为成就之量的，从暖位到刹那之间的阶段。

【英语翻译】
If there is, here, with one verse such as "all dharmas are naturally pure," the meaning is completely summarized and shown, that is, all dharmas are originally naturally pure and clear, and they never move from their state, so even at the time when they appear to be confused, the basis of impurity does not exist, so it does not go beyond complete purity. Such prajnaparamita, if viewed with true wisdom and placed in equanimity, can see that the viewer and the dharma to be viewed are all unattainable, and are in equality, this is the practice of the supreme prajnaparamita. It is said that seeing the unborn equality is because seeing the ultimate reality of all dharmas. Therefore, it is possible to see the nature of suffering and other dharmas as they are. But seeing impermanence etc. is not seeing the ultimate
truth, because in the ultimate truth, impermanence and suffering etc. are not established. Furthermore, all the dharmas of suffering are naturally pure, all the appearances of karma and afflictions are completely pure, because what is to be negated does not exist originally, so there is no agent or cessation of attaining cessation, because the agent is unattainable. All the dharmas of the path truth are also unattainable, and should also be connected in this way. In the extensive sutras, in the case where the three wisdoms have been shown, here there is a complete or concluding sutra. For example, "Subhuti, this prajnaparamita does not obtain any dharma, does not transcend," etc., it is said in this way, this is a sentence showing the conclusion of the base wisdom. Also, "Subhuti, this prajnaparamita does not transcend the three realms," etc., this is of the path wisdom. Also, "Subhuti, this prajnaparamita does not give from the Buddha dharma to the Hearer dharma, does not abandon," etc., this is to show the conclusion of the complete three wisdoms, although there is a display of the complete three stages, but it is not said in this abbreviated sutra. ༈ །། Thus, after explaining the three knowable wisdoms, in order to practice it, four applications are explained. That is, to summarize and practice all the aspects that have been determined as the three wisdoms, is the complete stage application. And, it shows the stage from heat to moment when the application is familiar and becomes the measure of accomplishment.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ི། སྐབས་སོ་སོའི་གོམས་པ་རྫོགས་པའི་རྩེ་
མོ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་དང་། སློབ་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་ཀུན་འདྲེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པ་མཐར་གྱིས་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཚང་བར་སྒོམ་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ལ། དེ་མཚོན་བྱེད་ཆོས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་བྱ་རྣམ་པ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་བསྡུས་པས་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དུ་བཤད་པ་རྣམས་༡སོ། །སྒོམ་པ་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་ད༢ང་། སྦྱོར་བ་སྒོམ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་སྐྱོན་བདུད་ལས་ཞེ་དྲུག་ད༣ང་། བསྒོམས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་བཞི་ད༤ང་། སྦྱོར་བ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་མཚན་ཁྱད་མཚན་བྱེད་མཚན་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་བཞི་ལས་ཕྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་ད༥ང་། མོས་སྤྱོད་ན་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཚོགས་ལམ་ད༦ང་། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་སྦྱོར་ལ༧མ་གཉིས་བཤད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་པོ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་ད༨ང་། སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་༩བ། ཞིང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་༡༠། ཐབས་མཁས་སྦྱོར༡༡་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་གོ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ནི་མདོ་རྒྱས་པར་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་རེ་དང་། ལམ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་པ་བཞི་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་གི་
རྟོགས་བྱ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པ་སོགས་དཔེ་ལྔས་བསྟན་པ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སོགས་དྲུག་ནི་རང་རྒྱལ་ལ་ཕྱི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཆ་ལས་བཞག་ཅིང་། ཐེག་ཆེན་དུ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གཟུང་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ཉེར་བདུན་ནི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལའང་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་སྤོང་གཉེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་བརྒྱད་དང་། ལམ་བདེན་དམ་བཅའ་དང་འཐད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་སོགས་བདུན། སྡུག་བདེན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ན

【汉语翻译】
是各个阶段的修行圆满之顶峰。这些通过象征和增长等方式来表示，是顶峰的瑜伽。为了成就作为学习道之究竟的刹那瑜伽，以道路的形态、数量和确定的顺序，互相之间以一个引导全体的方式来次第禅修。完全成就之后，最终在一刹那间圆满修持所有无漏之法，是刹那瑜伽。以上共有四种瑜伽。第一种是圆满显现瑜伽，它所象征的法被说成是十一种。所修的对境，是汇集了三智之所有形态的，被说成是一百七十三种形态。一是禅修的二十种瑜伽。二是成为禅修障碍的四十六种过失魔障。三是禅修后获得的十四种功德。四是象征瑜伽本身的特征，即从智相、差别相、作用相、自性相四种相中分离出来的九十一种特征。五是如果信奉修行，则视为禅修了瑜伽，是解脱分顺解脱道。六是决择分顺抉择道。七是瑜伽禅修者学习的不退转之众。八是以瑜伽的特殊性来区分的，寂灭涅槃平等性的瑜伽。九是清净刹土的瑜伽。十是方便善巧的瑜伽。这样总共有十一种。其中，关于形态，在经中广说，基础识的形态在每个谛（四圣谛）中各有四种。在道方面，从人无我的角度展示了四种声闻、缘觉和共同的所证悟之境。在此之上，缘觉所执着的事物，证悟无自性，分为止观两种，在后得位如梦幻般证悟等，用五种比喻来表示。在止观中，没有一切烦恼等六种，仅从缘觉之外境无自性的角度安立。在大乘中，诸法必须通过无自性的意义来如实地把握。这样，二十七种是基础识的形态。在道识的形态中，也从集谛断证的角度展示了舍离贪欲的形态等八种。从道谛誓言和合理的角度展示了无量之形态等七种。从苦谛的特征的角度

【英语翻译】
are the peaks of perfecting the practices of each stage. These are shown by symbolizing them with signs and growth, etc., and are the yogas of the peak. In order to accomplish the instantaneous yoga, which is the ultimate learning path, the aspects of the path, the number, and the definite order are gradually meditated upon in a way that each leads all the others. After it is completely accomplished and perfected, the instantaneous yoga is the meditation of completing all uncontaminated dharmas in one instant. There are four yogas in total. The first is the yoga of complete manifestation, and the dharmas that symbolize it are said to be eleven. The object of meditation is said to be one hundred and seventy-three aspects, as it encompasses all aspects of the three wisdoms. One is the twenty yogas of meditation. Two are the forty-six faults and demonic obstacles that become obstacles to meditation. Three are the fourteen qualities obtained from meditation. Four are the characteristics that symbolize the yoga itself, which are the ninety-one characteristics that are separated from the four characteristics of knowledge, distinction, function, and essence. Five, if one practices with devotion, it is considered that one has meditated on the yoga, which is the path of accumulation in accordance with liberation. Six is the path of joining in accordance with ascertainment. Seven is the assembly of non-retrogression for those who are learning the yoga. Eight is the yoga of equality between samsara and nirvana, which is distinguished by the special characteristics of the yoga. Nine is the yoga of pure realms. Ten is the yoga of skillful means. Thus, there are eleven in total. Among them, regarding the aspects, it is extensively explained in the sutras that the aspects of the basis consciousness have four each in each of the truths (Four Noble Truths). In terms of the path, from the perspective of the selflessness of the person, four are shown, which are the objects of realization common to the hearers, solitary realizers, and others. On top of that, the objects grasped by the solitary realizers, the realization of no self-nature, are divided into two, quiescence and subsequent, and in the subsequent attainment, they are shown with five examples, such as realizing them like dreams and illusions. In quiescence, the six, such as the absence of all afflictions, are established only from the perspective of the external objects of the solitary realizers being without self-nature. In the Great Vehicle, all dharmas must be grasped as they are in accordance with the meaning of no self-nature. Thus, twenty-seven are the aspects of the basis consciousness. In the aspects of the path consciousness, eight aspects, such as the aspect of detachment from desire, are also shown from the perspective of abandoning and cultivating the truth of the origin. Seven aspects, such as the aspect of immeasurability, are shown from the perspective of the vow and reason of the truth of the path. From the perspective of the characteristics of the truth of suffering

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཤད་པ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་སོགས་ལྔ། འགོག་བདེན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དེ་ལྟར་ལམ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་སོ་དྲུག་གོ། རྣམ་མཁྱེན་ནི་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མོད།འདིར་ཡུལ་ཅན་ལམ་བདེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ལ་ཡོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། བྱང་སེམས་ལ་ཡོད་པ་དང་རྗེས་མཐུན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། མཐར་གྱི་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ། བདེན་བཞི་མཐོང་བའི་བཟོད་པ་བཞི། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་བཅས་ཁྱོན་སོ་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་
རྣམ་པ། རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཁྱོན་བསྡོམས་པས་སོ་དགུ་སྟེ། དོན་ལ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཐམ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་གནད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས། དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་བྱེད་ལས་སོགས་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ལ། མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །མདོ་བསྡུས་པ་འདིར་ནི་རྣམ་པ་ལོགས་སུ་མ་བསྟན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཉིད་བསྟན་པས་དེས་དམིགས་བྱར་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལམ་རྣམ་གསུམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཟད་པར་འདུའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་རྒྱས་པར་ཉི་ཤུར་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་༡བ ། ཡུལ་ཅན་གྱིས་གང་དུའང་མི་འཛིན་པའམ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་༢བ་གཉིས་ནི་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ཡིན་ལ། ཤེར་ཕྱིན་དེ་ལའང་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྡོག་པས་ཕྱེས་ན། གཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ད༣ང་། ལམ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ད༤ང་། རྣམ་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ཟབ་པའི་སྦྱོར་༥བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྔ་ནི་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོ་ལྔ་པོས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ། ཚོགས་ལམ་པའམ་དབང་རྟུལ་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་ས

【汉语翻译】
地解释说无常之相等等五种。灭谛以空性的方式解说，外空性之相等等十六空性，如是道智有三十六种相。遍智是基道所有相的对境，因此了知前二者的所有相，此处对境道谛与随顺的声闻乘弟子所有，随顺的三十七道品。菩萨所有与随顺的三解脱门。八解脱。次第安住的九次第定。见四谛的四忍。十度等共三十四种。佛陀独有的功德力十种。四无畏。四无碍解。十八不共法。以及如是的
相。自生的相。佛陀之相，总共三十九种。实际上遍智有一百一十种相。如是，在那一百零三种相中，基道果的法要点概括地显示出来。因此，忆念它们的方式也是，后得时要知道那个的体性、因和作用等不混淆，并修习具有证实的相，在等持中修习无相的相。在此简略的经中，没有单独显示相，因为仅仅显示了加行，因此应该通过它来了解对境的意义。因为仅仅是在名言中了解基道果三者，并在胜义中修习无所缘，所以修习一切法为空性离戏，从反面的角度显示，似乎穷尽了无数的相。加行广说有二十种，对任何境都不安住的加行１。有境对任何都不执著或不结合的加行２，这二者是修习般若波罗蜜多的真实加行，对于那个般若波罗蜜多也以基道果三种相的差别来区分，基的如是性深奥３，道的深浅难以衡量４，因为相无量，所以以对那个和那个有境深奥的加行５等名称来显示，因此这五种是从加行的自性中区分出来的。之后用十五种来区分界限，是资粮道者或根器钝者的般若波罗蜜多的修

【英语翻译】
The explanation of the ground explains the five aspects of impermanence, etc. The explanation of cessation truth through emptiness explains the sixteen emptinesses, such as the aspect of external emptiness. Thus, the path knowledge has thirty-six aspects. Omniscience is the object of all aspects of the ground and path, therefore it knows all aspects of the former two. Here, the object path truth is in accordance with the disciples of the Hearers, and in accordance with the thirty-seven wings of enlightenment. Bodhisattvas have three doors of liberation in accordance with them. Eight liberations. Nine successive abidings of ultimate abiding. Four acceptances of seeing the four truths. Ten perfections, totaling thirty-four. The unique qualities of the Buddha himself are the ten powers. Four fearlessnesses. Four specific perfect knowledges. Eighteen unshared qualities. And the aspects of suchness.
The aspect of self-arising. The aspect of Buddhahood, totaling thirty-nine. In reality, omniscience has one hundred and ten aspects. Thus, in those one hundred and three aspects, the essential points of the ground, path, and fruit are shown in summary. Therefore, the way to keep them in mind is also to know the nature, cause, and function of that and that without confusion in the subsequent attainment, and to meditate on the aspect of accomplishment, and to meditate on the aspect of non-objectification in equipoise. In this concise sutra, the aspects are not shown separately, because only the application is shown, so the meaning of the object should be understood through it. Because it is only to know the three aspects of the ground and path in conventional truth and to meditate on non-objectification in ultimate truth, meditating on all dharmas as emptiness and free from elaboration, showing from the opposite perspective, it seems to exhaust countless aspects. The application is extensively taught in twenty ways. The application of not abiding in any object 1. The application of the subject not grasping or not combining with anything 2. These two are the actual application of meditating on the Perfection of Wisdom. For that Perfection of Wisdom, too, if distinguished by the differences of the three aspects of ground, path, and fruit, the suchness of the ground is profound 3, the depth of the path is difficult to fathom 4, because the aspects are immeasurable, they are shown by names such as the profound application 5 to that and that subject, so these five are distinguished from the nature of the application. Then, the fifteen are used to distinguish the boundaries, which is the Perfection of Wisdom meditation of the accumulation path or the dull faculties.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱོར་བ་དེ་ནི་
ཚེགས་ཆེན་པོས་འབད་ན་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་༦བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲོད་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་༧ བ། རྩེ་མོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་༨བ། བཟོད་པ་ཉན་རང་གི་ས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་༩ བ། ཆོས་མཆོག་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བས་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་༡བ༠། མཐོང་ལམ་པས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་བྱང་ཆུ བ་ལ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་༡བ༡། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མྱུར་བའི་སྦྱོར་༡བ༢། ས་བརྒྱད་པར་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་ལྔར་བཤད་དེ། གཞན་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྦྱོར་༡བ༣། འཕེལ་འགྲིབ་དང་སྐྱེ་འགག་ཀུན་བྱང་སོགས་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་༡བ༤། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་བླང་བྱ་དོར་བྱ་སོགས་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་༡བ༥། གཟུགས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཙམ་དུའང་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་༡བ༦། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ངོ་བོར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ༡༧ ས་བརྒྱད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །ས་དགུ་པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་༡བ༨་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི་དང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་དེ་དྲུག་ལ་འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་རྣམ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དང་པོ་ནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་གདུལ་བྱ་ལ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་ཆོས་བསྟན་པས་རང་འབྲས་
ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་པའི་སྒོམ་པ་དག་པའི་སྦྱོར་༡བ༩་ཞེས་བྱ་སྟེ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་ས་འོག་མར་དག་མ་ནུས་པ་རྣམས་འདིར་དག་པས་སློབ་ལམ་གྱི་དག་པ་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་སུ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་ཐུན་ནམ་མཚམས་སུ་བཅད་དེ་སྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་མི་སྒོམ་གྱི་མཚམས་བྱེད་པས་ན་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་༢བ༠་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །མདོ་བསྡུས་པ་འདིར་སྦྱོར་བ་དང་པོ་གཉིས། རྒྱལ་བ་ལ་ནི་ལྷ་རྒྱལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། རྐང་པ་གསུམ་པས་མི་གནས་སྦྱོར། །བཞི་པས་མི་སྦྱོར་སྦྱོར་བསྟན་ཏེ། 

【汉语翻译】
此加行是，若以极大的精勤努力，则于长久时能生起证悟，故名极精勤长时证悟之加行六。获得暖相授记之加行七。顶位不退转之加行八。忍位必定从声闻独觉地中出离之加行九。世第一法之后立即生起见道，故为无间加行十。见道者修持般若波罗蜜多，是临近菩提之加行十一。从二地至七地之间，是速疾获得菩提之加行十二。八地修持般若波罗蜜多之加行，从功德方面分为五种宣说：为利他而转法轮之加行十三。不现见增减、生灭等一切显现之加行十四。不现见法与非法、应取应舍等之加行十五。对于色等不可思议与不可衡量之法亦无执著之加行十六。不分别色等之相与自性之加行十七。八地以无分别智完全成熟，于等持与后得一切时安住于平等性中，故如是宣说。九地修持般若波罗蜜多之加行，名为施予珍宝果之加行十八，即预流等四果与独觉阿罗汉及圆满菩提，此六者名为珍宝果六。彼仅以向他宣说佛法等而施予，从最初即有，然于此处以四种无碍解，随应所化众生之根器而宣说佛法，令其获得自果，故如是说。十地之修持为清净之加行十九，即微细的烦恼障，在下地未能清净者，于此处清净，故于有学道之清净，无有胜于此者，故名清净。于年月等中不舍精进，于一座或闭关中而修持，是为修与不修之界限，故名有间断之加行二十，此乃成就诸加行之方便。此经简略处，前二加行，对胜者则以如天王等一颂而宣说，以第三句宣说不住之加行，以第四句宣说非加行之加行。

【英语翻译】
This practice is, if one strives with great diligence, then enlightenment can arise after a long time, therefore it is called the practice of great diligence and long-term realization six. The practice of obtaining the prophecy of warmth seven. The practice of the peak of no return eight. The practice of definitely emerging from the grounds of Hearers and Solitary Realizers in the stage of patience nine. The practice of no interruption, because the path of seeing arises immediately after the highest Dharma ten. The practice of the path of seeing meditating on the Perfection of Wisdom, is the practice close to Bodhi eleven. From the second to the seventh ground, it is the practice of quickly attaining Bodhi twelve. On the eighth ground, the practice of meditating on the Perfection of Wisdom is explained in terms of five qualities: The practice of turning the wheel of Dharma for the benefit of others thirteen. The practice of not seeing all appearances such as increase, decrease, birth, and cessation fourteen. The practice of not seeing Dharma and non-Dharma, what should be taken and what should be abandoned, etc. fifteen. The practice of not being attached even to the extent of things like form being inconceivable and immeasurable sixteen. The practice of not conceptualizing the characteristics and nature of things like form seventeen. On the eighth ground, because the wisdom of non-conceptualization is fully matured, one abides in equality in all states of meditative equipoise and subsequent attainment, therefore it is taught as such. The practice of meditating on the Perfection of Wisdom on the ninth ground is called the practice of giving precious fruit eighteen, that is, the four fruits such as Stream-enterer, Solitary Realizer Arhat, and Complete Bodhi, these six are called the six precious fruits. That only giving by teaching the Dharma to others, etc., has existed from the beginning, but here, with the fourfold perfect knowledge, teaching the Dharma according to the capacity and suitability of the beings to be tamed, causing them to obtain their own fruit, therefore it is said as such. The practice of the tenth ground is called the practice of purification nineteen, that is, the subtle obscurations of afflictions that could not be purified in the lower grounds are purified here, therefore there is no purification of the path of learning that is superior to this, therefore it is called purification. Not abandoning diligence in years and months, etc., but meditating in sessions or retreats, is the boundary between meditating and not meditating, therefore it is called the practice with intervals twenty, this is the means of accomplishing all practices. In this abbreviated Sutra, the first two practices, for the Victorious Ones, are taught in one verse such as the King of Gods, etc., the third line teaches the non-abiding practice, and the fourth line teaches the practice of non-practice.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
།གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་གང་ལའང་མི་གནས་པ་དང་། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སོན་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའང་དམིགས་པ་གང་ཡང་མི་འཛིན་པའམ་མི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ན་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་སམ་མི་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེར་ཕྱིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་དོན་གྱིས་བྱ་དཀའ་བ་གསུམ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་གསུམ་པོ་གཞི་ལམ་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ཕྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སོ། །ཚོགས་ལམ་དང་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཐོས་བསམ་གྱིས་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཚོགས་ལམ། སློབ་པ་སྟེ་སྒོམ་བྱུང་གི་གསལ་སྣང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དྲོད།
ཕྱིར་ཞིང་ཆེར་བརྩོན་པས་དགེ་རྩ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཡང་ན་ཐུན་མོང་དུ་ཚོགས་ལམ་ནས་རྩེ་མོ་མན་ཆད་དུ་སྦྱར་རོ། །བཟོད་པ་ངེས་འབྱུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི། དགོན་པའི་ལམ་ནི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ལ་དང་པོར་དོན་སྤྱི་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བློས་ལྕོགས་ཤིང་བཟོད་པ་ན། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་དབུགས་ཕྱིན་ནས་ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདའ་བའོ། །ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། མཐའ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་པའི་རི་དང་ཤིང་སོགས་མ་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཆོས་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་དེས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་མཐོང་ལམ་བར་མ་ཆད་དུ་འདྲེན་པར་བསྟན་ཏོ། །མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་པའི་རྟོགས་པ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་འདས་ལམ་དང་པོར་སྐྱེ་བ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལོ་མ་ལྟ་བུ་ལྷགས་པར་གྱུར་པ་ན། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ཡལ་ག་རྣམས་ལམ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་ལོ་འདབས་དང་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ནི། དཔེར་ན་བུད་མེད་སྦྲུམ་གང་སོགས་

【汉语翻译】
从色蕴到一切种智之间的所有法，以四边的方式去执著，连微尘许的实有也不成立，因此不住于任何处所。并且，由于随顺了远离四边戏论的法性，作为有境的无分别智慧，也不执著或不造作任何对境，因此称为不造作的造作或不勤奋的造作。实际上，在境与有境二者无别的情况下，就是般若波罗蜜多的无分别智慧。通过它的意义，也涵盖了三种难行，这三种难行仅仅是从基、道、果三个方面进行区分而已。资粮道、暖位和顶位的三种造作是：其中，通过“何者此法”等一个偈颂来表示。通过听闻和思维而没有怀疑是资粮道；修道所生的明相为主的是暖位；由于努力向外，善根动摇而成为顶位，是不退转的造作。或者，共同地从资粮道到顶位以下进行连接。忍位和胜出的造作是：通过“寂静的道路”等两个偈颂来表示。对于法界，首先以总相执著的方式，如果心力能够承受并且安忍，那么对于甚深之义就不会恐惧，会认为能够证悟，从而呼出一口气，超越声闻和独觉的境界。世第一法和无间道的造作是：通过“一人大海的”等两个偈颂来表示。作为无边法界的大海，作为接近于真实见到的征兆，由于没有见到现前的山和树等能取和所取的分别念，从而产生信心，并且世第一法的造作显示了无间地引导现量见到法性，即见道。见道和菩提临近的造作是：通过“春季美好”等一个偈颂来表示。当作为道位者的证悟如同树木，最初生起超越道的见道的智慧如同树叶时，菩提道的枝干不会经历漫长的道路，功德的树叶、果实和花朵将会极其广大地生长和发展。从二地到七地的造作是迅速获得菩提，例如怀孕的妇女等。

【英语翻译】
All phenomena from form to omniscience are not established even as a particle to be objectified in the manner of the four extremes, and therefore do not abide in any place. Moreover, since the subject of non-conceptual wisdom, which follows the nature of reality that is free from the elaboration of the four extremes, does not apprehend or fabricate any object, it is called the non-fabricating fabrication or the non-striving fabrication. In essence, it is the non-conceptual wisdom of the Prajñāpāramitā, without the duality of object and subject. Through its meaning, the three difficult practices are also encompassed, and these three are merely differentiated from the aspects of the ground, path, and result. The three fabrications of the accumulation path, heat, and peak are: among them, it is shown by one verse such as "Whoever this Dharma." The accumulation path is without doubt through hearing and thinking; heat is mainly the clear appearance arising from meditation; because of striving outward, the root of virtue is shaken and becomes the peak, which is the irreversible fabrication. Alternatively, it is commonly connected from the accumulation path down to the peak. The fabrication of forbearance and emergence is: through two verses such as "The solitary path." Regarding the Dharmadhātu, if at first the mind is able to bear and endure in the manner of grasping the general meaning, then one will not be afraid of the profound meaning, and one will think that one will be able to realize it, and thus exhale a breath and transcend the realm of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas. The fabrication of the supreme mundane dharma and the uninterrupted path is: through two verses such as "A person of the ocean." As a sign of approaching the actual seeing of the great ocean of the boundless Dharmadhātu, because one does not see the mountains and trees, etc., of the apprehended and the apprehender that are manifest, one generates faith, and the fabrication of the supreme mundane dharma shows that the uninterrupted path leads to the direct seeing of the nature of reality, which is the path of seeing. The fabrication of the path of seeing and approaching enlightenment is: through one verse such as "Good spring time." When the realization of the path-maker is like a tree, and the wisdom of the path of seeing, which is the first birth of transcending the path, is like a leaf, then the branches of the path to enlightenment will not take a long path, and the leaves, fruits, and flowers of the qualities will grow and develop very extensively. The fabrication from the second to the seventh bhūmi is the rapid attainment of enlightenment, such as a pregnant woman, etc.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། དཔེ་སྔ་མ་སྡོང་པོས་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་འབྱིན་པ་ལས་མྱུར་བར། བཙའ་བའི་
དུས་སུ་བབ་པ་ན་ཡུན་མ་འགྱང་བར་བཙའ་ངེས་བལྟར་མ་དག་པའི་ས་བདུན་པོའི་དྲི་མ་མངལ་སྦུབས་དང་འདྲ་བ་བྲལ་ནས། དག་སའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྣང་ཞིང་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །དག་སའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་ཚེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཏེ། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཆོས་མིན་མི་མཐོང་བ་དང་། གཞལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཙམ་དུ་ཞེན་པས་མི་མཐོང་བ་གསུམ་བསྟན་པས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ངོ་བོར་མི་རྟོག་པ་དོན་གྱིས་བསྟན། མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་རེག་དེ་ནི་ཤེས་རབ་གནས་ཞེས་པས། གཞན་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མཚན་འཛིན་ཕྲ་མོའང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཤུགས་ལ་འཕང་པ་ཡིན་ཞིང་། མཚམས་དང་བཅས་པ་ནི་ལོགས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་རུང་བས་འདིར་མ་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྒྱས་པར་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པར་བཅུ་བཞིར་གསུངས་ཀྱང་འདིར། གང་ཞིག་འདིར་སྤྱོད་སངས་རྒྱས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། གང་ལའང་མི་རྟོག་པ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། མི་རྟོག་པ་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པ་སོགས་འགལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ། ཡུམ་འཛིན་པ། དགེ་རྩ་ཐུན་མིན་སྐྱེད་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང་། གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་ཞེས་སོ། །སྤང་བྱ་བདུད་ལས་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དུ་གང་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་
ཡང་ཡུམ་རྒྱས་པར་འགལ་རྐྱེན་རང་ལ་གནས་པ་ཉི་ཤུ། རང་གཞན་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཉེར་གསུམ། གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་རྐྱེན་གསུམ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས་སྐབས་འདིར། སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་སངས་རྒྱས་སོགས་ནས་དགོངས་པ་མཛད་ཀྱི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་ལས་དངོས། དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། དེས་མི་ཚུགས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ། སྤོབས་པ་ཐ་དད་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་པས། སྤོབས་པ་སྐྱེས་བུ་རབ་དང་ཐེག་ཆེན་ལས་གཡེང་བའི་རྒྱུ་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་རང་གི་རྟོག་པ་ངན་པས་ཤེར་ཕྱིན་འབྲི་བ་དང་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་མི་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན། འགྲོ་བའི་དོན་མ་བྱས་པར་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས། སྤོབས་པ་མྱུར་བ་དང

【汉语翻译】
用一个偈颂来表示，比之前的例子树木逐渐结果更快，当成熟的时候到来，不会拖延很久肯定会成熟，就像不净地的七种污垢，像子宫一样脱离，清净地的智慧真实显现，迅速成佛。共同宣说清净地的修行，般若波罗蜜多最胜行等一个偈颂，表示了没有增减，不见到法与非法，以及执着于不可测量的法界，这三种不见，实际上表示了不执着于色等的相和自性。不触及涅槃，那是智慧的住所，为了利益他人而转法轮，布施珍贵的果实，细微的执着也是清净的智慧，这是暗示，有界限的没有单独表示也可以，所以这里没有说。修行的功德，广说有摧毁魔力等十四种，但这里，无论谁在此修行成佛等一个偈颂表示了功德，对任何事物都不执着是修行的自性，以不执着的加持，摧毁魔力等远离违缘，以及佛的密意，执持母，产生不共的善根等功德增长，以及为他人说法等自他二利任运成就。应断除的魔业是修行般若波罗蜜多的障碍，也就是在《母经》中广说，障碍自身存在的有二十种，依赖自他的顺缘不圆满的有二十三种，依赖他人的违缘有三种，总共四十六种，这里，从说话的月亮成佛等直到作意之间表示，其中有魔业的本体，产生的原因，以及不能胜过的原因三种，第一，不同的骄傲有多种，表示了骄傲是使人远离殊胜者和远离大乘的八种原因，此外，自己的恶分别使人不具备书写般若波罗蜜多和讲说听闻的集会，全部表示了。没有做众生的利益等两句，骄傲迅速等

【英语翻译】
It is indicated by one verse that it is faster than the previous example of trees gradually bearing fruit. When the time of ripening comes, it will surely ripen without delay. Like the seven impurities of impure land, like the womb, they are separated, and the wisdom of pure land actually appears and quickly attains Buddhahood. Commonly proclaiming the practice of pure land, Prajna Paramita Supreme Practice, etc., one verse indicates that there is no increase or decrease, no seeing of Dharma and non-Dharma, and clinging to the immeasurable realm of Dharma. These three non-seeings actually indicate non-attachment to the characteristics and nature of form, etc. Not touching Nirvana, that is the abode of wisdom, turning the wheel of Dharma for the benefit of others, giving precious fruits, and subtle clinging is also pure wisdom, which is implied. It is okay if the bounded is not expressed separately, so it is not said here. The merits of practice are widely said to be fourteen kinds, such as destroying the power of demons, but here, whoever practices Buddhahood here, etc., one verse indicates the merits. Non-attachment to anything is the nature of practice. By the blessing of non-attachment, destroying the power of demons, etc., is free from obstacles, and the Buddha's secret intention, holding the mother, generating uncommon roots of virtue, etc., increase merits, and spontaneously accomplish self-benefit and other-benefit, such as teaching the Dharma to others. The demonic deeds to be abandoned are the obstacles to the practice of Prajna Paramita, that is, the twenty kinds of obstacles to one's own existence are widely described in the Mother Sutra, the twenty-three kinds of unfavorable conditions that depend on oneself and others, and the three kinds of unfavorable conditions that depend on others, totaling forty-six kinds. Here, from the speaking moon becoming a Buddha, etc., to the intention, it indicates that there are three kinds of demonic deeds: the essence, the cause of arising, and the reason for not being able to overcome. First, there are many different prides, indicating that pride is the eight causes that lead people away from the superior and away from the Mahayana. In addition, one's own evil thoughts cause people to lack the assembly of writing Prajna Paramita and teaching and listening, all of which are indicated. The two sentences such as not doing the benefit of beings, pride is rapid, etc.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོ་དོན་ལ་མི་དགའ་བ་བསྟན། འདི་བཤད་ཚེ་ན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ཡུམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་ལས་ཉམས་པ་དང་། གླང་པོ་རྙེད་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་པ་དང་། ཟས་མཆོག་རྙེད་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རོ་མྱོང་བ་ལས་ཉམས་པ་དང་། འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་སྐུ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་བསྟན། དེ་དག་གིས་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་ཉམས་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་དོན་གྱིས་ཤེས་པས་ན་ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བདུན་བསྟན་ཏོ། །བསྟི་སྟངས་འདོད་པར་འགྱུར་ཞིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས། རང་ཉིད་བསྟི་སྟངས་འདོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཀུན་
བསྡུ་ཞིང་ཆོས་མིན་བྱ་བ་ཞེས་པས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གང་དག་དེ་ཡི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་བསྡུའོ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བར་དུ་བདུད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ། ལམ་ལྟར་སྣང་བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གུས་པའི་ཡུལ་མིན་པ་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་སོགས་བར་ཆད་དུ་མ་ཞིག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་ནས་སྤྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་མི་ཚུགས་པའི་རྒྱུ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ནས་དགོངས་པ་མཛད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དགོངས་དོན་རྙེད་ནས་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་བདུད་ཀྱི་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །དེས་ན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་མ་རྙེད་ཚུན་ཆད་དུ་ཤེར་ཕྱིན་མི་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་ལ་སྤྱིར་ཤེས་མཚན་སོགས་བཞི་དང་། ཤེས་མཚན་ལའང་གཞི་ཤེས་ལམ་ཤེས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་མཚན་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་མཚན་ནི་རྒྱས་པར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོས་ཀྱང་རང་ཡུལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདྲ་ཞིང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། གཞི་ཤེས་ནི་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་ཀྱིས་
ལམ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་

【汉语翻译】
显示不喜利益众生。说此之时，以一颂把握从母分离之因，如是不知等二句为从因衰退，得象之后等二句为从道大乘衰退，得胜妙食等二句为从体验般若味衰退，显示从无上果位三身衰退。彼等衰退因果关联，并知衰退三种所为，故显示了七种从大乘衰退之因。以喜悦侍奉等一偈，总集自己喜悦侍奉等成为与般若结合之障碍，以非正法之事，亦显示了三种受持恶处之情况。以何者于彼时等一偈，总集了依于他者的违缘。以彼之时等一偈，总集了魔于法与人之间离间的方便，近似于道的虚假之道的修习，喜悦非恭敬之境的魔之化身等三种依于他者等诸多障碍。第二，显示了从珍贵无价至喜悦之间障碍生起之因。第三，不立足之因，从十方佛等至作意之间显示，得般若之意后，彼等融入佛之加持是法性，故魔不得便。因此，在未得般若之义之前，为了不得般若，魔之事业才会显现。当知总的来说，关于所知之相有知相四者等，知相中也有基智、道智、遍智之三种知相。第一，基智之知相广说有十六种，即依于基智之母而知如来出现等。彼等三智也相同且无差别地了知自身对境彼等一切无生平等，但基智是了知基蕴界处之如是性，道智是了知道，遍智

【英语翻译】
It shows dislike for benefiting sentient beings. When this is said, one verse grasps the reason for separating from the mother, such as not knowing in this way, etc., two lines are for declining from the cause, after obtaining the elephant, etc., two lines are for declining from the path of the Great Vehicle, after obtaining the supreme food, etc., two lines are for declining from experiencing the taste of Prajnaparamita, and it shows declining from the unsurpassed fruit of the three bodies. These decline the connection of cause and effect, and knowing the decline of the three purposes, it shows the seven causes of declining from the Great Vehicle. With one verse such as desiring to serve, etc., it gathers all the obstacles to combining oneself with Prajnaparamita, such as desiring to serve oneself, etc., and with the act of non-dharma, it also shows the three situations of taking hold of evil places. With one verse such as whoever at that time, etc., it gathers all the adverse conditions that depend on others. With one verse such as at that time, etc., it gathers the means by which demons separate between Dharma and people, the practice of false paths that resemble the path, the delight in the incarnation of demons who are not objects of reverence, etc., the three dependent on others, etc., and many obstacles. Secondly, it shows the cause of the arising of obstacles from precious and priceless to joy. Thirdly, the cause of not standing, from the Buddhas of the ten directions, etc., to making intentions, it shows that after obtaining the meaning of Prajnaparamita, it is the nature of Dharma that the blessings of the Buddhas enter into them, so demons cannot find an opportunity. Therefore, before the meaning of Prajnaparamita is obtained, the actions of demons will appear in order to prevent Prajnaparamita from being obtained. It should be known that in general, regarding the characteristics of what is to be known, there are four such as the characteristics of knowledge, etc., and in the characteristics of knowledge, there are also three characteristics of knowledge: the base wisdom, the path wisdom, and the omniscient wisdom. First, the characteristics of the base wisdom are extensively said to be sixteen, such as knowing that the Tathagata appears relying on the mother of the base wisdom, etc. These three wisdoms also know that all their objects are unborn and equal in themselves, and are the same and without difference, but the base wisdom is the realization of the suchness of the base aggregates, realms, and sources, the path wisdom is the knowledge of the path, and the omniscient wisdom

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་པས། གཞི་ཤེས་ལས་སེམས་ཆགས་བཅས་སོགས་གཞི་ཡི་ཆོས་དང་། ལམ་ཤེས་ལས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་། རྣམ་མཁྱེན་ལས་མཁྱེན་པ་དེའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡུལ་གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་སོགས་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་མཁྱེན་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་། ཡུལ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གཞི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་མཚོན་ཏེ། སྔོན་པོ་ཤེས་པ་ལ་སྔོ་འཛིན་ཤེས་པ་ཞེས་ཡུལ་སྔོན་པོས་མཚོན་ནས་ཡུལ་ཅན་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་མཚན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཡུལ་ཅན་དེ་བྱེད་ལས་དེས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གདུང་འདེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས་ཀ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་མཚན་ཡང་རྟག་པ་ལས་ལོག་པས་མི་རྟག་པར་མཚོན་པ་ལྟར། ལམ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ནི་གཞན་སྔ་མ་གསུམ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་མཚོན་བྱའང་ཡིན་ལ། རང་གི་དོན་ལྡོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ལྟོ་ལྡིར་བ་ལས་བུམ་པར་མཚོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་གང་ཞིག་ཐ་སྙད་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བུམ་པ་སོགས་སུ་བཞག་པའི་མཚོན་བྱ་དེ་འཇོག་བྱེད་དོན་གྱི་ལྡོག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། འཇོག་བྱེད་དེ་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རེག་བྱ་སོགས་ངོ་བོའམ། དེའི་ཡོན་ཏན་ནམ་བྱེད་ལས་ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་པ་ལས་དེར་བཞག་པའམ་བཏགས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཞིའི་སྒོ་
ནས་མཚོན་བྱ་མཁྱེན་གསུམ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གཞི་ཤེས་ལྟ་བུའི་ཤེས་པར་བྱ་བ་མང་ཡང་གལ་ཆེ་བ་བསྡུས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པས་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས། ཐོག་མར་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་མཚན་ནི། གང་དག་འདས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་བསྟ༡ན་ཏེ་གང་ལས་ན་ཡུམ་ལས་འབྱུང་བར་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐ་སྙད་དུ་མ་ནོར་བར་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོ༢ན། གང་གིས་སྟོན་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་འདིས་སྟོན། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པས་༣ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ༤། ཕྱིར་གཡེང་བ་གཉིས་ད༥ང ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་བཅས་པ་ད ༦ང་། ཆགས་སོགས་དང་བྲལ་བའི་སོགས་སེམས་ད༧ང་། གཡོ་བཀྲམ་འདུ་བ་བཅུམ་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མཁྱེན་པ་ད

【汉语翻译】
因此，从观察一切所知现象皆无生的角度进行阐述。从基智方面来说，心与染污等是基础之法；从道智方面来说，三解脱门等是道之法；从遍智方面来说，了知那不共之境、处所和应恭敬之处等，展示了无学果位的智慧方式。通过了知那些境，象征着基智等。例如，了知蓝色，称为蓝执识，就像用蓝色境来象征有境一样。同样，也要了解作用相，即用作用来象征有境，就像用支撑屋顶的作用来象征柱子一样。差别相就像用无常来象征与常法相反一样。用超越其他道的殊胜之法来象征它。自性相是相对于前三者而言的象征对象，也像是自己的意义反体，因此也是相，就像用肚子胀大来象征瓶子一样。因此，任何被置于名言识说的境地，如瓶子等的象征对象，其安立作用的意义反体，就是通常所说的相。而安立作用，就像形状、颜色、触觉等自性，或者它的功德或作用等，无论如何都是在那里安立或假立的。同样，这里也通过四相的方式来了解所象征的三智。其中，像基智这样的所知对象虽然很多，但由于将重要的归纳为十六种来展示，因此还需要了解其他的。首先，基智的知相是：哪些已逝等两句偈颂。前两句说明了如来出现之知，即了知从母胎中出生。世间，即五蕴，了知名言不混淆，并显示胜义中不坏的自性。谁来显示呢？诸佛之母来显示。众生他心的行为，即总的和个别的，心被摄入内部，向外散乱两种，以及具有贪嗔痴三种，以及远离贪等的心，以及变成动摇、舒展、聚集、收缩的心，如实了知这些，就是名言中之了知。

【英语翻译】
Therefore, it is explained from the perspective of seeing all knowable phenomena as unborn. From the aspect of the base knowledge, the mind and defilements, etc., are the foundational dharmas; from the aspect of the path knowledge, the three doors of liberation, etc., are the dharmas of the path; from the aspect of all-knowingness, knowing the uncommon realm, places, and objects of veneration, etc., demonstrates the wisdom of the non-learning fruition. By knowing those objects, it symbolizes the base knowledge, etc. For example, knowing blue is called blue-grasping consciousness, just as using the blue object to symbolize the subject. Similarly, the function sign should also be understood, that is, the subject is symbolized by its function, just as the pillar is symbolized by its function of supporting the roof. The difference sign is like using impermanence to symbolize the opposite of permanence. The distinguishing dharma that surpasses other paths symbolizes it. The nature sign is the object of symbolization in relation to the previous three, and it is also like its own meaning reversal, so it is also a sign, just as using a bulging belly to symbolize a vase. Therefore, whatever dharma is placed in the realm of nominal knowledge and expression, such as the symbolized object of a vase, etc., the reversal of the meaning of the establishing function is commonly known as the sign. And the establishing function is like the nature of shape, color, touch, etc., or its qualities or functions, etc., which are established or imputed there in any way. Similarly, here too, the three knowledges to be symbolized are understood through the four signs.
Among them, although there are many knowable objects like the base knowledge, since the important ones are summarized and shown as sixteen, others also need to be known. First, the knowledge sign of the base knowledge is: which have passed, etc., with two verses. The first two lines show the knowledge of the coming of the Tathagata, that is, knowing that he is born from the mother. The world, that is, the five aggregates, knowing the names without confusion, and showing the indestructible nature in the ultimate sense. Who shows it? The mother of the Buddhas shows it. The behavior of the minds of other sentient beings, that is, the general and the specific, the mind is gathered inward, the two kinds of outward distraction, and the three with attachment, hatred, and ignorance, and the mind that is separated from attachment, etc., and the minds that have become moving, spreading, gathering, and contracting, knowing these as they are, is knowing in name.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
༨ང་། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་མཁན་སེམས་དེ་ཡང་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་པས་ཆེན་པོར་གྱུར་༩ པ། འཇུག་ཡུལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་༡ པ༠། དཔེ་འམ་ངོ་བོས་དབང་པོ་ལ་བསྟན་དུ་མེད་༡པ༡་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་ངོ་། །དོན་དམ་པར་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སོགས་ཀྱིས། བསྡུས་གཡེང་གི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་མི་ཟད་པ་ད ༡ང༢་། སེམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ད༡ང༣་། སེམས་ལ་ངོ་བོ་མེད་པས་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་བལྟར་མེད་པ་ད༡ང༤་། ཐ་སྙད་དུ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་༡པ༥་རྣམས་བསྟན་ལ། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་མཁྱེན་
ཚུལ་དང་དོན་དམ་མཁྱེན་ཚུལ་དེ་གཞི་ཐམས་ཅད་བདེན་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་མཁྱེན་པའི་གཞི་ཤེས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མཁྱེན་པ་ལས་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་བསྟན་པ༡ར༦་ཤེས་པའང་དོན་གྱིས་འཕང་ངོ་། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བསམ་ངོ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ངེས་མེད་པར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཤད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བསམ་ངོར་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ཙམ་དུ་བསྟན་ཀྱང་། འདི་ལས་བསྡུས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ཐ་སྙད་དུ་གཟིགས་པ་དང་། དོན་དམ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཟིགས་པ་ཙམ་ལའང་འདུ་ཞིང་། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དུ་འགྱུར་ཡང་། འདིར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུང་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེ་བྲག་ཆགས་བཅས་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་གདུལ་བྱའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བས་འདིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞན་ཀུན་དོན་གྱིས་བསྡུས་པས་ན། བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་གོ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་སྐབས་གཞན་རྣམས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་མཚན་རྒྱས་པར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དང་མཚན་མེད་དང་སྨོན་མེད་དང་སྐྱེ་མེད་དང་འགག་མེད་དང་ཀུན་ཉོན་མེད་པ་དང་རྣམ་བྱང་མེད་པ་དང་། བླང་དོར་གྱི་དངོས་པོར་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གནས་པའི་རྟེན་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་དང་། འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་ལྡོག་ཆ་
བཅུ་དྲུག་ནས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉ

【汉语翻译】
８我。以其力量，行者之心亦能于一切境中分别，故成伟大。９无有定处之无量。１０无有譬喻或自性可示于根。１１亦当摄持。真实义中，世界即如是等。摄散之心亦以如是之自性而不尽。１２心以法界之自性而成无量之广大。１３心无自性，故五眼亦不可见。１４名言中，动摇等之心亦知为不离如是之自性。１５如是宣说。如是，名言之知法与真实义之知法，彼一切之基，乃从知二谛味平等之基所知之般若波罗蜜多之知而来。故于名言中，能仁现证如是而示于他。１６知亦实为殊胜。此等体性，为随顺所化有情之意乐而于某些经论中说为不定之数。然为随顺所化有情之意乐，仅示此十六者，若由此而摄略，则于名言中不杂乱地观见有情之五蕴，特别是心之行相，以及观见真实义之无自性，亦可摄入其中。若广为分别，则可变为无量之多。然此处所示之十六者，乃是了知世间之五蕴总相，特别是心之行相差别，如贪着等。此等为了成办所化有情之义利，知之甚为重要，故以此能知一切所应知者，故说十六者并非无有理由，此等之理应于其他场合亦当知晓。道智之知相广说为十六者，即空性、无相、无愿、无生、无灭、无垢染、无净染，无有可取舍之事物，涅槃之自性，无有安住之所依，如是之性虚空之体性，法性无有错乱，不和合，不分别，无有分别，无有差别，无有体性，从十六种反体
所显示的意义即是如是之性。

【英语翻译】
8. And, by its power, the mind of the practitioner also becomes great by distinguishing all objects. 9. Immeasurable, without a fixed place to enter. 10. Also to be grasped are those that cannot be shown to the senses by example or nature. 11. In the ultimate sense, the world is suchness and so on. The mind of gathering and scattering is also inexhaustible by the nature of suchness. 12. The mind, by the nature of the realm of phenomena, becomes immeasurably vast. 13. Because the mind has no nature, it cannot be seen even by the five eyes. 14. In name, the mind of movement and so on is also known to be of a nature that does not deviate from suchness. 15. Thus it is shown. Thus, the way of knowing in name and the way of knowing in ultimate reality, that basis of all, comes from the knowledge of prajnaparamita that knows the basis of knowing the two truths as of equal taste. Therefore, in name, the Able One realizes suchness directly and shows it to others. 16. Knowing is also truly excellent. These characteristics are spoken of in some texts as being of indefinite number because they are in accordance with the intentions of those to be trained. However, even if only these sixteen are shown in accordance with the intentions of those to be trained, if one were to condense them from this, then in name, one would see the five aggregates of sentient beings without confusion, and in particular, the activities of the mind, as well as seeing the selflessness of ultimate reality, which could also be included in this. If one were to divide them extensively, they could become immeasurably many. However, the sixteen shown here are the general characteristics of the five aggregates of the world, and in particular, the specific activities of the mind, such as attachment and so on. It is very important to know these in order to accomplish the benefit of those to be trained, so by knowing this, all that should be known is included, so there is no reason why the sixteen are spoken of. This kind of reasoning should also be known in other situations. The characteristics of the knowledge of the path are extensively spoken of as sixteen, namely emptiness, signlessness, wishlessness, unborn, unceasing, unpolluted, unpurified, without objects to be accepted or rejected, the nature of nirvana, without a basis for abiding, suchness, the nature of space, the nature of phenomena without confusion, non-compounding, non-conceptualizing, without differentiation, without characteristics, the meaning shown from the sixteen reversals
is suchness.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དེ་ལམ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། སྐབས་འདིར་ནི། མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱོན་ཡང་རུང་མ་བྱོན་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་སམ་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པས་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་བྱར་མེད་དམ་བཅོས་མིན་གྱི་དོན་རིག་པ་ན། དགག་བྱ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་པོས་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་མཚན་ཡང་རྒྱས་པར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དེས་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་འབྲས་ཡུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང་། ཡུམ་དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང་། བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་བླ་མ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། མེ་ཏོག་གཏོར་བ་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་དེས་ཡུལ་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་མཁྱེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པས་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་མཛད་པའམ་ཡང་ན་གཟུགས་སོགས་མཐའ་གང་དུ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་མཐོང་བ་
ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ལ་བརྗོད་ཅིང་ཐོས་པར་མཛད་པ་དང་། ཐོས་པའི་དོན་བསམ་པས་ཤེས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་། བསམ་པས་ངེས་པ་རྙེད་པའི་དོན་བསྒོམས་ནས་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཏེ་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་འགོག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང་བླང་དོར་གྱི་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་སྟེ། དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཀ

【汉语翻译】
据说，这是通过道智来了解的。这里，一位智者用一节经文说：无论诸佛出世与否，诸法的本性或法性是谁也无法改变的，因此是无扰的，自性涅槃的，具有虚空般的体性。当菩萨们理解了这种无法改变或非造作的法性之义时，所破的因果以自性成立，以及对由生等十三种差别所无别之义安住时，诸法的一切真如和意趣融为一体，因此被尊称为如来。如此等等。全知之智的名称也广说了十六种，即佛陀依靠其不共之法——果，也就是般若波罗蜜多，安住于轮回与寂灭的平等性中。恭敬般若波罗蜜多，如教奉行而作为上师，通过赞颂功德等令其欢喜，通过撒花和修行等方式供养，并且证悟到胜义中没有如此行持。并且，以全知智，了知对以二谛所摄的一切境无碍地进入。或者示现世间人未见的甚深法性，或者示现未见色等任何边际，即是胜义谛的见。并且，示现世间，即五蕴的自性为空性之相。并且，对聚集在眷属中的所化众生宣说并令听闻。听闻之义通过思维而了知，从而成熟相续。通过思维获得定解之义，通过修习而现证，从而解脱相续。并且，示现法性的体性超离世间人的分别念，是不可思议的。并且，示现一切法自性涅槃寂静，或者示现法性息灭有境的戏论。并且，示现止息有漏的世间五蕴之理，以及止息对彼岸此岸和取舍的执着，即二利圆满。

【英语翻译】
It is said that this is understood through the knowledge of the path. Here, a wise person says in one verse: Whether the Buddhas appear or not, the nature or dharma-nature of all dharmas cannot be changed by anyone, therefore it is undisturbed, naturally nirvanic, and has the nature of space. When Bodhisattvas understand the meaning of such a dharma-nature that is unchangeable or uncreated, the object to be refuted, cause and effect, are established as self-nature, and when they abide equally on the meaning that is undifferentiated by the thirteen distinctions such as birth, all the suchness and intentions of all dharmas become of one taste, therefore they are honored with the name Tathagata. So on and so forth. The names of the wisdom of omniscience are also extensively explained as sixteen, namely, the Buddha, relying on his uncommon dharma—the result, which is the Prajnaparamita that knows all aspects, abides in the equality of samsara and nirvana. Respecting the Prajnaparamita, acting according to the teachings and taking it as the guru, pleasing it by praising its qualities, offering it by scattering flowers and practicing, and realizing that in the ultimate sense there is no such action. And, with omniscient wisdom, knowing that one enters without obstruction into all objects included by the two truths. Or showing the profound dharma-nature unseen by worldly people, or showing that not seeing any extreme such as form is seeing the ultimate truth.
And, showing the world, that is, the nature of the five aggregates, as the aspect of emptiness. And, speaking and causing to be heard to the disciples gathered in the retinue. Understanding the meaning of what is heard through thinking, thereby ripening the continuum. Through meditating on the meaning ascertained by thinking, realizing it directly, thereby liberating the continuum. And, showing that the nature of dharma-nature is beyond the object of worldly people's conceptualization, and is inconceivable. And, showing that all dharmas are naturally nirvanic and peaceful, or showing that the dharma-nature is the pacification of the elaboration of the object-possessor. And, showing the way to stop the five aggregates of the contaminated world, and stopping the attachment to this shore and the other shore and acceptance and rejection, that is, the perfection of the two benefits.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་འབྲས་བུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་མཁྱེན་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པར་གྱུར་ལ། དེ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོད་པས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་དུའང་འགྲོ་ཞིང་། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་མཚན་འདི་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བསྒྲུབས་པས་དེ་རྣམ་མཁྱེན་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མཚོན་ཡང་། དེ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་མ་བྱས་པས། ལམ་ཤེས་ལ་ཁྱད་མཚན་བཤད་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང་གཞི་ཤེས་ལའང་ཉན་རང་གི་དེ་ལས་འཕགས་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་པ་འཕང་ངོ་། །སྐབས་འདིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དགའ་ཚལ་སོགས་ནས་ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟོན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་
ཀྱི་གནས་པ་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་དགའ་བའི་ཚལ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བར་གནས་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ཞིང་། དེའི་ཤུགས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ། བླ་མར་བྱ་བ་མཉེས་པར་བྱ་བ། མཆོད་པར་བྱ་བ། དོན་དམ་པར་དེ་རྣམས་བྱ་བ་མེད་པ་རྣམས་འཕང་། རྐང་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཞི་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་དང་ཤེས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ནས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཀྱང་། སྟོན་པ་པོ་དེ་དག་ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་དང་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་བསྟན། དཔེར་ན་སེང་གེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ལྟ་བའི་རི་སུལ་ལ་བརྟེན་པའི་མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྲག་པར་མཛད་པ་སྟོང་ཉིད་སེང་གེའི་ང་རོ་ནི་མི་ཡི་སེང་གེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་བསྒྲགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པས་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་བསྟན། དཔེར་ན་ནམ་མཁར་གནས་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་སྐེམ་ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟོན་ཞེས་པས་ཀུན་ཏུ་འཇུག་མཁྱེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་བསྟན་ཏེ། དེས་མ་མཐོང་སྟོན་པའང་བསྡུས་སོ། །ཁྱད་མཚན་ལ་རྒྱས་པར་བཅུ་དྲུག་ལས་འདིར་དང་པོ་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་པས་ཕྱི་མ་གསུམ་གསུམ་དོན་གྱིས་འཕང་སྟེ། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་སོགས་དོན་དང་དཔེའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བདེན་གྱི་མཚན་གཞི་གཟུགས་སོགས་དོན་
དམ་པར་མི་མཐོང་བས་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར

【汉语翻译】
十六个果实都从遍知本身产生，因为具有遍知，所以才能如此了解。而产生它们的能力在于遍知的加行，因此也成为加行的知相。遍知的知相以不具足的遮遣方式在遍知的加行上成立，因此它象征着遍知的生起因。但由于没有做成唯独它才能生起的他者遮遣，所以在解释道智的差别相时，就暗示了果遍知，并且也通过意义理解了基智也胜过听闻和自生的智慧。此处，从“般若波罗蜜多喜苑”等直到“也善于说法”之间所阐述的是：佛陀的住处依赖于如喜苑般的果时般若波罗蜜多一切功德的来源，从而真实地安住，并且暗示了恭敬、作为上师、令其欢喜、供养，以及实际上没有必要做这些。后面的三句偈颂以向所化众生讲述、了解和显现那唯一的寂灭不可思议之性的方式进行阐述，从而从轮回中解脱，但说法者们永远不会变成有情和轮回等的概念，从而阐述了概念的止息。例如，一偈颂中的狮子等，通过依赖观看的山洞，使外道野兽之众感到恐惧，这空性狮吼是人中狮子佛陀在此世间宣说的，从而阐述了宣说空性。例如，一偈颂中的安住于虚空等，通过“枯竭有之江河”而止息世间，并通过“也善于说法”而阐述了从一切入智的角度说法，从而也包括了未见而说法。在差别相上，十六种中的前四种在此真实地阐述，从而暗示了后面的三种。首先，代表苦法智忍的不可思议是：不见诸色等意义和譬喻的两句偈颂，苦谛的体性色等在胜义中是不可见的，因此如虚空般不可思议。

【英语翻译】
The sixteen fruits arise from omniscience itself. Because of having omniscience, one knows in that way. And the power to generate them lies in the practice of omniscience, so it also becomes a sign of knowledge of practice. This sign of knowledge of omniscience is established on the practice of omniscience in the manner of excluding what is not possessed, so it symbolizes the cause of the arising of omniscience. But since it has not been made into an exclusion of others that only it can generate, when explaining the distinguishing characteristics of the wisdom of the path, it implicitly understands the fruit of omniscience, and also understands through meaning that the base wisdom is superior to hearing and self-arising wisdom. Here, from "Prajnaparamita Joyful Garden" etc. to "also skillfully teaches the Dharma" is taught: The Buddha's abode relies on the source of all the qualities of the Prajnaparamita of the fruit time, like a joyful garden, and thus truly abides in bliss, and implies reverence, acting as a teacher, pleasing him, offering, and actually there is no need to do these. The latter three verses are explained in the manner of telling, understanding, and manifesting that unique peaceful and inconceivable nature to the trainable beings, thereby liberating them from samsara, but the speakers will never become concepts of sentient beings and samsara, thereby explaining the cessation of concepts. For example, the lion in one verse, etc., by relying on the mountain cave of viewing, makes the crowd of heretical beasts afraid, this emptiness lion's roar is proclaimed in this world by the lion among men, the Buddha, thereby explaining the teaching of emptiness. For example, the one verse of abiding in the sky, etc., stops the world by "drying up the river of existence", and explains the teaching of Dharma from the perspective of all-entering wisdom by "also skillfully teaches the Dharma", thereby also including the teaching of what is unseen. In terms of distinguishing characteristics, the first four of the sixteen are truly explained here, thereby implying the latter three. First, the inconceivable representing the forbearance of suffering Dharma is: the two verses of meaning and metaphor of not seeing all forms, etc., the nature of the truth of suffering, form, etc., is invisible in the ultimate sense, therefore it is as inconceivable as the sky.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་དཔེ་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་པ་དང་། ཚད་མས་གཞལ་བ་ལས་འདས་པ་དང་། གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས། སྐབས་འདིར་འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་དང་། ཤེས་མྱུར་གཉིས་དངོས་སུ་བསྟན་པས་གཞན་གཉིས་ཤུགས་ལས་ཤེས་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྲ་ཞིང་མཛངས་པའི་བློ་ལྡན་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་སྤངས་རྟོགས་སྡུད་པར་སྟོན་པའི་མདོ་ལ་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་དང་།ཇི་ལྟར་སྡུད་ཚུལ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ། བློན་པོའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བཏང་སྙོམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། གཉིས་པ་རྒྱལ་པོའི་དཔེས་བསྟན་པ། རྒྱལ་པོ་གྲོང་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་སུ་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་མ་བྲལ་བས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་ཤེས་མྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མདོ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་གང་ལ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག གཉིས་པ་ལ་དཔེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་སོགས་སོ། །འགོག་བདེན་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས། འདིར་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་གཉིས་བསྟན་པས། ལམ་དེས་དམིགས་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་ཡང་བྲི་
གང་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་ཏེ་གོང་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་སོགས་དང་གནད་གཅིག་གོ། དེ་ལ་དང་པོ་ལ་དཔེ་དོན་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ལ་ལས་རྫ་སོ་མ་བཏང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་དེས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ།དཔེར་ན་བཅོས་ལེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་མ་བྲལ་བའི་མཐུས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བར། འབྲས་བུའི་སར་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་འགྲུབ་ཅེས་སོ། །ལམ་བདེན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཀ་འདིར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་

【汉语翻译】
不可思议的自性，与任何譬喻都不相同，超越了度量，完全超越了计数，要从意义上理解。在证悟灭谛的四种智慧中，此处直接显示了圣者总集和速知两种，由此可以间接了解其他两种，像刚才所说的道路，是细微而聪慧的具慧智者菩萨们所能理解的，要从意义上理解，这不是声闻等人的行境，而是不共的智慧。其中，对于显示总集一切圣者断证功德的经，从总集的角度显示，以及如何总集的方式，分为两种，第一种，以大臣的譬喻显示，国王平等对待等一颂，第二种，以国王的譬喻显示，国王入城等一颂。安住于大乘觉悟之种姓的般若波罗蜜多，由于不离般若波罗蜜多，如实证悟实相，以神通迅速显现菩提的经，分为略说和广说两种。第一，何处有如来等一颂。第二，从譬喻和意义的角度，各有三颂，例如进入大海等。在证悟灭谛的四种智慧中，此处显示了道路的成就和果的成就两种。因此，这条道路的目标是如是性，而且因为没有减少，所以才显得特别，要从意义上理解，这与上面所说的不可思议等意义相同。其中，第一种分为譬喻和意义两种，例如有人不放过瓦片等两颂。也就是说，方便与智慧相结合的特殊道路，是成就不住涅槃的，其他的则不是这样，要理解它所显示的。第二，圆满成就大菩提果，通过譬喻和意义两种方式显示，例如善加调治等两颂。也就是说，凭借不住于二边的般若波罗蜜多的力量，在获得究竟果位之前不会浪费，一定会在果位上显现，并如发愿一般成就。此处也宣说了证悟道谛的四种智慧，也就是

【英语翻译】
The inconceivable nature is not equal to any metaphor, it transcends measurement, and it completely transcends counting, which should be understood in meaning. Among the four wisdoms of seeing the truth of the origin, here, the noble collection and quick knowledge are directly shown, from which the other two can be indirectly understood. Such a path as just mentioned is to be understood by the subtle and intelligent wise Bodhisattvas, and it is not the realm of hearers and others, but the uncommon wisdom, which should be understood in meaning. Among them, the sutra that shows the collection of all the abandonment and realization of the noble ones is shown from the perspective of collection, and how to collect it is divided into two types. The first is shown by the example of the minister, such as the king's equanimity, etc., one verse, and the second is shown by the example of the king, such as the king entering the city, etc., one verse. The Prajnaparamita, which abides in the lineage of great vehicle realization, does not depart from Prajnaparamita, and the sutra that quickly manifests Bodhi with quick knowledge of reality as it is, is divided into two types: brief explanation and detailed explanation. First, where the Tathagata is, etc., one verse. Second, from the perspective of metaphor and meaning, there are three verses each, such as entering the ocean, etc. Among the four wisdoms of seeing the truth of cessation, here, the accomplishment of the path and the accomplishment of the fruit are shown. Therefore, the goal of this path is suchness, and it is special because there is no reduction, which should be understood in meaning, which is the same as the meaning of the inconceivable mentioned above. Among them, the first is divided into two types: metaphor and meaning, such as someone not letting go of the tile, etc., two verses. That is to say, the special path that combines skillful means and wisdom is to accomplish non-abiding Nirvana, but others are not like that, and it should be understood by what it shows. Second, the perfect accomplishment of the great Bodhi fruit is shown by two types: metaphor and meaning, such as well-treated, etc., two verses. That is to say, by the power of Prajnaparamita that does not abide in the two extremes, it will not be wasted before obtaining the ultimate fruit, and it will definitely manifest in the fruit position, and it will be accomplished as it was vowed. Here, the four wisdoms of realizing the truth of the path are also declared, that is

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
དཔེའི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཏེ། ལམ་ལས་མི་ཉམས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་ལ་རག་ལས་པའི་དཔེའོ། །དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོའི་སོགས་ནས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོའི་ལས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རྟེན་བསྟན་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསྟན། དེ་རྗེས་རྐང་པ་ལྔས་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་བསྟན། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ནས་བསྔོ་བར་གྱིས་ཞེས་པའི་བར་
གྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཚང་བར་བསྟན། དེ་རྗེས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་མངོན་ཞེན་གྱིས་རོ་མྱང་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་པའི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ནའང་དོན་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་མཚན་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཐེག་གསུམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཀུན་སྡུད་པ་སོགས་དམན་ལམ་ལས་ཆེས་འཕགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་མཚན་ལ་རྒྱས་པར་བཅུ་གཅིག་སྟེ། གཞི་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུམ་ནི། གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་བདེ་བ་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཕན་པ་བྱེད་པ་དང་། མྱང་འདས་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་གཏན་དུ་སྐྱོབ་པ་སྟེ་ཕན་བདེ་སྐྱོབ་གསུམ་བྱེད་པ་ནི། གཞི་ཕུང་སོགས་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བྱེད་ལས་དེ་དག་འཇུག་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་སོ། །ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་མཚན་བདུན་ནི། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མའི་རྟོག་པས་ཟིན་ཅིང་མནར་བ་རྣམས་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་དང་། རྟག་ཆད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་འགོག་པས་ཆུ་བོའི་དབུས་ཀྱི་གླིང་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་སྐམ་སར་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་
པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པས་གཞན་དོན་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་གཞན་དོན་དུ་ཐེག་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་ཡང་རང་དོན་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་པ་དང་བདུན་ཡིན་ལ། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བྱེད་མཚན་གཅིག་ནི་རྟེན

【汉语翻译】
以譬喻的方式进行总体阐述是：如一百二十岁等两颂，即不退失道要依赖内外善知识的譬喻。意义是从“最初的菩提萨埵”等至“应当如此宣说”之间所阐述的。最初的菩提萨埵的事业等，一偈的前三句阐述了所依，以殊胜的意乐缘无上菩提者，阐述了所依的补特伽罗。之后五句阐述了内外的善知识。从布施和戒律等至回向之间，完整地阐述了道的全部形态。之后两句阐述了对道没有执为殊胜和实执的品尝。要知道，在阐述广略经典的譬喻时，有时会互相交错，但意义并不矛盾。而且，这十六种殊胜特征，是以不可思议的境界等作为特点，是真实地缘如是的境界之境，因此是总集三乘的断证等，成立了远胜于下劣道。作用特征广说有十一种，基础智的作用有三种：即做暂时增上生的安乐，做究竟决定胜的利益，以及通过安置于涅槃而从一切痛苦中永远救护，也就是做利乐救护三者，这是从基础蕴等所具有的众生，使那些作用得以施加的还灭方面来说的。道智加行的作用特征有七种：以证悟无生灭的道，做安住之业，即因为成为以执著实有的因缘而痛苦的众生们，能够喘息的安住处。对于被相执所束缚和折磨的众生，以证悟无取舍的道作为助伴，以及通过遮止常断有寂的边，做如河中洲渚般的作为，以及引导至成就暂时和究竟二利的旱地，以及以无所缘而使利他无勤任运成就。还有，为了利他，虽然必定要通过三乘，但为了自利，却不现前它的果，这是第七种。一切智的作用特征之一是所依。

【英语翻译】
The general explanation by way of example is: such as reaching one hundred and twenty years of age, etc., two shlokas, which is an example of not degenerating from the path depending on external and internal spiritual friends. The meaning is explained from "the first Bodhisattva" etc. to "should be taught in that way." The deeds of the first Bodhisattva, etc., the first three lines of one verse explain the basis, and the person of the basis is explained as one who aims at unsurpassed enlightenment with superior intention. Then, five lines explain the external and internal spiritual friends. From generosity and discipline, etc., to dedication, the entire form of the path is fully explained. Then, two lines explain that there is no taste of clinging to the path as supreme and with clinging to reality. It should be understood that when explaining the examples of extensive and concise sutras, they may sometimes be intertwined, but the meanings do not contradict each other. Moreover, these sixteen special characteristics, with characteristics such as the inconceivable realm, are objects that truly focus on suchness, and therefore are the collection of the abandonment and realization of the three vehicles, etc., and it is established that they are far superior to the inferior path. There are eleven action characteristics in detail. The three actions of the base knowledge are: doing the happiness of temporary higher realms, doing the benefit of ultimate definite goodness, and permanently saving from all suffering by placing in nirvana, that is, doing the three of benefit, happiness, and protection. This is from the perspective of the cessation of the application of those actions to sentient beings who possess the base aggregates, etc. The seven action characteristics of the path knowledge application are: by the path of realizing no arising and ceasing, doing the work of abiding, that is, because it becomes a place of breathing for sentient beings who suffer from the cause of clinging to reality. For those who are bound and tormented by conceptualization of characteristics, the path of realizing without acceptance or rejection acts as a companion, and by preventing the extremes of permanence, annihilation, existence, and peace, it acts like an island in the middle of a river, and leads to the dry land of accomplishing both temporary and ultimate benefits, and makes the benefit of others effortlessly accomplished spontaneously without an object. Furthermore, although it is certain to arise through the three vehicles for the benefit of others, it does not manifest its fruit for the benefit of oneself, and this is the seventh. One of the action characteristics of omniscience is the basis.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇོ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བཞིན་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་རྟག་པ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་ལམ་ལ་འགོད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་འགོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྐབས་འདིར་བྱེད་མཚན་སྟོན་པའི་མདོ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལེགས་མཚོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འགྲོ་བ་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོབ་པ་ནི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་མཚན་ཏེ། ཕན་བདེ་གཉིས་ལོགས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་དེར་འདུའོ། །དཔུང་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རང་ཚིག་རང་རང་གིས་གསལ་ལ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དོན་འདོད་པ་ཞེས་གཞན་དོན་འདོད་པ་དང་། དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་ཞེས་པས་གཞན་ཕན་ལྷུར་བྱེད་པ་བསྟན། མི་འཁྲུགས་ཞེས་པས་སྤྲོས་པའམ་འབད་རྩོལ་གྱིས་མི་གཡོ་
བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྣང་བྱེད་དམ་གསལ་བྱེད་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྟོན་པ། སྒྲོན་མ་ཆོས་བདག་མེད་སྟོན་པ། ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། མི་འཁྲུགས་པ་མི་འཇིགས་པ་བཞིའམ་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ། །ཕན་དང་མི་ཕན་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱང་མདོ་འདིར་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ལ་རྒྱས་པར་བཅུ་དྲུག་སྟེ། གཞི་ཤེས་ཀྱི་བཞི་ནི། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་དབེན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་དེའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་དབེན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་དེའི་རྒྱུ་ནི་མཚན་མ་སྟེ་གཙང་བ དེ་རྟག་བདག་གི་རྟོག་པས་དབེན་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་དང་གཉེན་པོ་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལ་དེར་ཞེན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔ་མ་གསུམ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཅིག་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལམ་ཤེས་ཀྱི་ལྔ་སྟེ་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་མ་དམིགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བསྒྲལ་བའི་གོ་བགོ་བས་བྱ་དཀའ་བ་དང་། ལམ་དམན་པར་མི་ལྟུང་བར་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ངེས་པ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་དོན་

【汉语翻译】
是（佛）的事業，即獲得了一切種智的智慧身之後，其本身就成了能如意成辦普 temporal 和究竟一切眾生利益的所依。也就是說，（佛）從不偏離照見一切法皆不離一切種智之自性的現證菩提之體性，不作任何勤作而恆常遍及一切方所的事業，能引導眾生安立於暫時道之所依和道，並能引導安立於究竟不住涅槃大菩提之體性的所依。此處，宣說作用之經，如是行持善妙海等是一頌。救護眾生安立於暫時和究竟之利樂，是根本智的作用，雖不另說利益和安樂，然已包含於其中。軍友等各自以自詞而明。不現前果，是義欲，即欲求他利，彼亦以明示燈、法勝語者而顯示成辦他利。不紊亂，是顯示不以戲論或勤作而動搖。
其中，顯現或明示者，是宣說人無我，燈是宣說法無我，法勝語者是四種正理，不紊亂者是四無畏或具足八功德藏。此經中也說了知利與不利之智慧，此等是從修習瑜伽而生。自性之相廣說有十六，根本智之四者是：遠離貪等煩惱，遠離彼煩惱之相三門的惡趣，遠離彼煩惱之因是相，即遠離清淨、常、我的分別，以及遠離與不順品煩惱和順品無煩惱於彼耽著，即前三者是遠離煩惱障，後一者是權衡遠離所知障。道智之五者是：雖勝義中不見有情，然於世俗中以分擔度脫彼之重任而難行，不墮入下劣道而決定於大乘道，以及特意所作三大

【英语翻译】
It is the activity of (the Buddha), that is, after obtaining the wisdom body of all-knowing wisdom, it itself becomes the support for accomplishing the benefits of all sentient beings in the temporal and ultimate directions as desired. That is, (the Buddha) never deviates from seeing that all dharmas are inseparable from the nature of all-knowingness, and without any effort, the activities that are constant and pervasive in all directions can guide sentient beings to establish themselves in the support and path of the temporary path, and can guide and establish themselves in the support of the ultimate non-abiding Nirvana, the great Bodhi nature. Here, the sutra that speaks of the function, such as acting in this way, the good sea, etc., is one verse. Protecting sentient beings and establishing them in the temporary and ultimate benefits and happiness is the function of the basic wisdom. Although benefits and happiness are not mentioned separately, they are included in it. Military friends and others are clear with their own words. Not manifesting the fruit is the desire for meaning, that is, the desire for the benefit of others, which is also shown by the lamp of clear expression, the speaker of Dharma victory. Not being chaotic means showing not to be shaken by play or diligence.
Among them, what appears or is clearly shown is the one who speaks of the selflessness of people, the lamp is the one who speaks of the selflessness of Dharma, the speaker of Dharma victory is the four correct reasons, and the one who is not chaotic is the four fearlessness or the possession of the eight treasures of merit. This sutra also speaks of the wisdom of knowing benefit and harm, and these arise from the practice of yoga. The nature of self is widely said to be sixteen, and the four of the basic wisdom are: being separated from afflictions such as greed, being separated from the evil destinies of the three doors of the appearance of those afflictions, the cause of those afflictions is appearance, that is, being separated from the distinctions of purity, permanence, and self, and being separated from attachment to those who are not in harmony with afflictions and those who are in harmony with no afflictions, that is, the first three are separated from the obstacle of afflictions, and the latter one is the power of weighing and separating from the obstacle of knowledge. The five of the wisdom of the path are: although sentient beings are not seen in the ultimate sense, it is difficult to act in the conventional sense by sharing the heavy responsibility of liberating them, not falling into the inferior path but being determined in the Mahayana path, and the three great things that are specially done

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
དུ་གཉེར་བ་དང་། ཡུལ་སྒོམ་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་བཀག་པ་དང་ལྔའོ། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བདུན་ཏེ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཡུལ་མཐའ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་ཆོས་
ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་བྱའི་གཞི་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྲས་བུར་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། མཐའ་བཞིར་དམིགས་སུ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུའང་མི་དམིགས་པ་དང་བདུན་ནོ། །མདོ་འདིར་ནི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་བཞི་པོ་ལོགས་སུ་མ་བསྟན་ཏེ། ལམ་ཤེས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་དང་མངོན་ཞེན་བཀག་པར། ཕྱི་མ་གཉིས་འདུ་ལ་སྔ་མ་གཉིས་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་འདིར་འདུས་པས་སོ། །ལམ་ཤེས་ཀྱི་ལྔ་ནི། གྲགས་ཆེན་ལྡན་རྣམས་བྱ་དཀའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོས་བྱ་དཀའ་བ། གཉིས་པས་མི་དམིགས་པ། གསུམ་པས་མངོན་ཞེན་བཀག་པ། བཞི་པས་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་པས་མཐར་འབྲས་ཆེན་པོ་གསུམ་ལྡན་རྣམ་མཁྱེན་ལས་མི་ལྡོག་པ་དང་། གཡོ་བ་མེད་ཅིང་མི་འཁྲུགས་ཆོས་ཅན་ཞེས་པས་གནས་སྐབས་རང་ལམ་ལས་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་སྡིག་གྲོགས་སོགས་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞེས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཕྱིར་མི་གཡོ་ཞེ་ན་དེ་དག་འདི་འདྲའི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་། ཅི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ནི། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཟབ་སྟེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས། ཟབ་སྟེ་ཞེས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུའང་མི་དམིགས་པར་བསྟན། མཐོང་བར་དཀའ་ཞེས་པས་གཞི་མེད་བསྟན། སུས་
ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་པས་ལམ་འགྲོ་མེད། ཐོབ་པ་མེད་ཅེས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་མེད་བསྟན། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་མཛད་ཅེས་སོ། །མི་མཐུན་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སོགས་དཔེ་དོན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟིགས་པས་ཆོས་ཅན་ཇི་

【汉语翻译】
勤奋修持，以及对所观境的三轮不执著，以及对所观境从色法乃至一切种智的显现执著全部遮止，此为五。一切种智之七，即对三智之境的一切如是性作意，以及舍弃对有实无实之执著，故与世间一切相违，以及对所知之法
一切以智慧之眼无碍照见，以及于能取与所取之自性中，无所了知之基础，以及以如是性之自性，无有从上向上趋入果位，以及无有因故，无有以自性而生，以及于四边无有作意之处，故于唯如是性亦不作意，此为七。此经中，基智之四并未单独宣说，于道智之不作意与遮止显现执著中，后二者包含，而前二者是其功德，故以意义而言已包含于此。道智之五为：具大名者难行等二偈，其中第一句为难行，第二句为不作意，第三句为遮止显现执著，第四句为不退转，如是不退转于具足三大果位之一切种智，以及不动摇且不紊乱之法性，即于暂时的自道中不摇动，且不为罪恶之友等因缘所扰乱之法性。后一偈说明其理由，为何不摇动，则以彼等如此等二句说明，为何不退转，则以听闻般若波罗蜜多后等二句说明。一切种智之自性相为：引导者之法甚深等一偈。甚深者，显示于如是性亦不作意。难见者，显示无基。谁
亦无证悟者，显示无道行。无所得者，显示无果生。因彼等之理难以被他人证悟，故示现对说法略有忧虑之相。不相符者为：众生乃是等一颂。对基、道、果之如是性作意为：虚空之界乃是等以比喻与意义之二偈显示。如是观见一切法之如是性，故法性如

【英语翻译】
Diligently cultivate, and without attachment to the three wheels of the object of meditation, and completely prevent attachment to the manifestations from form to omniscience in the object of meditation, these are five. The seven of omniscience are: contemplating the suchness of all objects of the three wisdoms, and abandoning all grasping of existence and non-existence, thus being contrary to all the world, and to all knowable dharmas,
seeing unobstructed with the eye of wisdom, and in the nature of the grasped and the grasper, there is no basis for understanding, and with the nature of suchness, there is no going from higher to higher into fruition, and without cause, there is no arising by its own nature, and without any object of attention in the four extremes, therefore, even in mere suchness, there is no object of attention, these are seven. In this sutra, the four of the basis wisdom are not separately taught. In the non-attention and the prevention of manifest attachment of the path wisdom, the latter two are included, and the former two are its qualities, so they are included here in meaning. The five of the path wisdom are: "Those with great fame, difficult to do," etc., two verses. The first line is "difficult to do," the second line is "non-attention," the third line is "prevention of manifest attachment," and the fourth line is "non-retrogression," thus not retrogressing from the omniscience that possesses the three great fruits, and the dharma nature that is unmoving and undisturbed, that is, not wavering from the temporary self-path, and not being disturbed by evil friends and other conditions. The latter verse explains the reason for this. Why is it unmoving? It is explained by the two lines, "These are like this," etc. Why is it not retrogressing? It is explained by the two lines, "After hearing the Prajnaparamita," etc. The nature of omniscience is: "The dharma of the guides is profound," etc., one verse. "Profound" shows that there is no attention even to suchness. "Difficult to see" shows the absence of a basis. Who
also has no realization, showing no path to travel. "Nothing to be obtained" shows no fruit to be born. Because their reasons are difficult for others to realize, they show a slight concern for teaching the Dharma. What is inconsistent is: "Beings are," etc., one shloka. Contemplating the suchness of the basis, path, and fruit is: "The realm of space is," etc., shown by two verses of metaphor and meaning. Thus, seeing the suchness of all dharmas, therefore, the nature of dharmas is like

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
སྙེད་པ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་དོན་གྱིས་ཤེས་ཏེ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་རྒྱས་པར་འགྲོ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཡོས་སོ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ་སོགས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་ནི། གཡོ་བ། མཐོ་བ། དམའ་བ། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོག་པ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གཡོ་བ་འགུལ་བ་ལྡེག་པ་ཆེམ་པ་འཁྲུགས་པ་འུར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་རེ་རེ་བཞིན་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོས་དབྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ལྟས་སམ་མཚན་མ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བར་གྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནམ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའི་དད་པ་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། མདོ་
རྒྱས་པར་ནི། དད་པ་སྟོན་པའི་མདོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱང་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ་འདི་མ་སྣད་མ་སྨས་པར་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་སྣད་པ་ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་ལྷུང་བ། སྨས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཅུང་ཟད་ཉམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྦྱིན་སོགས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པས་བསྟན། དྲན་པ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་དང་ཐབས་མཁས་མ་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞེས་པས་བསྟན།ཏིང་འཛིན་ནི་གང་གིས་འཚང་རྒྱ་བ་གང་སངས་རྒྱས་པའི་གཟུགས་སམ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ཤེས་རབ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཡང་བྱ་བ་དང་ཆོས་དེ་དག་མ་མཆིས་ཤིང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་འདིར་ནི། བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། བྱ་ལ་གཤོག་པ་ཟུང་དུ་མ་ལྡན་ན་འཕུར་བར་བརྩམས་ཀྱང་ཉམས་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ་གཤོག་པ་ཟུང་དུ་ལྡན་ན་གང་འདོད་དུ་འཕུར་ནུས་པ་བཞིན། ཐབས་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་དད་སོགས་བཞི་དང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཟུང་དུ་ལྡན་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ལ། ཐབས་ཤེས་དང་བྲལ་ན་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དད་སོགས་ལྔ་པོ་འདི་ཅི་ཙམ་རྣོ་བ་བཞིན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་

【汉语翻译】
通达一切所知，无碍地进入，实际上是了知，因为是证悟真俗二谛无别的究竟智慧。在经典中广说无有行相的场合，此世间界震动，极震动等有六种变动和十八种大相。六种变动是：动摇、升高、降低、向上行、向下行、发声随响六种。它们依次被称为动摇、摇动、摇摆、闪烁、骚动、喧嚣。每一种又分小、中、大，所以有十八种相或称十八种征兆。续部中要生起的解脱分是：善于以无相之门如实修持道与果之间的法，是解脱分或资粮道的阶段。这又是以不执著佛和菩萨的无漏蕴为实有的方式，以信心等殊胜的五根为自性。在经典中广说的是：宣说信心的经典。对于佛的戒蕴等不作意为相，但也不作意为非相，即不赞叹也不诽谤而证悟成佛，赞叹则堕入声闻缘觉道，诽谤则从菩萨道稍微退失。同样，精进也以不执著布施等为相来宣说。忆念则以具有不离般若波罗蜜多和方便善巧的意念，对菩提没有怀疑来宣说。禅定则以谁证悟成佛，谁成佛的形象等来宣说。智慧是：菩萨也要证悟一切法，并且这些法不存在等来宣说。在此经典中，以善逝菩提等三颂来说明：就像鸟如果没有双翅就试图飞翔也会有坠落的危险，如果有双翅就能随意飞翔一样。方便是缘佛的信心等四者，与智慧波罗蜜多双运就能获得善逝的菩提，如果方便与智慧分离就不能获得，所以这五种信心等越敏锐，证悟无上菩提的意义就越快。之后是特殊的加行续

【英语翻译】
Knowing all that can be known, entering without obstruction, is actually knowing, because it is the ultimate wisdom that realizes the indivisibility of the two truths. In the sutras, in the context of extensively teaching the absence of characteristics, this world realm shakes, intensely shakes, etc., there are six kinds of changes and eighteen great signs. The six kinds of changes are: shaking, rising, lowering, going upwards, going downwards, and the six kinds of sound following sound. These are respectively called shaking, moving, swaying, flashing, agitating, and clamoring. Each of these is divided into small, medium, and large, so there are eighteen signs or eighteen omens. In the tantras, the liberation part to be generated is: being skilled in truly practicing the Dharma between the path and the result through the gate of no characteristics, is the liberation part or the stage of the accumulation path. This is also characterized by the five special faculties such as faith, which are aimed at the uncontaminated aggregates of the Buddhas and Bodhisattvas without clinging to them as real. In the sutras, it is extensively said: the sutra that proclaims faith. One does not focus on the aggregates of the Buddha's discipline, etc., as characteristics, but also does not focus on them as non-characteristics, that is, one attains Buddhahood without praising or slandering. Praising falls into the path of the Hearers and Solitary Realizers, and slandering slightly deviates from the path of the Bodhisattvas. Similarly, diligence is taught by not clinging to generosity, etc., as characteristics. Mindfulness is taught by having the thought of not being separated from prajnaparamita and skillful means, and having no doubt about Bodhi. Samadhi is taught by the form of who attains Buddhahood and who becomes a Buddha. Wisdom is: the Bodhisattva also realizes all dharmas, and these dharmas do not exist, etc. In this sutra, it is explained by three verses such as Sugata Bodhi: just as if a bird does not have a pair of wings and tries to fly, it will be in danger of falling, but if it has a pair of wings, it can fly as it pleases. Means are the four factors such as faith that focus on the Buddha, and the union of wisdom paramita can attain the Bodhi of the Sugata, but if means are separated from wisdom, it cannot be attained. Therefore, the more acute these five factors such as faith are, the faster the meaning of attaining unsurpassed Bodhi is realized. Then there is the special application tantra

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་རིམ་ངེས་འབྱེད་བཞི་བཤད་པ་ལ། སྐབས་འདིར་དྲོད་སོགས་བཞིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། སྔར་ནི་མཉམ་བཞག་གི་རྟོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པས་དྲོད་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་
དུ་བྱས་ལ། འདིར་རྗེས་ཐོབ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་དམིགས་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་ལག་རྗེས་སུ་རྗེས་ཐོབ་ན་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་དང་གཞན་ཕན་གྱི་འཇུག་པ་ཆེར་འཕེལ་བ་ནི་འདི་ལྟར། དྲོད་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་སྡང་གིས་རིས་སུ་མ་བཅད་པར་མཉམ་པའི་སེམས་དང་། ད་ལྟ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་བྱམས་པའི་སེམས་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །དྲོད་འབྲིང་དུ། མ་འོངས་པའི་ཕན་པ་སྒྲུབ་འདོད་ཕན་པའི་སེམས་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པས་གཞན་བདེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང་། གཞན་ལ་ཐོ་མི་བརྩམས་པས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །དྲོད་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རང་ལས་རྒན་པ་ལ་ཕ་དང་མའི་སེམས་དང་། མཉམ་པ་ལ་སྤུན་ཟླ་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང་། གཞོན་པ་ལ་བུ་དང་བུ་མོའི་སེམས་དང་། ཕན་འདོགས་པའི་བཤེས་དང་ཡིད་བརྟན་པའི་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་དང་། ཕ་རུས་གཅིག་པའི་གཉེན་དང་མའི་རུས་གཅིག་པའི་སྣག་གི་གཉེན་ཚན་གྱི་སེམས་ཏེ་ཟུང་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་གཞན་དེ་ལ་འགོད་ལུས་པ་དང་བསྔགས་ངག་པ་དང་མཐུན་ཡིད་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་རང་སྦྱིན་སོགས་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་སོགས་དང་། ཆེན་པོ་རང་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གནས་ནས་གཞན་འགོད་པ་སོགས་སོ། །བཟོད་ཆུང་རང་བདེན་བཞི་ཤེས་སྤང་མངོན་བྱེད་བརྟེན་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་བསྔགས་མཐུན་པར་
བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་པོར་རང་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེའི་རིགས་ཅན་དེ་ལ་འགོད་སོགས་དང་། ཆེན་པོ་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུད་དམ་ཚུལ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་སོགས་སོ། །ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུ་རང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་འདོད་པ་དང་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་སོགས་དང་། འབྲིང་པོ་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་སོགས་དང་།ཆེན་པོ་རང་རྣམ་མཁྱེན་བསྐྱེད་པ་ད

【汉语翻译】
关于生起次第的四种决定的解释中，这里说明了暖位等四者的目标是有情众生。以前是以专注的证悟为主，所以暖位等的目标是以空性来区分。这里以后得为主，所以将慈悲的对象设定为有情众生。也就是说，在专注中习惯了空性之后，在后得中慈悲的力量和利他行为会大大增加，就像这样：在暖位小的阶段，对一切有情众生不以贪嗔来区分，生起平等的慈悲心；现在想利益众生，生起慈爱之心。在暖位中等时，想要成办未来利益的饶益心，以及因为摧毁了自身的我慢，对他人安乐不生嗔恨之心，以及不损害他人的无害之心，这三种心生起。在暖位大的后得中，对于比自己年长的男性和女性，生起如父母般的心；对于同龄人，生起如兄弟姐妹般的心；对于年幼者，生起如子女般的心；对于帮助自己的朋友和值得信赖的同伴，生起友谊之心；对于父系血统相同的亲属和母系血统相同的姻亲，生起亲情之心，这五种成双成对的心生起。顶位小的目标是缘于有情众生，为了他们自己从罪恶中解脱，并将他人安置于解脱之道，以身行、言语赞叹和意念随顺来行持。中等的时候，自己安住于布施等善行，并将他人安置于此等善行等等。大的时候，自己安住于空性、甚深缘起的意义，并将他人安置于此等等。忍位小的时候，自己安住于了知四谛、断除烦恼、显现证悟所依之处，并将他人安置于此，进行赞叹和随顺。中等的时候，自己虽然知道如何成就入流果等果位，但不显现出来，安住于此，并将他人安置于此等有情众生等等。大的时候，自己安住于生起菩萨见道的传承或方式，并将他人安置于此等等。世第一法小的时候，自己安住于想要成熟有情众生和清净佛土，并将他人安置于此等等。中等的时候，自己安住于生起菩萨的现证，并将他人安置于此等等。大的时候，自己生起

【英语翻译】
In the explanation of the four determinations of the generation stage, here it is shown that the object of the four, such as warmth, is sentient beings. Previously, the focus was on the realization of meditative equipoise, so the object of warmth and so on was distinguished by emptiness. Here, the focus is on post-meditation, so the object of compassion is set as sentient beings. That is to say, after becoming accustomed to emptiness in meditative equipoise, the power of compassion and the engagement in benefiting others will greatly increase in post-meditation, like this: In the small stage of warmth, one does not discriminate against all sentient beings with attachment and aversion, and arises with an equal mind of compassion; now one wants to benefit sentient beings, and arises with a loving mind. In the intermediate stage of warmth, the mind of benefiting others, wanting to accomplish future benefits, and the mind of not being angry at the happiness of others because of destroying one's own pride, and the mind of non-harming, not harming others, these three minds arise. In the great post-meditation of warmth, towards men and women older than oneself, one arises with a mind like that of parents; towards those of the same age, one arises with a mind like that of siblings; towards the young, one arises with a mind like that of children; towards friends who help oneself and trusted companions, one arises with a mind of friendship; towards relatives with the same paternal lineage and relatives with the same maternal lineage, one arises with a mind of kinship, these five pairs of minds arise. The object of the small peak is focused on sentient beings, and for their sake, one abstains from evil and places others on the path of liberation, acting with body, praising with speech, and complying with mind. In the intermediate stage, one abides in generosity and other virtues, and places others in these virtues, and so on. In the great stage, one abides in the meaning of emptiness and profound dependent origination, and places others in this, and so on. In the small stage of forbearance, one abides in the place of knowing the four truths, abandoning afflictions, and manifesting realization, and places others in this, praising and complying. In the intermediate stage, one knows how to achieve the fruits of stream-entry and so on, but does not manifest it, abiding in this, and placing others in these sentient beings, and so on. In the great stage, one abides in the lineage or method of generating the bodhisattva's path of seeing, and places others in this, and so on. In the small stage of the supreme dharma, one abides in wanting to ripen sentient beings and purify the Buddha-field, and places others in this, and so on. In the intermediate stage, one abides in generating the bodhisattva's direct perception, and places others in this, and so on. In the great stage, one generates

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་སྤོང་བ་ལ་གནས་ནས་གཞན་ཡང་ཚུལ་དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་འགོད། ངག་གིས་བསྔགས་པར་བྱེད། ཡིད་ཀྱིས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་དེ་ལྟར་རླབས་ཆེ་ཆུང་དུ་སྣང་བ་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དག་སྐབས་འདིར། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཏེ། སེམས་སྒོམས་པ་དང་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་སོགས་དངོས་སུ་བསྟན་པས་མ་བཤད་པ་གཞན་དོན་གྱིས་འཕང་ལ། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་ཅེས་པས། རང་དགེ་བཅུ་དང་ལམ་ལ་གནས་ནས་གཞན་འགོད་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ། རྟགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ནི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་དང་མཐོང་ལམ་སྒོམ་ལམ་གང་རུང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་རྣོན་ཚོགས་ལམ་ནས་ལམ་མ་གོལ་བར་འགྲོ་བ་ཡོད་པས་དེ་དུས་ནས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡོད་ལ། ཁྱད་
པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོའམ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ངེས་ཀྱང་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་ནུས་པ་ལས་བཞག་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱིས་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་མ་ནུས་ན་དོན་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འཇོག་བྱེད་མ་རྙེད་པས་དེའི་མིང་མི་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་དབང་རྣོན་དྲོད་ནས་དང་། འབྲིང་པོ་མཐོང་ལམ། དབང་པོ་ཇི་ལྟར་རྟུལ་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ནས་རྟགས་ཐོབ་ངེས་པས་ན། དྲོད་ནས་ས་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་རྟགས་དེ་དག་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་པ་ནི་མེའི་ཚ་བ་དང་དམར་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱང་སེམས་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བའོ། །རྟགས་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དུ་བ་ལས་མེར་ཤེས་པ་ལྟར་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་བདེན་པའི་ཚིགས་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་མ་ནི་རྒྱུ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་མ་འོངས་པ་ན་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་མཚན་མར་བཟུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་དང་མེ་ལྕགས་མེ་རྡོ་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་ངེས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་སྲིད་པས་ན་རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་མི་དཔོག་སྙམ་ན་སྤྱིར་བདེན་ཡང་། ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན

【汉语翻译】
我安住于断除习气之结合，又以身供养，以语赞叹，以意随顺，由智慧和慈悲的殊胜增上，而显现如此大小的功德，是依主要的方式安立的。如是广说之义，于此段中，以“于此佛乘定当”等一颂，以心修习和父母之想等未曾明说，以他利而摄持。以“于此佛乘定当欲生起”之句，以自利十善和安住于道而令他安立，以义理显示。现在就修习加行的补特伽罗的角度，宣说获得不退转之相的差别。具有相之补特伽罗，是安住于四加行道和见道、修道中的任何一个。一般而言，利根者从资粮道起不误入歧途而行进，故从那时起也有不退转者。特别是获得大乘道之顶或忍位后，必定不退转，但此处是从不退转之相而能确定不退转者而安立的。自己和他人若不能从相的方面确定，则实际上虽不退转，然因未找到成立不退转之因，故不得其名。因此，利根者从暖位，中根者从见道，无论根器如何迟钝，也必定从第八地获得相，因此宣说从暖位到第八地之间的相。如是，经中也说：“具有形相、相和特征之菩萨，应视为不退转。”形相如火的热度和红焰般，即见到彼菩萨相续中的殊胜功德。相是果，如从烟而知有火般，即彼相续中有殊胜功德之果，如成立真实之语等。特征是从因推测，即执持未来获得殊胜功德之特征。譬如，如知薪柴、火石、火星和人的努力等聚合，必定生火一般。若想因有阻碍之可能，故仅凭因不能推测果，则一般而言虽是如此，然内外之

【英语翻译】
I abide in abandoning the connection of habitual tendencies, and also offer with my body in that manner, praise with my speech, and accord with my mind. From the special increase of wisdom and compassion, the appearance of such great and small qualities is established through the principal means. Such extensive teachings are, in this context, with one verse such as "In this Buddha Vehicle, certainly..." Those not explicitly stated, such as cultivating the mind and the perception of parents, are taken up through benefiting others. With the phrase "Wishing to arise certainly in this Buddha Vehicle," it implicitly shows establishing others by abiding in the path and the ten virtues for oneself. Now, from the perspective of an individual practicing application, I will explain the distinction of obtaining the sign of irreversibility. The individual with the sign is one who abides in any of the four paths of application, the path of seeing, or the path of meditation. Generally, since sharp faculties proceed from the path of accumulation without straying from the path, there are irreversible ones from that time as well. In particular, although one is certain to be irreversible after obtaining the peak of the Great Vehicle's path or forbearance, here it is established from the sign of irreversibility, from which one can ascertain irreversibility. If oneself and others cannot ascertain from the aspect of the sign, then although one is actually irreversible, one does not obtain the name because one has not found the cause for establishing irreversibility. Therefore, sharp faculties are from the heat stage, intermediate ones from the path of seeing, and no matter how dull the faculties, one is certain to obtain the sign from the eighth ground. Therefore, these signs from the heat stage to the eighth ground are explained. Likewise, the sutra says, "A Bodhisattva endowed with those forms, signs, and characteristics should be regarded as irreversible." The form is like the heat and red flame of fire, that is, seeing the special qualities of that Bodhisattva's continuum. The sign is the result, like knowing fire from smoke, that is, the result of having special qualities in that continuum, such as establishing truthful words. The characteristic is inferring from the cause, that is, holding the characteristic of obtaining special qualities in the future. For example, like knowing that fire will certainly arise from the collection of firewood, flint, sparks, and human effort. If one thinks that the cause may be obstructed, so one cannot infer the result from the cause alone, then although that is generally true, the external and internal

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གེགས་གང་གིས་ཀྱང་བརྫི་མི་ནུས་པས་རང་འབྲས་ཐོབ་པར་ནུས་ཏེ་དཔུང་མང་གི་མགྲོན་པོ་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ་
བར་ཕྱིན་ངེས་པ་དང་འཁོར་སྒྱུར་དང་སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཚང་བས་རང་འབྲས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པར་ངེས་ཤིང་། དེས་བར་ཆད་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འཇུག་པར་མཐར་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཚང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལག་པར་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་གསལ་བ་ལས་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བར་ལུང་སྟོན་པ་ལྟར། རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མཚན་མ་གསལ་བ་ལ་མཚན་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་ལྟ་བུ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་གི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རང་དོན་ཞི་བ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་མངོན་གྱུར་ལོག་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སྦྱོར་བ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་བརྟན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་ལས་རྟགས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྟགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཡུམ་གཞན་དུ་སྦྱོར་ལམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཉི་ཤུ། མཐོང་ལམ་གྱི་རྟགས་བཅུ་དྲུག སྒོམ་ལམ་པའི་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། གཟུགས་སོགས་ལ་བདེན་ཞེན་མངོན་གྱུར་པ་ལྡོག་པ་སྐྱབས་གསུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མངོན་གྱུར་བ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་དྲོད་ལ་གནས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅུ་གཅིག ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་མི་འབྱུང་བ་སོགས་དྲུག་རྩེ་མོ་པའི་རྟགས་དང་། ལམ་ལས་གཞན་གྱིས་དྲངས་མི་བཏུབ་པ་དང་། ལམ་གཞན་བཅོས་མ་སྟོན་པའི་བདུད་ལ་བདུད་དུ་ཤེས་པ་གཉིས་བཟོད་པ། ཀུན་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་
ལ་གནས་པ་ཆོས་མཆོག་པའི་རྟགས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གསུངས་པ་ལས་འདིར། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ནས་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་བར་གྱིས་སྦྱོར་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བདེན་ཞེན་མངོན་གྱུར་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་དང་མི་འགལ་བར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ལས་ཤེས་པ༡འོ། སྐྱབས་གསུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པས་བསྟན་པ་འདི་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་སྐྱབས་སུ་མི་བརྟེན་༢པ། མི

【汉语翻译】
具有特殊加持的菩萨所行的殊胜行为，因具有力量，任何障碍都无法摧毁，因此能够获得自身的结果，就像军队众多的客人能够安稳地到达任何想去的地方，就像转轮王和佛陀幼年时期一样。因此，圆满的因的集合必定会产生后续的结果。这样就不会让障碍有机可乘，最终使果的因的集合圆满。因此，就像因明论典中，手掌上清晰地显现轮的图案，预示着将成为国王一样。从特殊的因的差别中，未来将要发生的征兆显现出来，这被称为征兆。此外，道之阶段的标志，如衣服等洁净，这些是菩萨内心特殊想法，即追求自身寂静的意乐显现，以及与方便智慧特殊的稳固的分别念相结合，因此必定会成为标志。此外，标志有很多，但简而言之，在其他的《母经》中，有资粮道不退转的二十种标志，见道的十六种标志，以及修道者的证悟八种深奥法性的道理。其中，对色等显现执着为真实的念头消失，对三宝的怀疑不再生起等，安住于暖位的有十一种不退转的标志；身体上不生八万种虫类等六种是顶位的标志；不能被其他道路所引导，以及了知显示虚假道路的魔为魔的两种是忍位；一切行为都安住于令佛欢喜的行为是世第一法的标志，总共宣说了二十三种。这里，从“功德海”到“不犹豫”之间，宣说了资粮道不退转的标志，即对色等显现执着为真实的念头消失，从而远离了对差别的执着。也就是说，自己相续中存在如此甚深的法，这与甚深的法性不相违背，能从说出合乎道理的话语中得知。对三宝毫不怀疑，深信不疑，因此不依赖于此教法之外的其他沙门和婆罗门作为指路的皈依处。

【英语翻译】
The extraordinary conduct of a Bodhisattva endowed with special blessings, because it possesses power, cannot be destroyed by any obstacles, and thus is able to attain its own result, just as a guest with a large army is sure to arrive safely at any place they desire, like a Chakravartin and the youthful Buddha. Therefore, a complete collection of causes will definitely generate subsequent results. This will not allow obstacles any opportunity, and ultimately will complete the collection of causes for the result. Therefore, just as in treatises on logic, the clear appearance of a wheel pattern on the palm of the hand predicts that one will become a king, from the specific differences in causes, future signs that will occur become clear, and this is called a sign. Furthermore, signs of the stages of the path, such as clean clothes, are signs because they are connected to the Bodhisattva's special inner thoughts, the desire for self-pacification, manifest compassion that has turned away, and stable conceptualizations of skillful means and wisdom. Moreover, although there are many signs, to summarize, in other "Mother Sutras," there are twenty signs of non-retrogression on the path of accumulation, sixteen signs of the path of seeing, and the realization of the eight profound qualities of the path of meditation. Among these, the reversal of the manifest clinging to truth in forms and so on, the non-arising of manifest doubts about the Three Jewels, and so on, are eleven signs of non-retrogression while abiding in the heat stage. The non-occurrence of eighty thousand kinds of worms in the body and so on are six signs of the peak stage. The two signs of tolerance are that one cannot be led by other paths and that one knows the demons who show false paths as demons. Abiding in conduct that pleases the Buddhas in all activities is the sign of the supreme Dharma, thus twenty-three are spoken of. Here, from "Ocean of Qualities" to "without hesitation," the signs of non-retrogression on the path of accumulation are spoken of, that is, the reversal of the manifest clinging to truth in forms and so on, thus being separated from the perception of difference. That is to say, the existence of such profound Dharma in one's own continuum does not contradict the profound Dharma nature, and it can be known from speaking reasonable words. Without any doubt in the Three Jewels, having unwavering faith, therefore, one does not rely on other ascetics and Brahmins as refuges who show the path other than this teaching.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་མངོན་གྱུར་སྤངས་པས་དུས་ཀུན་ཏུ་ངན་སོང་སྤང་༣ བ ། རང་དགེ་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་དེར་འགོད་པར་བརྩོན་༤པ ། གཞན་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་གཞན་དོན་དུ་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་༥པ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པས་ཆོས་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་༦བ ། དེས་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་མགོ་སྨད་པའི་སྒོ་ནས་འཇོམས་པ་ཤུགས་ལ་བསྟ༧ན། རྟག་ཏུ་ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་སོགས་བྱམས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང་ལྡན་༨པ། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ༩འོ་། །དེས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏ༡༠ོ། ཕྱི་ནང་གི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་མར་བྱས་ཤིང་གཙང་མའི་གོས་སོགས་འཆང་༡བ༡འོ། །རྩེ་མོ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ལུས་ལ་སྲིན་བུ་མི་འབྱུང་བ་དང་སེམས་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་དབེན་
ཞིང་དག་ཅེས་པས་ཏེ་སེམས་གྱ་གྱུས་དབེན་ཞིང་ལུས་ངག་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །རྙེད་པ་མི་འདོད་པར་སྦྱངས་ཡོན་ལེན་པ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་པས་རང་རྒྱུད་སེར་སྣ་དང་འཆལ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་འཚོལ་བ་སྟེ་དང་དུ་ལེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཤེར་ཕྱིན་འདོད་ཅིང་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་འཇུག་པས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་དྲུག་གོ། བཟོད་པའི་རྟགས་གཉིས་ནི། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུས་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་པ་གཉིས་སོ། །ཆོས་མཆོག་གི་རྟགས་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཏེ་གོང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འཕེལ་བ་ཆོས་མཆོག་ལ་གནས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་སྟེ་མ་དག་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཅན་ཞིག་གོ། ཞེས་མཆོག་ཏུ་འཕང་བར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཡང་ན་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བཟོད་པའི་རྟགས་གཉིས་ཀ་བསྡུས་ལ། གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་ཆོས་མཆོག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སུ་བཤད་ཀྱང་དོན་གྱིས་མི་འགལ་ལོ། །མཐོང་ལམ་ལ་ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་མཐོང་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་མིན་ཏེ་གཞན་ལ་རྟགས་སུ་སྣང་དུ་མི་རུ

【汉语翻译】
断绝了现行的恶业，从而时时断绝恶趣３。安住于自身的十善业，并努力使他人也安住于此４。不求报酬地为他人说法等，为了他人的利益而从事布施等５。对深奥的意义没有怀疑，一心欢喜佛法６。这暗示了通过从根本上摧毁无明和邪见的习气７。总是说柔和的语言等，具备慈爱的身语意三业８。行走、站立、睡眠和坐卧时，都具有正念和正知，例如用轭木的长度等来象征９。这暗示了不与五种障碍为伍１０。内外行为都保持清净，穿着清净的衣服等１１。顶位者不退转的标志是：身上不生虫，心中没有虚伪。三门寂静且清净，即心远离虚伪，身语完全清净。不贪图利养，而是接受学问和功德。殊胜者是指自身没有悭吝和邪淫等污垢，为了他人的利益，甚至寻求地狱的痛苦，即接受痛苦，通过这两种方式成为众生中的殊胜者。总是希求佛法和般若波罗蜜多，并且不离不弃地行持，因此在一切行为中都具备法性，利益六道众生。忍耐的两个标志是：超越魔境，以及凭借不依赖他人的智慧，不被他人所左右。殊胜法的标志是佛陀欢喜的行为，这没有直接说明，而是说上述功德增长，安住于殊胜法，即一切行为都令佛陀欢喜，没有丝毫的不清净，是成办二利的殊胜行为。要知道这是最为殊胜的。或者说，超越魔境就包含了忍耐的两个标志。不依赖他人，精通深奥的法性，这被认为是殊胜法者不退转的标志，但实际上并不矛盾。见道上的十六个刹那的见忍智是见道者不退转的标志，这并不是说见道的智慧本身，而是说它不会作为标志显现给他人。

【英语翻译】
By abandoning manifest non-virtue, one constantly abandons the lower realms 3. Abiding in one's own ten virtues and striving to establish others therein 4. Teaching the Dharma to others without expecting anything in return, engaging in generosity and other practices for the benefit of others 5. Having no doubt about the profound meaning, one is solely delighted in the Dharma 6. This implicitly shows that all the latent tendencies of ignorance and wrong views are destroyed from the root 7. Always speaking gentle words, etc., possessing the three actions of body, speech, and mind endowed with loving-kindness 8. Being fully endowed with mindfulness and awareness in walking, standing, sleeping, and sitting, symbolized by the length of a yoke, etc. 9. This implicitly shows that one does not associate with the five obscurations 10. Keeping both inner and outer conduct pure, and wearing clean clothes, etc. 11. The signs of a peak practitioner's irreversibility are: no worms arising in the body and no deceit in the mind. The three doors are solitary and pure, meaning the mind is solitary from deceit and the body and speech are completely pure. Not desiring gain but receiving learning and merit. The supreme one means that one's own mind is free from the stains of stinginess and misconduct, etc., and for the sake of others, one even seeks the suffering of hell, i.e., accepting suffering, through these two ways one becomes the supreme among beings. Always desiring the Dharma and the Prajnaparamita, and engaging in them without separation, therefore in all activities one is endowed with the nature of Dharma, benefiting the six realms of beings. The two signs of patience are: transcending the realm of Mara and, through the power of wisdom that does not rely on others, not being led by others. The sign of the supreme Dharma, the conduct that pleases the Buddhas, is not explicitly stated, but it is said that the above qualities increase, abiding in the supreme Dharma, meaning all conduct pleases the Buddhas, without even a speck of impurity, it is a wonderful conduct that accomplishes the two benefits. Know that this is the most supreme. Alternatively, transcending the realm of Mara encompasses both signs of patience. Not relying on others, mastering the profound nature of Dharma, this is said to be the sign of irreversibility for those who are supreme in Dharma, but in reality, it is not contradictory. The sixteen moments of the wisdom of knowledge and acceptance on the path of seeing are said to be the sign of irreversibility for those on the path of seeing, but this does not mean the wisdom of the path of seeing itself, but rather that it will not appear as a sign to others.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན་
རྒྱུ་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་འབྲས་བུ་རྗེས་ཐོབ་ན་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་གིས་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ནི་མཉམ་བཞག་དང་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བར་ཤེས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ལས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྟགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེའང་ཡུམ་གཞན་དང་སྐབས་འདིའི་རྟགས་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཡོད་ཀྱང་དོན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདྲ་བས་ལུགས་དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་ཁྱད་མེད་པས་ཕན་ཚུན་བསྟུན་མི་དགོས་ཞེས་འགྲེལ་པ་འགའ་ན་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གོ་རིམ་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེར་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མཐོང་ཞིང་། གོ་རིམ་ནི་གང་ལྟར་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། བཅུ་དྲུག་པོ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུར་ཁྱད་མེད་ལ། སོ་སོར་སྦྱར་བ་ནི་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བའི་ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་སོ་སོས་འབྲས་བུ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བསམ་གཏན་སོགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་ལ། བསམ་གཏན་གཞི་ལ་བསམ་གཏན་བྱས་ཀྱང་དེར་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་བྱེད་པ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་མཚོན་ནས་གཟུགས་མེད་
དང་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་ཀྱང་དེར་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའང་ཡིན་༡ནོ། །གྲགས་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་དོན་དང་རང་ཞི་བ་དོན་གཉེར་གྱི་འདོད་པ་མེད་པར་བླ་མེད་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ད༢ང་། སེམས་ཁྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པས་སེམས་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པས་ཡང་བ་དང་དེས་མཚོན་ནས་ལུས་ཡང་བ་ད༣ང་། ཁྱིམ་པར་གྱུར་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་ནའང་དེ་ལ་མ་ཞེན་ཞིང་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ད༤ང་། འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྲོག་གཅོད་དང་ཁ་གསགས་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བ་མི་སྒྲུབ་པ་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ད༥ང་། སེར་སྣ་དང་ཚུལ་འཆལ་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་བཀག་པའི་རྟགས་སུ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་སྔགས་སོགས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ད༦ང་། རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བུ

【汉语翻译】
是为了那个缘故。那么什么是那个呢？
是从因等持的智慧中，在果后得位时出现的特殊征相。其中以十六智慧命名的，是将因的名字安立在果上。如此安立的必要是，除了调伏所化众生的需要之外，是为了让菩萨们了解后得位与等持在形态上相似。这样，从等持中现见法性的力量，在后得位中宣说了十六种征相。其中，虽然与其他经部和此处有些征相不同，但意义上都是十六种相同，因此无论哪一种方式，都是不退转的征相，没有差别，所以不需要互相比较，有些注释中是这样说的。然而，除了顺序不同之外，大部分在意义上没有差别。顺序无论如何安排都没有矛盾，因为十六种都是从见道后获得的果，没有差别。分别安排只是为了表示以不同方式区分的忍智的十六智慧，而不是因为每个因产生每个果。其中，从四禅定到“瑜伽极精进”之间进行了阐述。即使在四禅定的基础上修习禅定，也不会成为生于彼处的因素。所谓的禅定等支完全灭尽，以此来表示即使获得了无色定和灭尽定，也不会显现生于彼处和入定的情况1。名声等对今生的意义和追求自身寂灭的意愿都没有，对无上菩提心坚定2。心中没有被愤怒等烦恼所缠绕，因此心可以用于善事，所以是轻安，以此来表示身体轻安3。即使成为居家者，也总是对一切事物没有执着，所以在享用欲乐时也不贪恋，并且具有调伏众生的善巧方便4。为了生活，也不通过杀生和谄媚等方式来谋生，是清净的生活5。作为阻止与吝啬、破戒、愤怒等结合和随顺的征相，不使用猛烈的咒语等来损害他人6。恒常梵行，

【英语翻译】
It is for that reason. So what is that?
They are the special signs that appear in the subsequent attainment of the result from the wisdom of the causal equipoise. The naming with the sixteen wisdoms is the naming of the cause on the result. The necessity of naming in this way is to make bodhisattvas understand that the subsequent attainment is similar in appearance to the equipoise, except for the need to subdue those to be tamed. Thus, from the power of directly seeing the nature of reality in equipoise, sixteen signs are spoken of in subsequent attainment. Although there are some differences in the signs between other Yumas and this context, the meaning is the same in sixteen ways, so whichever of the two systems is a sign of non-reversal without distinction, so there is no need to compare each other, as some commentaries say. However, apart from the different order, most of them seem to have no difference in meaning. There is no contradiction in arranging the order in any way, because the sixteen are all fruits obtained after the path of seeing, without distinction. Separately arranging them only serves to represent the sixteen wisdoms of forbearance that are distinguished by different aspects, but not because each cause produces each result. Among them, it is explained from the four meditations to "yoga is extremely diligent." Even if you meditate on the basis of the four meditations, it will not become a factor of being born there. The so-called complete exhaustion of the limbs of meditation, etc., indicates that even if you obtain the formless samadhi and the cessation samadhi, you will not manifest birth and entry there 1. Fame, etc., have no desire for the meaning of this life and the desire to pursue self-pacification, and the mind is firm on the unsurpassed 2. The mind is not entangled by anger and other afflictions, so the mind can be used for good deeds, so it is lightness, which indicates physical lightness 3. Even if he becomes a householder, he is always unattached to all things, so he is not greedy for enjoyment when enjoying sensual pleasures, and he has skillful means to subdue sentient beings 4. For the sake of life, he does not make a living by killing and flattery, etc., it is a pure life 5. As a sign of preventing association and compliance with stinginess, immorality, anger, etc., he does not use violent mantras, etc. to harm others 6. Always practicing celibacy,

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ད་མེད་དང་འཕྲད་པའམ་སྦྱོར་བའི་སྔགས་སོགས་མི་བྱེད་པ་ད༧ང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ཀྱང་རང་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ལས་ཅན་ཕོ་མོར་འགྱུར་བ་སོགས་ལུང་མི་སྟོན་པ་ད༨ང་། ཆོས་རྡུལ་ཙམ་མ་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྩོན་པ་ད༩ང་། རྟག་ཏུ་འཐབ་རྩོད་དང་བྲལ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བརྟན་པས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ལོག་པ་ད ༡ང༠་། ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ད ༡ང༡་། དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ད༡ང༢་། དགེ་རྩ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྟོབས་སཾ་ཐོབ་པས་ཆོས་མི་དར་བ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་རྣམ་པར་སྤངས་
པ་ད ༡ང༣་། རང་གིས་ཏེ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་དོགས་མེད་རྟག་ཏུ་རི་རབ་དང་འདྲ་བ་ད༡ང༤་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་སྲོག་འདོར་བ་ལ་མི་ནུས་པ་མེད་པ་ད༡ང༥་། རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་བརྩོན་པས་ཐ་མལ་གཟུགས་སུ་མངོན་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་ཡང་མདོ་གཞན་དུ་ཕུང་ཁམས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པ་དང་། རྐུན་པོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང་ཞེས་པ། དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པའི་རྐུན་པོ་སྟེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྐུན་པོའི་མིང་གིས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམག་གི་སྒྲས་སྦྱིན་པ་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་ལ་མང་ཉུང་དུ་ཞེན་པ་དང་། གྲོང་གི་སྒྲས་དབང་པོ། གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་དབང་རྟེན། གྲོང་རྡལ་གྱིས་དབང་ཡུལ། རྒྱལ་བློན་གྱི་སྒྲས་བདག་དང་བདག་གི་བ། གཡུལ་འགྱེད་པའི་གཏམ་ཞེས་པས་སྤང་གཉེན་སྤྲད་པ་བསྟན་ལ། འདི་རྣམས་ལ་གཏམ་ཞེས་པས་མིང་ཙམ་ལས་དོན་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེར་ཞེན་མི་བྱ་བའི་སླད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་ལ། མངོན་ཞེན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དངོས་བསྟན་གྲོང་སོགས་དང་མཚོན་དོན་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ཞིག་པས་དེ་གཏམ་དུ་ཡང་ཡང་སྨྲ་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་དེའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་ལྷུར། མི་བྱེད་པ་ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏམ་སྙམ་སྟེ།གཏམ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་ནང་གི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སྦྱོར་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞེན་ནས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་མེད་པར་བསྟན་
པའོ། །དེ་རྣམས་འདིར་མ་གསུངས་ལ་འདིར་ནི་དེའི་དོད་དུ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་སྔགས་མི་བྱེད་པ་སོགས་གཞན་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་དབྱེ་བསྡུའ

【汉语翻译】
第七，不做没有意义和合的咒语等。第八，即使获得了神通，也不宣扬自己，不说会变成有欲望的男女等预言。第九，不执着于微小的法，努力修持完全寂静的般若波罗蜜多。第十，常远离争斗，以坚定的慈悲心，远离小乘。第十一，希望获得圆满正等觉的佛果。第十二，常以专注的心来阐述获得佛果的方法。第十三，由于没有获得殊胜功德的力量，完全舍弃不弘扬佛法、边鄙野蛮的地区。第十四，自己对三智的处所获得坚定的信念，像须弥山一样毫不动摇。第十五，为了佛法不惜牺牲生命。第十六，常精进于甚深瑜伽，从而转变对平凡色身的执着，以上是十六种。此外，在其他经典中，阻止了与蕴、界、处、缘起结合和随顺而住。经中说，不住于盗贼之语的结合和随顺。偷盗善财的盗贼，是指以盗贼之名来表示障碍。同样，以军队之名，执着于布施等资粮的多寡。以村庄之名，指根。以城市之名，指根所依。以城镇之名，指根所缘。以国王和大臣之名，指我和我所。以战争之语，表示舍弃怨亲。经中说，对这些以“语”来表示的，只是名称而没有实际意义的事物，不要执着。通过没有执着的要点，直接指出了村庄等和所代表的根等，因为对它们的执着消失了，所以反复地说这些是“语”，并且身体力行地为此而努力。不做这些，也暗示了这一点，因为“语”是随顺欲望的，是表示内在状态的标志。结合和随顺，是指安住于对该境的执着，并持续执着于该境而安住，经中说没有这些。这些在这里没有说，而在这里代替它们说的是不做猛烈行为的咒语等其他内容，这些是分类和总结。

【英语翻译】
7th, not performing meaningless or combining mantras, etc. 8th, even if one obtains clairvoyance, not proclaiming oneself, and not prophesying about becoming desirous men and women, etc. 9th, not clinging to even a particle of dharma, striving to cultivate the completely secluded Prajnaparamita. 10th, constantly being free from strife and having a firm mind of loving-kindness, turning away from the Hinayana. 11th, wishing to attain the state of a fully enlightened Buddha. 12th, constantly having a mind devoted to explaining the causes for attaining that. 13th, because of not obtaining the power of special virtuous roots, completely abandoning the border regions of barbarians where the Dharma does not flourish. 14th, having obtained firm conviction in the place of the three wisdoms, being unwavering like Mount Meru. 15th, being able to give up one's life for the sake of the Dharma. 16th, constantly striving in profound yoga, thereby reversing the perception of clinging to ordinary form, these are the sixteen. Furthermore, in other sutras, it is prohibited to abide by combining and following the skandhas, dhatus, ayatanas, and dependent origination. The sutra says that one does not abide in combining and following the words of thieves. The thief who steals virtuous wealth refers to obstacles, which are indicated by the name of thief. Similarly, by the term "army," one clings to the quantity of the accumulation of merit such as generosity. By the term "village," it refers to the senses. By the term "city," it refers to the basis of the senses. By the term "town," it refers to the objects of the senses. By the term "king and minister," it refers to "I" and "mine." By the term "words of battle," it indicates abandoning enemies and relatives. The sutra says that one should not cling to these things that are indicated by the term "words," which are merely names without actual meaning. Through the key point of non-clinging, it directly points out that the clinging to villages, etc., and the senses, etc., which they represent, disappears, so it repeatedly says that these are "words," and one diligently engages in them with one's body. Not doing these also implies this, because "words" follow desire and are a sign of representing the inner state. Combining and following refers to abiding in the clinging to that object, and continuously clinging to that object and abiding. The sutra says that these are absent. These are not mentioned here, but instead of them, what is said here is not performing mantras that involve violent actions, etc. These are classifications and summaries.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་རྟགས་སུ་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཤད་པ་ལ། རྟགས་ཅན་སྒོམ་ལམ་དང་དེའི་རྟགས་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱས་པར་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག་གམ་རྒྱུ་མཚན། རབ་དབྱེ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པའི་དང་པོ་སྐབས་འདིར་གཟུགས་དང་ཚོར་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏིང་ངམ་གནས་མི་རྙེད་པས་ཟབ་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྐྱེད་པའི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་། དེས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་སོན་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཟབ་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་ཟབ་མོར་འཇོག་པ་ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་གི་སྐབས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་། མཐོང་ལམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇལ་བ་ཡིན་ལ། སྒོམ་ལམ་རྟོགས་ཟིན་ཡང་ཡང་གོམས་པས་སྔར་ལས་ཇེ་བས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་ནས་ཆེས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ན། འདིའི་རྟོགས་པ་ལ་ཟབ་པར་བཞག་སྟེ་མཐོང་ཟིན་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་མདོ་འདིར་མ་བསྟན་ཏེ་དབྱེ་བ་
བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒོམ་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་དངོས་དང་རྩོད་སྤོང་གཉིས་ལས་དང་པོ། སྒོམ་ལམ་དེ་མཐོང་ལམ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པས་སྤང་བྱ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལ་ནང་གསེས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་དགུའི་གཉེན་པོ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། མདོ་རྒྱས་པ་ན་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེར་ཕྱིན་དང་བྲལ་བར་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་ཞེས་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེར་ཕྱིན་ཉན་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་པོ་སོགས་གོང་འཕེལ་དུ་གླག་སྟེ་གསུངས་ནས་མཐར་རྣམ་རྟོག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་གྲངས་ཡོད་པ་གཞལ་དུ་ཡོད་པ་ཚད་ཡོད་པ་ཞེས་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་གཞལ་མེད་ཚད་མེད་པས་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་སྒོམ་ལམ་དགུ་པོ་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་གཞལ་མེད་ཚད་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། མདོ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལ

【汉语翻译】
无论如何区分，都要明白在意义上是相似的。然后，为了修道，解释不退转的征象。有征象的修道和它的征象两种。第一种，详细阐述修道的体性、定义或原因、分类三种。第一种，此处以“色、受等”一颂来表示，色等的自性，以所缘的方式，无法找到深处或处所，所以是深邃的，即是空性。因此，没有能生起缘念它的心的相状。因此，依于它的有境生起，极度寂静，安住于具足三解脱的自性，这就是离于增益和损减的真如。随之而来的修道之智慧也是如此深邃。而且，这里安立为深邃，是从定义的角度来解释的。在决择分的阶段，断除对真如的增益和妄加，反复思惟。在见道时，现量证悟真如。修道证悟后，通过反复串习，比以前越来越深，从而最为确定地证悟。因此，将此证悟安立为深邃，因为是见后串习之道。这些在经中没有明示，但应通过所示的分类之义来理解。修道的分类有正说和破诤两种，第一种，修道不像见道一样是刹那的，而是持续的，因此，对于大、中、小三种所断，分为九种，依次生起对治。在广经中，以所断大烦恼之大烦恼为例，说布施远离般若波罗蜜多，胜过恒河沙数劫的布施。同样，以对治小烦恼之小烦恼为例，说听闻般若波罗蜜多的利益更大。同样，将中等逐渐增上来说，最终说小烦恼之小烦恼是可数的、可量的、有量的。而它的对治大烦恼之大烦恼是无数的、不可量的、无量的。而且，对于九种修道中的每一种，都说果报福德是无数的、不可量的、无量的。经中说：如我导师所说之义，

【英语翻译】
However one distinguishes, one should understand that they are similar in meaning as signs. Then, in order to cultivate the path of meditation, the signs of non-retrogression are explained. There are two types: the path of meditation with signs and its signs. The first, in detail, explains the nature of the path of meditation, its definition or reason, and its three divisions. The first, here, is indicated by the verse "form, feeling, etc." The nature of form, etc., is profound because it cannot find depth or place by way of an object of focus, that is, it is emptiness. Therefore, there is no sign that generates a mind that focuses on it. Therefore, the arising of objects dependent on it is extremely peaceful, abiding in the nature of possessing the three liberations, which is the suchness free from addition and subtraction. The wisdom of the path of meditation that follows it is also so profound. Moreover, here, being established as profound is explained from the perspective of definition. In the stage of the decisive factor, cutting off the addition and imputation to suchness, repeatedly contemplating. In the path of seeing, directly realizing suchness. After realizing the path of meditation, through repeated practice, it becomes deeper and deeper than before, thereby realizing it most definitely. Therefore, this realization is established as profound, because it is the path of practice after seeing. These are not explicitly stated in the sutra, but should be understood through the meaning of the divisions shown. The divisions of the path of meditation are twofold: direct statement and refutation of objections. The first, the path of meditation is not momentary like the path of seeing, but continuous, therefore, for the three types of objects to be abandoned, great, medium, and small, it is divided into nine, and the antidotes arise sequentially. In the extensive sutra, taking the great affliction of great afflictions as an example, it is said that giving alms without prajnaparamita is better than giving alms for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River. Similarly, taking the small affliction of small afflictions as an example, it is said that listening to prajnaparamita is more beneficial. Similarly, the medium is gradually increased, and finally it is said that the small affliction of small afflictions is countable, measurable, and limited. And its antidote, the great affliction of great afflictions, is countless, immeasurable, and unlimited. Moreover, for each of the nine paths of meditation, it is said that the fruit of merit is countless, immeasurable, and unlimited. The sutra says: As I, the Teacher, have spoken, seeking the meaning,

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ན་ཆོས་ཀུན་སངས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སོགས་ཏེ། ཞིབ་པར་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དང་པོ་སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཟབ་སོགས་དོན་དང་དཔེའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་གཅིག་གི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་གྲངས་མང་པོ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པའི་ཚོགས་ཤེར་ཕྱིན་ཉིན་གཅིག་ལ་བསྒོམས་པས་འདུམས་ན་ཡུན་རིང་པོར་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་
སྨྲོས་ཞེས་སོ། །སྒོམ་ལམ་འབྲིང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བསྐལ་མང་བྱེ་སྟོང་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སོ། །རྩོད་སྤང་ལ་གྲངས་ལ་རྩོད་སྤང་དང་། བྱེད་ལས་ལ་རྩོད་སྤང་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྒོམ་ལམ་རེ་རེར་ཡང་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་ན་དེའི་རྒྱུ་སྒོམ་ལམ་ཡང་གྲངས་དགུར་མ་ངེས་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སྤང་བྱ་སྤངས་པའི་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། སྤང་བྱ་ཡང་ཚད་མེད་དགོས་པས་སྤང་བྱ་དགུར་གྲངས་མ་ངེས་ལ། དེ་མ་ངེས་ན་གཉེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཡང་དགུར་མ་ངེས་པ་དང་ཡང་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེད་ན་རྒྱུ་ཡང་ཚད་མེད་ཡིན་དགོས་ཀྱི། རྒྱུ་ཐུག་བཅས་སམ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་བཟུང་སྟེ་དགུར་འཇོག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་རྩོད་པ་ལ་སྒོམ་ལམ་རེ་རེར་ཡང་འབྲས་བུ་གྲངས་མེད་གཞལ་མེད་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི། དམ་པའི་དོན་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ལས། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གྲངས་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མང་ཉུང་གི་གྲངས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་བཟོད་པའམ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཆར་མ་གྲུབ་པས་མང་ཉུང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་ཚད་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཚད་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པར་རྟོགས་སུ་ཆུག་ནའང་འདིར་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྒོམ་ལམ་རེ་རེ་ལའང་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ནི། ཐུགས་བརྩེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་མདོ་ལས་བསྟན་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་དུ་
ཡིན་པར་ངེས་པ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྟེ། དོན་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་གཟིགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དགོངས་པ་ཅན་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ནི་ས་བོན་གཅིག་ལས་འབྲུ་དུ་མར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མུ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ན

【汉语翻译】
因此，一切法都归于佛的权能，是不可言说的等等。详细内容应在广大的经典中了解。此处归纳为三点来阐述，首先是小型的修行道：任何菩萨都像那样深奥等等，有两个意义和譬喻的偈颂。一天的分别念生起众多，如果能用一天来修持如此之多的劫数的集合的般若波罗蜜多，那么何况长久地修持呢？
无需多言。中型的修行道：任何菩萨在众多百千劫中等等，有一个偈颂。大型的修行道：任何菩萨的智慧等等，有一个偈颂。对于辩驳，有对数量的辩驳和对作用的辩驳两种。第一，即使是每一个修行道，也说有无量的果报功德，那么它的因，修行道也不一定只有九个。如果果的功德是从断除所断的证悟中产生的，那么所断也必须是无量的，因此所断的数量不一定是九个。如果所断的数量不一定，那么对治的证悟也不一定是九个，而且如果产生无量的果，那么因也必须是无量的。执着于有尽的因，或者以数量来限定，设定为九个是不合理的。对于这个辩驳，即使是每一个修行道，也显示有无数、不可估量的果等等。这是因为从胜义谛中真实成立的一个因，会产生真实成立的无数果，因此不能以多少的数量来区分，或者说没有能力区分。因为在胜义谛中，因果二者都不成立，所以不存在多少。如果因果是真实成立的，那么就会意识到不可能从有限的因产生无限的果，但在这里并不这样认为。那么是什么呢？在世俗名言中，仅仅是每一个修行道也会产生无边功德的果报，这是因为与慈悲的因相符的经典中所显示的那些，可以确定是那样的，这是佛的意愿。因为在实际上看到是那样之后才显示的，而不是有密意的。而且，仅仅是从一个因产生多个果，就像从一颗种子反复生长出多个谷物一样，这是可以成立的。在世俗中，缘于遍及十方无边无际的众生

【英语翻译】
Therefore, all dharmas are under the power of the Buddha, and are inexpressible, etc. Details should be understood in the extensive sutras. Here, it is summarized into three points for explanation. First, the small path of practice: Any Bodhisattva who is so profound, etc., has two verses of meaning and simile. If one can subdue the many conceptual thoughts that arise in a day by meditating on the Prajnaparamita of the collection of so many kalpas in one day, then what need is there to speak of meditating for a long time?
No need to say more. The medium path of practice: Any Bodhisattva in many hundreds of thousands of kalpas, etc., has one verse. The large path of practice: Any Bodhisattva's wisdom, etc., has one verse. Regarding refutations, there are two types: refutations of number and refutations of function. First, even for each path of practice, it is said that there are immeasurable fruits of merit. Therefore, the cause, the path of practice, is not necessarily limited to nine. If the qualities of the fruit arise from the realization of abandoning what is to be abandoned, then what is to be abandoned must also be immeasurable. Therefore, the number of what is to be abandoned is not necessarily nine. If what is to be abandoned is not fixed, then the realization of the antidote is also not necessarily nine. Moreover, if immeasurable fruits are produced, then the cause must also be immeasurable. It is unreasonable to cling to a finite cause or to limit the number and set it as nine. In response to this refutation, even for each path of practice, it is shown that there are countless, immeasurable fruits, etc. This is because from one cause that is truly established in the ultimate sense, countless fruits that are truly established arise. Therefore, it is not permissible or capable to distinguish by the number of more or less. Because in the ultimate sense, neither cause nor effect is established, so there is no more or less. If cause and effect were truly established, then it would be understood that it is impossible for an infinite fruit to arise from a finite cause, but here we do not think so. What is it then? In conventional terms, the fact that each path of practice produces endless fruits of merit is because those teachings in the sutras that are in accordance with the cause of compassion can be determined to be so. This is the intention of the Buddha. Because he showed it after seeing that it was so in reality, and not with a hidden meaning. Moreover, the mere fact that multiple fruits arise from one cause is established by the fact that multiple grains grow repeatedly from one seed, etc. In the conventional sense, focusing on sentient beings who are boundless in all directions and times

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེའི་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་དང་། དེ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་།བདེན་གཉིས་རོ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྒོམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ནི། བསོད་ནམས་དེ་ཡང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེད་པ་ལ་རྩོད་སྤང་ལ། དོན་དམ་པར་ཉམས་འཕེལ་མི་རུང་བས་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་ཐོབ་མི་སྲིད་པར་རྩོད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་སྐད་ཅིག་མར་དཔྱད་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་མི་རུང་བར་རྩོད་པ་གཉིས། དང་པོ་དངོས་པོ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་པ་དང་གཉེན་པོ་འཕེལ་བ་མི་རུང་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བས་སྤང་བྱ་དགུ་ལྟ་བུ་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་སྟེ་སྤང་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཟད་ཅིང་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་། འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་པའི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་
འདོད་པ་སྐོང་ནུས་པ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་ལམ་འདི་ཡང་ནི་སྤང་བྱ་སྤངས་བ་དང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ། སྒོམ་ལམ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་སྨྲ་བས་རྩོད་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ། དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྦྱར་བ་སྣང་ཡང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་དཔེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་མ་གྲུབ་པས་མི་བདེ་བ་འདྲ་སྟེ། དེས་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། གཅིག་པས་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཕན་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་ཐོབ་འཇོག་མི་ཤེས་པའི་དངོས་སྨྲ་བ་ལ། ཁོ་རང་གི་མཐར་འབྲས་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དཔེར་བྱས་ནས། སྔར་ཡོད་ཟད་པས་སྟོང་ཡང་རུང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་རུང་སྟེ་སྟོང་པར་དོན་དུ་གཅ

【汉语翻译】
为了那个地方，将获得无边功德的佛陀作为原因而回向，而且以不执著的善巧方便完全摄持，以二谛味平等法界之自性的方式进入的禅修，即使是一刹那的福德，也以理证成立是无法衡量的。那显示它的经是，《福德那也》等一颂。第二，在做的时候，对于辩论的驳斥是：以胜义谛来说，因为不可能衰减和增长，所以辩论说禅修道的断证是不可能的；而且以世俗谛来说，也辩论说一刹那间观察而获得一切智是不可能的。第一，如果诸事物是不可言说的空性，那么，对于它来说，不顺品衰减和顺品增长是不可能的，如果那样，那么所谓的禅修道，像断除九品一样，什么衰减，以及像获得小小的智慧果等等，什么获得，因此断证是不可能的，如果这样想。知道灭尽不生的菩提，仅仅以烦恼障灭尽且不再生起而完全区分，虽然没有实物，但是获得那个果后，从轮回的痛苦中永远解脱的角度，能够满足希求解脱的愿望。如是，这个禅修道也是以断除所断和获得证悟的角度，成办自他的利益。因为菩提也是如是空性的体性，禅修道也是空性如是的体性而安立的缘故。实事论者辩论是没有意义的，这样回答。对于此，无上菩提无漏智慧的自性，虽然在胜义谛中没有增减，但是在名言中，如调伏有情一样，虽然有这样连接的说法，但是无上菩提在胜义谛中没有增减的比喻，对于实事论者来说是不成立的，似乎不太好。因此，龙树菩萨说：灭尽和不生在意义上，是一，因此请忍耐。如是说，对于认为是空性，却不知道安立因果断证的实事论者，以他自己的最终，以各自观察遮止的自性之菩提作为比喻，无论是以前有的灭尽而空，还是自性空，总之在空性意义上是一

【英语翻译】
For that place, dedicating the attainment of the Buddha with limitless merits as the cause, and also completely grasping with skillful means of non-attachment, the meditation that enters in the manner of the nature of the Dharmadhatu where the two truths are of equal taste, even a single moment of merit is proven by reason to be immeasurable. The sutra that shows it is, "That merit also," etc., one verse. Second, in doing so, the refutation of the argument is: In terms of ultimate truth, since it is impossible to decline and increase, it is argued that the abandonment and realization of the path of meditation is impossible; and also in terms of conventional truth, it is argued that it is impossible to attain omniscience by examining in an instant. First, if all things are emptiness that cannot be expressed, then for that, it is impossible for the unfavorable side to diminish and the favorable side to increase, and if so, then what diminishes by the so-called path of meditation, like abandoning the nine qualities, and what is attained, like attaining the smallest of the small fruits of wisdom, etc., therefore abandonment and realization is impossible, if you think like that. Knowing that the Bodhi of cessation and non-arising is completely distinguished only by the cessation of obscurations and no longer arising, although there is no entity, but after attaining that fruit, from the perspective of permanently liberating from the suffering of samsara, it is able to fulfill the desire to seek liberation. Likewise, this path of meditation also accomplishes the benefit of oneself and others from the perspective of abandoning what is to be abandoned and attaining realization. Because Bodhi is also the nature of such emptiness, and the path of meditation is also established as the nature of such emptiness. An argument by a realist is meaningless, thus answering. For this, the nature of the unsurpassed Bodhi, the uncontaminated wisdom, although there is no increase or decrease in the ultimate truth, but in terms of convention, like taming sentient beings, although there is such a connection, the analogy that the unsurpassed Bodhi has no increase or decrease in the ultimate truth is not established for a realist, it seems uncomfortable. Therefore, Nagarjuna said: Cessation and non-arising in meaning, are one, therefore please be patient. Thus, for a realist who thinks it is emptiness, but does not know how to establish the cause and effect of abandonment and realization, taking the Bodhi of the nature of individually examining and preventing his own ultimate as an example, whether it is empty by the cessation of what was previously there, or empty by its own nature, in short, it is one in the meaning of emptiness.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྟོང་པ་ལ་མི་སྐྲག་པར་བཟོད་པར་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་ཏུ་ཁོ་བོས་མཐོང་ངོ་། །མདོ་འདིར་ཚུལ་དེ་དག་སྟོན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་པ་དེ་ནི། ཆོས་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། མ་བསྟན་པས་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།
གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ལམ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱང་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་དེ་བསྒོམས་པས་ཆོས་དབྱིངས་འཕེལ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་མེད་ལ། མ་བསྒོམས་པས་ཆོས་དབྱིངས་འགྲིབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་འཕེལ་བའང་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་མཚན་མར་ཞེན་པའི་རློམ་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་ལམ་ལས་ཉམས་པ་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་ལ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ཏེ།རང་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྣང་ལ། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ལྡོག་པའམ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་བྲི་གང་བླང་དོར་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་རིམ་བཞིན་སྤངས་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་བཞིན་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་མ་ཡིན་ཡང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གོལ་བའི་རང་གི་རྟོག་པ་ཟད་ཚུལ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ན་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་མཁྱེན་མི་ཐོབ་པར་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། འདི་ལྟར་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་
པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་སྐད་ཅིག་ཀུན་གཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་མི་ཤེས་པས་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་ལ། སྔ་མ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་ཐོབ་མི་ནུས་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་ཕྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ནུས་པ་མ་ཚང་ཞིང་ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྔ་མ་འག

【汉语翻译】
我个人认为，这与寂天菩萨所说的“不要害怕大乘的空性，要忍受”的要点是一致的。这部经中阐述这些道理，就是以佛陀所说的两句偈颂开始：一切法都安住于法界不可言说的自性清净之中，宣说和开示法并不会使它增长，不宣说也不会使它减少。
总括基、道、果的一切法，都是由分别念所安立的，实际上并没有真实成立，所以要知道仅仅是名称的言说而已。因此，道——波罗蜜多等也仅仅是名称的言说而已，所以修习它并不能使法界增长、烦恼减少，不修习它也不会使法界减少、烦恼增长，从胜义谛上来说确实如此。但在名言世俗中，将一切善根回向大菩提，并且没有执着于相的傲慢的菩萨们，依靠缘起不虚的规律，不会从道上退转，最终会获得无上菩提。就像轮回的显现本身，实际上也不是由实有的力量所造成的，而是由自己的分别念的力量所显现的，舍弃轮回而返回，也仅仅是分别念而已。因此，以远离损益、取舍的平等性为对境的智慧，逐渐断除分别念以及由它所产生的两种障碍，并且逐渐获得证悟的智慧，这虽然不是从真如的层面来说的，但却是从远离真如的自己的分别念的止息方式上所显现的。因此，如实地照见法性平等性的意义，就应该知道证得不住于有寂两边的涅槃。第二，驳斥在名言中不能获得现观的争论：就像心是刹那生灭的法，它的所有刹那不可能同时产生，所以必须依次产生。这样的话，最初生起菩提心的前一个刹那不能获得菩提，没有经历过前一个刹那的后一个刹那也不能获得菩提，因为区分前后的每一个刹那都缺少能力，而且在后一个时刻，前一个

【英语翻译】
I personally think that this is consistent with the point made by Shantideva, "Do not be afraid of the emptiness of the Mahayana, endure it." This sutra explains these principles, starting with two verses spoken by the Buddha: All dharmas abide in the inexpressible, self-nature purity of the Dharmadhatu. Speaking and teaching the Dharma does not increase it, and not speaking it does not decrease it.
All dharmas, which encompass the basis, path, and result, are merely established by conceptual thought and do not truly exist. Therefore, it should be understood that they are only nominal designations. Thus, the paths, such as the Paramitas, are also merely nominal designations. Therefore, practicing them does not increase the Dharmadhatu or decrease afflictions, and not practicing them does not decrease the Dharmadhatu or increase afflictions, which is true from the ultimate perspective. However, in conventional truth, bodhisattvas who dedicate all roots of virtue to great Bodhi and do not have the arrogance of clinging to characteristics, relying on the infallible law of dependent origination, will not regress from the path and will eventually attain unsurpassed Bodhi. Just as the appearance of samsara itself is not actually caused by the power of inherent existence, but appears by the power of one's own conceptual thought, abandoning samsara and returning is also merely conceptual thought. Therefore, the wisdom that focuses on equality, which is free from gain and loss, acceptance and rejection, gradually eliminates the two obscurations that arise from conceptual thought and its power, and gradually attains the wisdom of realization. This is not from the level of Suchness itself, but it appears from the way one's own conceptual thought, which deviates from Suchness, ceases. Therefore, seeing the meaning of the equality of Dharmata as it is, one should know that Nirvana, which does not abide in either existence or peace, is attained. Second, refuting the argument that omniscience cannot be attained in conventional truth: Just as the mind is a phenomenon that arises and ceases in an instant, all its instants cannot arise simultaneously, so they must arise sequentially. In this case, the first instant of generating Bodhicitta cannot attain Bodhi, and the subsequent instant that has not experienced the previous instant cannot attain Bodhi either, because each instant that distinguishes before and after lacks the ability, and in the later moment, the former

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
གས་ནས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། མར་མེ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དུ་མ་རྒྱུན་མཐུད་པས་སྣུམ་ཟད་ཅིང་སྡོང་བུ་སྲེག་པར་ནུས་པ་ལྟར། སྔ་ཕྱིའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མེད་ཀྱང་། སེམས་བསྐྱེད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནུས་པ་འཕེལ་ཏེ་རྟོགས་བྱ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞིང་སྤང་བྱ་འགག་པ་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་འདིར་དེ་སྟོན་པ་ལ་དཔེ་གསུམ་སྟེ། སྤང་བྱ་སྤོང་བར་འཐད་པའི་དཔེ་མར་མེས་བསྟན་པ་ནི། འབྲུ་མར་སྙིང་པོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པར་འཐད་པ་ས་བོན་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། ས་བོན་ལས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པའི་དཔེ། ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ། ད་ནི་རྟགས་ཟབ་པ་བརྒྱད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་། དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་བ་གཉིས་མི་འགལ་བར་གོ་ཡུལ་ཙམ་མིན་པར་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་ན་ཕན་ཚུན་སྤོངས་མི་དགོས་པར་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་ཟབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་བྱུང་ཙམ་ནས་
རང་གྲུབ་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་འགག་པ་དང་། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་མི་འགག་པ་གཉིས་འགལ་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འགག་པ་ལ་ཟབ་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་ནི་གཞི་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སློབ་ལམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་དུས་མ་ཡིན་པར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཟབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སེམས་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་འགོག་པའི་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་ན་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་ནས་ལྡང་དཀའ་བའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཐོབ་ནའང་། ད་རུང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པས། དེ་དག་གི་ཇི་ལྟ་བ་གཟིགས་པ་ལའང་ད་རུང་སྐྱེད་འདོན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འགོག་པ་ལས་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ནས། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡང་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་མཛད་ཀྱི། རང་ག

【汉语翻译】
如果认为断尽烦恼障后，不可能获得菩提，就像灯火刹那生灭，但众多刹那相续不断，能耗尽油并烧毁灯芯一样。前后之心虽然没有同时聚集，但依靠前前生起之心，后后生起之心能力增长，对于所证悟的真如，产生极度明晰究竟的智慧，并且断除所断是合理的。此经中，为了说明这一点，有三个比喻：用灯火比喻说明断除所断是合理的，即“酥油精华”等两个偈颂；用种子比喻说明证悟所证是合理的，即“从种子中”等两个偈颂；以及断证圆满的比喻，即“水滴”等一个偈颂。现在，八种甚深之相，是指在名言中，依靠缘起不虚的力量而生起，以及在胜义中不生起，这二者并非仅仅是理解上的不矛盾，而是在一个基础上，无需互相排斥，平等证悟的殊胜双运证悟，对于生起是甚深的。同样，事物产生之后，
不会停留在自性成立的第二个刹那而坏灭，以及在胜义中无自性的不坏灭，这二者无有矛盾，证悟为一体，对于坏灭是甚深的，这二者是就基础证悟的方式而言的。在修学道上，虽然串习智慧的真如，但由于慈悲心，不会在不应时显现，对于真如是甚深的。这是因为在真如的法界中，由于极度串习止息一切心和心所的止息真谛，已经成为同味，能够以难以生起的方式安住于平等，虽然从第八地获得，但仍然因为具有细微的所知障，所以对于真如的观察不像佛陀那样极其清净，因此在安住于真如的同时，没有获得观察一切所知的智慧。因此，对于它们的如实之相的观察，仍然有可以生起和发掘之处。因此，如来通过从止息中舍弃的方式，生起圆满成熟净化的力量所生的殊胜三摩地，并且也净化极细微的所知障，从而成为佛陀。自己的

【英语翻译】
If one thinks that it is impossible to attain Bodhi after completely eliminating the afflictive obscurations, it is like a lamp that arises and ceases in an instant, but many instants continue uninterruptedly, and it can exhaust the oil and burn the wick. Although the previous and subsequent minds do not gather together simultaneously, relying on the previous arising minds, the subsequent arising minds increase in power, and for the truth that is to be realized, the wisdom of ultimate clarity arises, and it is reasonable to eliminate what is to be abandoned. In this sutra, to illustrate this point, there are three metaphors: the metaphor of the lamp illustrates that it is reasonable to abandon what is to be abandoned, i.e., the two verses "essence of ghee," etc.; the metaphor of the seed illustrates that it is reasonable to realize what is to be realized, i.e., the two verses "from the seed," etc.; and the metaphor of the completion of abandonment and realization, i.e., the one verse "water drop," etc. Now, the eight profound aspects refer to the fact that in conventional terms, arising due to the power of the unfailing dependent origination, and not arising in ultimate terms, these two are not merely non-contradictory in understanding, but on one basis, without needing to mutually exclude each other, the extraordinary union of equal realization, is profound for arising. Similarly, after things arise,
they do not remain in the second instant of self-establishment and cease, and in ultimate terms, the non-cessation of selflessness, these two are without contradiction, realizing as one taste, is profound for cessation, these two are in terms of the way of realizing the basis. On the path of training, although one is accustomed to the thusness of wisdom, due to compassion, it will not manifest at an inappropriate time, which is profound for thusness. This is because in the realm of thusness, due to extreme habituation to the cessation of all minds and mental factors, the cessation of the true cessation, it has become of one taste, and one is able to abide in equality in a way that is difficult to arise, although it is obtained from the eighth ground, but still because it has subtle cognitive obscurations, therefore the observation of thusness is not as extremely pure as that of the Buddha, therefore while abiding in equality in thusness, one has not obtained the wisdom of observing all knowable objects. Therefore, for the observation of their reality, there is still room for arising and excavation. Therefore, the Tathagata, through the way of abandoning from cessation, generates the extraordinary samadhi born from the power of complete maturation and purification, and also purifies the extremely subtle cognitive obscurations, thereby becoming a Buddha. One's own

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཉམ་བཞག་དེ་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཁོ་ནར་མི་མཛད་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཟུང་གཅིག་ཏུ་ཆུད་པའི་རྟོགས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་ཟབ་པ། ཆོས་ཐམས་
ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་དངོས་དངོས་མེད་སོགས་དམིགས་པས་མཐོང་བར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ངོ་ཞེས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བའི་དམ་པར་བསྟན་པ་ལ་མཐོང་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་འགལ་བ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རང་གསལ་བ་ཤེས་པ་ལ་ཟབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ལའང་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་དམ་པར་གསུངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྱོད་པ་ལ་ཟབ་པ། ལམ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་མི་འདོར་བས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ནས་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གཉིས་མེད་ལ་ཟབ་པ་དང་ལྔ་ནི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལའང་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་མ་བྲལ་བའི་དུས་མིན་དུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ལ་ཡུལ་ཤེས་བྱ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དང་། ཉམས་ལེན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་རློམ་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་ཐོབ་བྱ་ཉིད་མ་དམིགས་པ་དང་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པའམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
སྐུ་འདུས་མ་བྱས་པ་རྒྱུས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་གཟིགས་པས་སོ། །ཟབ་མོ་བརྒྱད་པོ་དེ་ནི་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་བར་འཛིན་པའི་བློ་ངོར་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མི་འགལ་བར་མཉམ་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཟབ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཐོབ་ལ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ནི་གཞན་ངོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་ཤིང་། རྟགས་འདི་རྣམ

【汉语翻译】
仅仅是不安住于唯有等持的状态，因此才这样宣说的。一切法远离戏论，虽然无法修持布施等，但要知道在世俗中无误地修持布施等波罗蜜多之理，并且通达二者无违融合为一的证悟，对于所知甚深。一切法自性不成立，因此在胜义谛中，没有丝毫能以实有实无等执着所见之物，这才是见到了真如，如是宣说见彼不见之殊胜，远离了无所见与见彼相违之类的分别。通达远离一切执着的智慧之见自明自显，对于此甚深。同样，在胜义谛中，因为对任何法都无有行持，因此通达了宣说不行持为殊胜行持的特殊证悟，对于行持甚深。虽然不舍弃修持一切道而现前果，但通达了在实相中，无有能修所修二者，安住于本来自在的法性，对于无二甚深，这五者是对于修持行持之理甚深。对此，也是就基础而言，虽然真如在一切法中无差别地存在，但要知道在圆满成熟清净究竟之后，在二障未离之时不会现前。在道上，有对境所知，有境能知，有修持行持三者，果无二，即从无有能修所修二者而观察的角度而言。在世俗中，圆满二资粮，不认为获得其果佛陀，是对方便善巧甚深。真实而言，因为见到未曾执着所获得之物，以及自生之相或自生智慧之身，是无法以因来成就的。这八个甚深，对于执着空性和缘起相违的分别念而言，难以以互相破除的方式来证悟双运味一。如是不相违地以平等的方式证悟，具有八个甚深的智慧是从八地获得的，与此相符的身体语言的言说是对于他人而言不退转的征相，经论中如是宣说。这些征相……

【英语翻译】
It is said in this way because it is not just staying in the state of mere equipoise. Since all dharmas are free from elaboration, although it is impossible to practice generosity etc., one should know the way to practice generosity etc. and other perfections without error in the relative truth. And the realization that these two are non-contradictory and united is profound in terms of what is to be known. Since all dharmas are not established by nature, in the ultimate truth, there is not even a particle to be seen by clinging to things like real and unreal. This is seeing the suchness, and it is taught as the supreme of seeing the unseen, free from the thought that there is nothing to see and that seeing it is contradictory. It is profound to know that the self-illuminating vision of wisdom, which is free from all objects of focus, is self-evident. Similarly, since there is no practice in any dharma in the ultimate truth, it is profound to understand the special realization that the non-practice is said to be the supreme practice. Although the fruit is manifested by not abandoning the practice of all paths, it is understood that in the reality, there is no duality of what is to be accomplished and what is to be accomplished, and that one abides in the nature of equality from the beginning, which is profound in non-duality. These five are profound in the way of practicing conduct. Even in that, based on the ground, although suchness exists without difference in all things, one should know that it will not be manifested until the two obscurations are not separated after the completion of perfection, maturation, and purification. On the path, there are three things: the object of knowledge, the subject of knowledge, and the practice of conduct. And the fruit is non-duality, that is, from the point of view of seeing that there is no duality of what is to be accomplished and what is to be accomplished. In the relative truth, one completely perfects the two accumulations, and not presuming to attain the fruit of Buddhahood is profound in skillful means. In reality, because one sees that what is to be attained is not focused on, and that the self-born form or the self-born wisdom body cannot be accomplished by cause.
These eight profoundnesses are difficult to realize as a union of tastes in the minds of those who hold emptiness and dependent arising to be contradictory, in the way that one eliminates the other. The wisdom with eight profoundnesses, which realizes in a non-contradictory and equal way, is obtained from the eighth bhumi. The verbal expressions of body and speech that are in accordance with it are said in the scriptures to be signs of non-retrogression for others. These signs...

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཞན་ངོ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པའང་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོ་བརྒྱད་བསྡུས་ནས་སྟོན་པའི་མདོ་ནི། སྟོང་པ་མཚན་མེད་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་སྟེ། སྐྱེ་བར་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྣང་སྟོང་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ལ་གནད་གཅིག་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདིར་ལྟར་སྣང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན། འབྲས་བུ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་དངོས་མེད་ལའང་མི་རེག་ཅིང་། ཆོས་གང་ལའང་མཚན་མར་མི་ཞེན་ཏེ་མཐའ་བྲལ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཉན་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་ཕྱེ་ན་ཟབ་མོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ན་འདི་དང་འོག་གི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་སྦྱར་ནས་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལོགས་སུ་མ་བསྟན་པར་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །ད་ནི་གཙོ་བོར་དགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བཞག་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ནི།
འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པ་ལས་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ན། སྲིད་དང་ཞི་བར་བླང་དོར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་བདག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྙམ་པའི་རློམ་པའང་མེད་དེ། འཁོར་བ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱང་འདས་སུ་ཤེས་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་འདི་ལ་བསལ་བྱ་དང་ཐོབ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་སོ། །མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལྟར་ན་ལས་དགེ་སྡིག་གིས་ཕན་གནོད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀླན་ཀ་སྤོང་བའི་ལན་ཡང་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲི་གང་ཀུན་བྱང་མེད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ལ་རང

【汉语翻译】
不僅僅是其他的境地，也顯現出自己也有信心的樣子。像這樣彙集八種深奧之義來闡述的經是：《空性無相》等一頌，深奧如生等八者，也以顯空大樂平等來領悟為要點。一切法在此如顯現一般，本來無生滅，處於具備三解脫之狀態的法，在行持之時，對於寂靜一面的涅槃實無也無所觸及，對於任何法也不執著於相，安住於遠離邊的甚深智慧，這被稱為聽聞之譬喻所指示的。若從境地的角度來分，則會變成八種深奧，如前所說。有些注釋中，將此頌和下面的頌結合為輪涅平等，而不單獨闡述八種深奧。現在主要從獲得達波（達布）的特殊結合，獲得果位三身的角度，作為因單獨安立的三者之首，輪涅平等是：
輪迴與涅槃之法，顯現卻無自性，因為如同夢境一般，一切法各自以自己的智慧來了知，顯空平等，在不可言說的法界中，以同一方式存在，沒有絲毫差別。因此，對於輪迴和寂滅，不作取捨的區別，不作分別念，這就是輪涅平等的結合。闡述此義的經是：《如是行持之菩提》等一節。如上所述，如是行持甚深三解脫，不住於輪涅之邊的平等性，行持的菩薩們，具有十力，因此被授記，也沒有認為獲得菩提的傲慢。因為知曉輪迴自性即是涅槃，對於此平等性，沒有什麼需要去除和獲得的，因此對於無取捨的菩提，不畏懼虛空的體性，通達平等性。在廣經中，對於法如夢境一般，既然如此，善惡業沒有利益損害等等的責難，也給予了回答。勝義諦中，法性平等性沒有生滅和損益，一切清淨，雖然如此，對於沒有如此領悟，具備一切束縛的補特伽羅來說，自

【英语翻译】
Not only other realms, but it also appears that one has confidence in oneself. The sutra that gathers and explains eight profound meanings like this is: "Emptiness, signlessness," etc., one shloka. The eight, such as profound in birth, are also understood as the great taste of appearance and emptiness being equal, which is the key point. All dharmas appear here as they are, originally without arising or ceasing, abiding in the state of having three liberations. When practicing the Dharma, one does not touch the actual non-existent nirvana, which is one-sidedly peaceful, and does not cling to any dharma as a sign, but abides in the profound wisdom of being free from extremes. This is called being shown by the example of listening. If divided from the perspective of the realm, it will become eight profound meanings, as previously explained. In some commentaries, this shloka and the following shloka are combined into samsara-nirvana equality, and the eight profound meanings are not explained separately. Now, mainly from the perspective of obtaining the special union of Dakpo (Dagpo), obtaining the three kayas of the result, as the first of the three that are separately established as causes, samsara-nirvana equality is:
The dharmas of samsara and nirvana appear but have no self-nature, because they are like dreams. All dharmas should be known individually by one's own wisdom. Appearance and emptiness are equal, and they exist in the inexpressible realm of reality in the same way, without any difference. Therefore, one does not discriminate between samsara and peace, and does not have discriminating thoughts. This is the union of samsara-nirvana equality. The sutra that explains this is: "The Bodhi of such practice," etc., one verse. As mentioned above, such practice of profound three liberations, not abiding in the extremes of samsara and nirvana, the equality of the bodhisattvas who practice, have the ten powers, therefore they are prophesied, and there is no arrogance of thinking that they have attained bodhi. Because knowing that the nature of samsara itself is nirvana, for this equality, there is nothing to be removed or obtained. Therefore, for the bodhi without removal or establishment, one is not afraid of the nature of space, and comprehends equality. In the extensive sutras, for the dharmas being like dreams, since that is the case, the accusations of good and bad karma having no benefit or harm, etc., are also answered. In the ultimate truth, the equality of dharmata has no arising or ceasing, no increase or decrease, and is completely pure. Although this is the case, for the individual who has not understood in this way and possesses all bonds, self-

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་འགག་དང་ཀུན་བྱང་འཆིང་གྲོལ་ཡོད་པས། ལས་དགེ་སྡིག་བསགས་པ་དང་དེའི་རང་འབྲས་འབྱིན་པ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ན་ཉིན་བར་གྱི་ལས་བསགས་པའང་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་ལྟར་ལས་ལམ་མ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྲོག་བཅད་
པ་སོགས་རྨིས་པ་ནའང་ཉིན་པར་ལྟར་ལས་ལམ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་རྫུན་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ལ། རང་གི་རྟོག་པ་མངོན་ཞེན་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་ལས་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་སད་པའི་ཚེ་རྫུན་པར་ཤེས་ནུས་པས་དེར་གཏེར་རྙེད་པར་རྨིས་པ་ལྟ་བུ་ལའང་། གཏེར་དངོས་སུ་རྙེད་པར་འཛིན་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལའང་ཉིན་སྣང་དང་ཁྱད་མེད་པར་མངོན་ཞེན་གྱི་གསོས་འདེབས་མཁན་ཞིག་བརྒྱ་ལ་ཡོད་ན་དེས་ལས་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་ཡང་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་ན་ཉིན་སྣང་ལའང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་སད་རྨི་གཉིས་ཀར་ལས་དང་སེམས་པ་དབེན་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མངོན་ཞེན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་ན། དེ་དང་མི་འགལ་ཏེ་ཚུལ་དེ་དག་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་རྨི་ལམ་དུ་རྣམ་ཐར་གསུམ་བསྒོམས་ན་ཤེར་ཕྱིན་འཕེལ་ལམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཉིན་པར་བསྒོམས་པས་འཕེལ་ན་མཚན་མོ་ཅིས་མི་འཕེལ་ཞེས་གསུངས་པས། བློ་ཡུལ་ལ་མ་འཁྲུལ་བར་ཞུགས་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་སོགས་ཚོགས་བསགས་ན་དེས་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དོན་གྱི་ལན་སྔར་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པའི་དབང་གིས་བྱམས་པ་ལ་ཞལ་འཕང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་འདི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ན་དེ་ལྟར་དྲིས་པ་དང་། བྱམས་པས་ཅི་བྱམས་པ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་ལན་ལྡོན་ནམ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་
དོན་ལ་སྲིད་ཞི་མ་གྲུབ་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མེད་པར་བསྟན་ལ། དྲི་བ་དེའི་ལན་དངོས་སུ་རྫོགས་པར་མ་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལོག་རྟོག་མཐའ་མེད་པ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྔར་ལན་བཏབ་པ་དོན་གྱིས་འདིའི་ལན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ཉིན་པར་གྱི་སྦྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཚོགས་རྫོགས་དགོས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྦྱིན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སད་པའི་དུས་ལྟར་རྗེས་ཀྱ

【汉语翻译】
由对境的分别念所致，才有生灭和净染、系缚解脱，因此才有善恶业的积累以及各自果报的显现。此外，如果诸法都如梦一般，那么白天所积累的业也如同梦中的业一样，业道不会圆满。或者说，如果在梦中梦到杀生等，也如同白天一样业道圆满吗？如果这样问，那不是因为法自身具有成立与不成立的真假，而是由自己的分别念和执着的强弱所决定的。因为梦中的显现，在醒来时能够知道是虚假的，比如梦到在那里找到宝藏，也没有人会认为真的找到了宝藏。如果梦中的显现也像白天的显现一样，有百分之一的人以执着来滋养它，那为什么不会使业道的实体圆满呢？如果不圆满，那么白天的显现也不会圆满。而且，经中说醒时和梦中，业和心都是独立的，因此认为无法成立执着的差别，这并不矛盾，因为这些道理是从胜义谛的角度来说的。还有，舍利子问善现，如果在梦中修习三解脱门，般若波罗蜜多会增长吗？善现回答说，如果白天修习会增长，那为什么晚上不会增长呢？意思是说，如果不迷惑于心识的境界而进入修习，那么白天和晚上有什么差别呢？这样，如果有人问，如果在梦中积累布施等资粮，那会使资粮圆满吗？因为善现已经从意义上回答过了，而且因为需要，所以向慈氏菩萨请教，说这位慈氏菩萨是补处菩萨，所以去问他。像这样问了之后，慈氏菩萨说“什么慈氏”这样以名字来回答吗？等等，这样说了之后，
从意义上显示了轮涅没有成立，因此没有太过分。没有直接圆满地回答那个问题，是为了显示未来佛会遣除所化众生相续中无边的邪分别念。其中，之前回答的从意义上成为这个问题的答案的方式是：如果在梦中行布施，如果像白天的布施一样需要圆满资粮，那么梦中的布施对境等等，也应该像醒来时一样留下痕迹。

【英语翻译】
Due to the power of conceptualization of objects, there are arising and ceasing, and purification and defilement, bondage and liberation. Therefore, there is the accumulation of virtuous and non-virtuous actions and the manifestation of their respective results. Furthermore, if all phenomena are like dreams, then the accumulation of actions during the day would also be like actions in a dream, and the path of action would not be completed. Or, if one dreams of killing in a dream, would the path of action be completed as it is during the day? If one asks this, it is not because phenomena themselves have truth or falsehood in terms of whether they are established or not, but rather it depends on the strength of one's own conceptualization and attachment. Because the appearance in a dream can be known to be false when one is awake, even if one dreams of finding treasure there, no one would think that they have actually found treasure. If there were one in a hundred who, without differentiating the appearance in a dream from the appearance during the day, nurtured it with attachment, why would it not complete the basis of the path of action? If it does not complete, then the appearance during the day would also not complete. Moreover, since the sutras say that in both waking and dreaming, actions and mind are independent, one might think that the difference in attachment cannot be established. This is not contradictory, because those principles are made from the perspective of ultimate truth. Also, Shariputra asked Subhuti, "If one meditates on the three doors of liberation in a dream, will prajnaparamita increase?" Subhuti replied, "If it increases when one meditates during the day, why would it not increase at night?" The meaning is that if one enters into meditation without being confused by the realm of consciousness, what difference is there between day and night? Thus, if someone asks, "If one accumulates merit such as generosity in a dream, will it complete the accumulation of merit?" Because Subhuti has already answered in terms of meaning, and because of the need, he turned to Maitreya and said, "This Maitreya is a bodhisattva who will attain enlightenment in one lifetime, so ask him." After asking in this way, did Maitreya answer with the name "What Maitreya?" etc.? After saying this,
He showed that samsara and nirvana are not established in meaning, so it is not too extreme. The reason for not directly and completely answering that question is to show that the future Buddha will eliminate the endless wrong conceptualizations in the minds of those to be tamed. Among them, the way in which the previous answer becomes the answer to this question in meaning is: If one gives generosity in a dream, and if it is necessary to complete the accumulation of merit just like generosity during the day, then the objects of generosity in the dream, etc., should also leave traces like when one is awake.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ི་མངོན་ཞེན་གྱི་ཡུལ་དུའང་འགྲུབ་དགོས་ན་དེ་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་མངོན་ཞེན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ལས་གང་ཡང་མི་གསོག་གམ་ཞེ་ན། དེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་གང་ཡང་མི་གསོག་སྟེ་མངོན་ཞེན་མེད་པས་ཟག་བཅས་ལ་འདུན་པ་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་གསོག་པར་ཐལ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་ཞེན་མེད་ཀྱང་། མངོན་ཞེན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་བྱང་སེམས་དེའི་ཚོགས་རྫོགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཞིང་དག་སྦྱོར་ནི། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་དང་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ནི་ཞིང་དག་སྦྱོར་ཏེ། སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་དགོན་པའི་ལམ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་རྣམ་ཐར་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་
ཅན་ལ་ཕན་པ་དུ་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་ཡུལ་དེ་དང་དེ་དག་ལ། དུས་དང་དུས་མིན་ཤེས་པ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བའི་ཐབས་མཁས་ནི་འདིའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཚད་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་བཅུར་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་ཚུལ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་གོ་མ་བཀག་པར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་བཅུ་ལས། དང་པོ། དགྲ་བདུད་བཞི་དང་ས་གཉིས་ལས་འདས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེའི་ཤུགས་འབྱིན་པ་ནི། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པས་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་སོ། །བཞི་པ་ཡང་དག་མཐའ་ཤེས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ནི། དཔེར་ན་འཕོང་བསླབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བདག་དང་ཆོས་སུ་མི

【汉语翻译】
如果也必须在显现执着的境地中成就，那是不可能成就的。那么，菩萨是否因为了悟一切白天的显现都如梦一般，没有执着，所以什么业也不积聚呢？不是的，他什么有漏的业也不积聚，因为没有执着，所以对有漏没有贪求等。如果说无漏的业也不积聚，那就有过失了。菩萨虽然没有执着，但利益其他有执着的众生不会改变，因此，以因果不虚的威力，那位菩萨的资粮圆满也不会改变。第二，清净佛土的结合是：将不清净的器情世界转变为清净，并如愿成就的资粮圆满，就是清净佛土的结合。这里以“世界寂静的道路”等一颂来表示。第三，善巧方便的结合有本体和分类两种。第一，那位菩萨圆满了解脱和菩提分等法，并且对于利益众生的各种境地，了知何时应行何时不应行，并通过多种不同的修行方式进行结合，这种善巧方便就是它的本体。它的分类虽然无量，但主要有十种。其中本体是：菩萨以“胜者的智慧”等一颂来表示，即通过空性和慈悲双运的方式，圆满自己的佛法，以及成熟其他众生的方式，彼此互不阻碍，而是互相帮助的善巧方便，具有特殊的特点。其中十种分类中，第一，超越四魔和二地的结合是：例如“智者”等三颂来表示。第二，为了调伏所化，如往昔所发愿一般，发挥其力量是：“空中风依”等两颂。第三，通达二谛双运，不落于任何边是：“当其时”等两颂。第四，虽然了知真实义，但不显现，因此不与声闻缘觉共通是：例如“射箭训练”等两颂。第五，以空性的方式，不执著于我和法是：

【英语翻译】
If it also has to be accomplished in the realm of manifest clinging, then it cannot be accomplished. So, does a Bodhisattva not accumulate any karma because he realizes that all daytime appearances are like dreams, without clinging? No, he does not accumulate any contaminated karma, because he has no clinging, so he has no desire for contamination, etc. If it is said that uncontaminated karma is also not accumulated, then there is a fault. Although a Bodhisattva has no clinging, benefiting other sentient beings who have clinging will not change, therefore, by the power of the infallibility of cause and effect, the accumulation of merit of that Bodhisattva will not change. Second, the union of pure lands is: the aspiration to transform the impure vessel and sentient world into purity, and the accomplishment of the accumulation of merit as desired, is the union of pure lands. Here, it is indicated by one verse such as "the path of the world's tranquility". Third, the union of skillful means has two aspects: essence and division. First, that Bodhisattva perfects the Dharma of liberation and the aspects of enlightenment, and for those realms of engaging in benefiting sentient beings, knowing when to act and when not to act, and combining through many different ways of practice, this skillful means is its essence. Although its divisions are immeasurable, there are mainly ten types. Among them, the essence is: the Bodhisattva is indicated by one verse such as "the wisdom of the Victorious One", that is, through the union of emptiness and compassion, perfecting one's own Buddhadharma, and the way of maturing other sentient beings, without hindering each other, but rather helping each other, possessing special characteristics of skillful means. Among the ten divisions, first, the union of transcending the four maras and the two grounds is: for example, it is indicated by three verses such as "the wise person". Second, in order to tame the tamable, exerting its power as in the past aspiration is: "wind relies on the sky" and other two verses. Third, understanding the union of the two truths, not abiding in any extreme is: "when that time" and other two verses. Fourth, although knowing the ultimate truth, not manifesting it, therefore not being common with Hearers and Solitary Realizers is: for example, "arrow training" and other two verses. Fifth, in the form of emptiness, not clinging to self and phenomena is:

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། དྲུག་པ་སྲིད་ཞིར་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དཔེར་ན་མི་འགའ་གཡང་ས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་བློས་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་
ཀྱི་རྣམ་པར་གཟིགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དངོས་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མར་མི་འཛིན་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀུན་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་བློས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བདུན་པ་བསམ་གཏན་སོགས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་རོ་མྱོང་བ་མེད་པས་མ་ཆགས་པ་ནི། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་འདོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། བརྒྱད་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇུག་པས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དཔེར་ན་དོན་གཉེར་ཚོང་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། དགུ་པ་འབྲས་བུའི་རེ་འདོད་ཟད་པའི་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཚེ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་མྱང་འདས་དང་། འདུས་བྱས་འཁོར་བ་གཉིས་ཀར་མི་གནས་ཏེ་སྲིད་ཞིར་སྨོན་པ་ཟད་པས་སོ། །འོ་ན་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་སྣང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། རང་གི་ངོ་བོས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཀྱང་སྲིད་པ་འདིར་མི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །བཅུ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་ཡི་རྟགས་འཆད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མམ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། བྱང་སེམས་དེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་ལ་དབང་པོ་རྣོ་འམ་རྟུལ་ཤེས་པའི་སླད་དུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དྲིས་པ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གི་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་
ཆོས་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མིན་པ་རྣམས་ནི་མི་ཤེས་ཤིང་མི་འཆད་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པས་ན་དེ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་མ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གང་ཞིག་རང་གི་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་ནི་གཞན་ལ་སྟོན་ཡང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན། སྟོན་དུ་མི་རུང་བའི་དགོས་པ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་མི་སྟོན་ན་ལུང་མ་བསྟན་པའམ། 

【汉语翻译】
观想。例如，比丘神变等二偈。第六，不执著有寂为相之瑜伽是，例如，某些悬崖等二偈，以证悟显空双运、方便智慧无二之智慧，视有寂一切法为空性、无相、无愿之相。若如是，仅以不见任何事物，便以为现证无实之涅槃，则非也。不执著相而见一切法，仅以智慧现证无实之事物，乃是执著无实之相也。第七，不耽著禅定等道与果之法，以无有品尝故。例如，珍宝欲等二偈。第八，以善巧方便之境，通达一切所知，故为知无量之瑜伽是，例如，求利商人等二偈。第九，果之期望灭尽之无愿瑜伽是，何时行等二颂，不住于仅以无事物而分别之涅槃，及有为轮回二者，以有寂之愿灭尽故。若然，不摄于有寂之故，亦不显现于有耶？自性不住于有寂，然不至于不显现于此有，以幻化之譬喻示之。第十，为宣说不退转者之相，善巧方便之瑜伽是，若行持等一偈，为知大乘道或行持如何，及彼菩萨于深广之境，是利根或钝根之故，从深广之法理而发问时，不能如实宣说甚深空性之法，不退转者等，若不知亦不宣说彼等经验下之不共甚深之法，以不知甚深之法故，不可能有如是不退转者，故当知彼等未被授记为不退转者，如是说。无论何法，凡是自己经验下者，即使为他人宣说亦能知晓，故在未见不可宣说之必要前不宣说，则未被授记耶？

【英语翻译】
Visualization. For example, two verses on a monk's magical powers, etc. Sixth, the yoga of not grasping samsara and nirvana as characteristics is, for example, two verses on certain cliffs, etc. With the wisdom that realizes the union of appearance and emptiness, the non-duality of skillful means and wisdom, all phenomena of samsara and nirvana are seen as emptiness, without characteristics, and without aspirations. If so, one might think that merely by not seeing anything, one would manifest the unreal nirvana, but this is not the case. While not grasping at characteristics, one sees all phenomena. Merely manifesting unreal things with the mind is grasping at the characteristics of unreality. Seventh, not being attached to the Dharma of the path and fruit, such as meditation, because there is no tasting. For example, two verses on precious desires, etc. Eighth, the yoga of knowing the immeasurable by engaging with all knowable things that have become the object of skillful means is, for example, two verses on merchants seeking profit, etc. Ninth, the yoga of no aspiration, in which the desire for the fruit is exhausted, is two shlokas, such as "When one goes," etc. One does not abide in either the nirvana that is completely separated by mere absence of things, or in the compounded samsara, because the aspiration for samsara and nirvana is exhausted. If that is the case, one might think that because it is not included in samsara and nirvana, it will not appear in samsara either. Although one's own nature does not abide in samsara and nirvana, it does not mean that one will not appear in this samsara, as shown by the example of an illusion. Tenth, the skillful means yoga for explaining the signs of the irreversible is one verse, such as "If conduct," etc. If one asks about how the Mahayana path or conduct is, and whether that Bodhisattva is sharp or dull in the deep and vast realm, based on the deep and vast Dharma, one cannot explain the profound Dharma of emptiness without distortion. Those who are irreversible do not know or explain the uncommon profound Dharma that is within their experience. Because they do not know the profound Dharma, it is impossible for such irreversible ones to exist, so it should be understood that they have not been predicted to be irreversible, as it is said. Whatever Dharma is within one's own experience, one can understand even if one explains it to others. Therefore, if one does not explain it without seeing the need to explain it, has one not been predicted?

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་མིན་ཡང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཤེས་བྱེད་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རྟགས་འཆད་པ་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བསྟན་མ་ཐག་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་སྟོན་ནུས་ན་གང་ཟག་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཚོན་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་འཆད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ།། ༈ །། རྩེ་སྦྱོར་ལ། རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་མོ། རྣམ་འཕེལ་གྱིས་མཚོན་པ་རྩེ་མོའི་རྩེ་མོ། རང་དོན་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་དང་གཞན་དོན་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པས་མཚོན་པ་བཟོད་པའི་རྩེ་མོ། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཆོས་མཆོག་གི་རྩེ་མོ། སྤང་བྱ་འཇུག་ལྡོག་རྫས་བཏགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆ་སྤོང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་མཐོང་ལམ་རྩེ་མོ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་སྤངས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་པ་སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོ། སློབ་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཅན་གྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོ། བར་ཆད་མེད་རྩེ་དེ་ལ་ལོག་སྒྲུབ་བསལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་རྩེ་མོ་མཚོན་བྱེད་ཆོས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་དུའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་ལྟ་བ་སོགས་རྟགས་བཅུ་གཉིས་སུ་མདོ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལས། འདིར་དགྲ་བཅོམ་ས་དང་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་
ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཉིན་བར་གྱི་དུས་སུ་སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་ལྷག་གོམས་པས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལ༡མ་ལྟར་བལྟ་བ་མི་འབྲལ་བ་དང་། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཉན་རང་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་གཉིས་༢ནི་། དགྲ་བཅོམ་ས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། རྨི་ལམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དུ་མས་བསྐོར་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་ད ༣ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐོང་བ་གཉིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་ཞེས་པས་བསྟན། རྨི་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཞེས་པས་བསྟན། སད་རྨིར་དམྱལ་སོགས་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤང་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ། རྨི་ལམ་ན་ནི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། སད་པ་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ན་མེས་ཚིག་པ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་སེམས་མེད་ཀྱི་གནོད་པ་མེས་ཚིག་པ་ཞི་སྟེ་བདེན་ཚིག་གི་བྱིན་རླབས་གྲུབ་པ་ནི་བདེན་པའི་བ

【汉语翻译】
即使不是这样，也没有能识别安住于殊胜乘之道之补特伽罗的特殊之处。与此相反，善于解释征相的方便是：如果能开示刚开示的甚深意义，那么此人也是不退转的征相。因此称为善于解释征相。༈ །།在顶加行中，以征相表示暖位的顶，以现相增盛表示顶位的顶，以证悟自利稳固和利他慈悲稳固表示忍位的顶，以无量福德之门表示心恒常安住于无生之义的等持法最胜顶，以舍弃所断的能入能出、实事假立的四种分别，以及舍弃遍计所执分等表示见道顶，以舍弃俱生四种分别等之门表示修道顶，以学道究竟的无量利益之无间顶，遣除无间顶之倒执。如是八者是顶位所表示的八法。其中第一个是：即使在梦中也视一切法如梦等，在经中广说了十二种征相。此处从“阿罗汉地”等，到“菩萨般若波罗蜜多证悟”之间作了开示。也就是白天时分，由于串习缘空性的止观，所以在梦中也能不离视一切法如梦，以及梦中也不生起喜好声闻缘觉之心这二者，由“阿罗汉地”等二句偈颂开示。梦中见到如来为眷属围绕而说法，以及见到佛陀的种种神变，这二者由“见诸佛”开示。梦中对于被痛苦压迫的有情，生起开示如梦之法的念头，由“亦为众生说”开示。醒时梦中见到地狱等为先导，忆念于自己的佛土中舍弃恶趣。“梦中若见”等二句偈颂开示。醒来时如果被授记我将成佛，就说“愿此燃烧之火熄灭”，从而使无情物的损害燃烧之火熄灭，从而成就真实语的加持力，这是真实的

【英语翻译】
Even if it is not so, there is no way to recognize the special characteristics of a person who abides on the path of the supreme vehicle. On the contrary, the skillful means of explaining signs is: if one can reveal the profound meanings that have just been taught, then that person is also a sign of non-retrogression. Therefore, it is called being skilled in explaining signs. ༈ །། In the peak application, the peak of heat is indicated by signs, the peak of the peak is indicated by the increase of appearances, the peak of patience is indicated by the stability of realizing self-interest and the stability of compassion for others, the peak of the supreme Dharma is indicated by the immeasurable merit of the mind constantly abiding in the meaning of non-arising, the peak of the path of seeing is indicated by abandoning the four kinds of conceptualizations of what is to be abandoned, what can be entered and exited, and what is nominally established, as well as abandoning the imputed part, etc., the peak of the path of meditation is indicated by abandoning the four kinds of innate conceptualizations, etc., the uninterrupted peak of the ultimate path of learning with immeasurable benefits, and eliminating the inverted clinging to the uninterrupted peak. Thus, the eight are the eight Dharmas that represent the peak. The first of these is: even in dreams, viewing all Dharmas as dreams, etc., the twelve signs are extensively explained in the sutras. Here, from "the ground of an Arhat," etc., to "a Bodhisattva realizes the Perfection of Wisdom" are taught. That is, during the daytime, due to the habituation of calm abiding and special insight focused on emptiness, one can also inseparably view all Dharmas as dreams in dreams, and the two, that the mind that delights in Hearers and Solitary Realizers does not arise in dreams, are taught by the two verses "the ground of an Arhat," etc. Seeing the Tathagata surrounded by retinues and teaching the Dharma in dreams, and seeing the various miraculous manifestations of the Buddhas, these two are taught by "seeing all the Buddhas." In dreams, for sentient beings oppressed by suffering, the thought of teaching the Dharma like a dream arises, which is taught by "also teaching the Dharma to beings." Seeing hells, etc., in waking and dreaming as a prelude, remembering abandoning the lower realms in one's own Buddha-field. The two verses "if one sees in a dream," etc., teach. When awake, if one is prophesied to become a Buddha, one says, "May this burning fire be extinguished," thereby extinguishing the harm of inanimate objects, the burning fire, thereby accomplishing the blessing of truthful words, which is the truth of

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཞི་བའི་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་ནི་སེམས་ཡོད་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དེས་མཚོན་ནས་བདེན་ཚིག་གྲུབ་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ནི་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན། བདུད་ལས་ཤེས་ནས་བདུད་དང་སྡིག་གྲོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི། ཅི་སྟེ་དེ་ནི་ནས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་རྟོགས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱིན་རླབས་གྲུབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པའི་གཞི་དང་། མིང་གི་གཞི་དང་དབེན་པའི་གཞི་
ལས་བྱུང་བའི།། །བདུད་རྣམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་དང་དེ་རྗེས་ཀྱི་གཉིས་དང་དེ་རྗེས་ཀྱི་ལྔས་རིམ་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བདུད་ལས་དེ་ལས་ལྡོག་བྱེད་བཤེས་གཉེན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། རྟགས་བཅུ་པ་རེ་བ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རྒྱལ་བ་འདས་དང་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་མངོན་ཞེན་མེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བསལ་བཞག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བ་ཞེས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་ལས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ན་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱས། བཀུར་སྟིར་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེར་ཕྱིན་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ན་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་
འཛམ་གླིང་ལ་སོགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོ

【汉语翻译】
以“身的波浪”一句来表示。同样，平息鬼怪损害的真实语成立，是指平息有情众生的损害而言，由此可以了解其他真实语成立的方式。这就是以“人世间”等一颂来表示。从了解魔开始，压伏魔和恶友，依止善知识，是从“如果那样”到“迅速证得菩提”之间来表示的。加持成就等功德财富的基础，以及名称的基础和寂静的基础所产生的。应当认识诸魔，这是以第一颂和其后的两颂以及其后的五颂依次表示的。如此了解后，从魔中，以及从那之中，显示遣除违品的善知识，这是以“因此”等两颂来表示。第十个相，以希望圆满而想在一切时处依止般若波罗蜜多，这是以“胜者已逝”等一颂来表示。第十一个相，以了解色等自性而没有显现执着，这是以“如是智慧到彼岸”等一颂。第十二个相，以如理行持佛母而接近菩提，这是以“有情完全证悟”等三颂来表示的，即证悟无取舍而接近大菩提。安住于加行道顶峰现证的大菩萨修学般若波罗蜜多的利益是，以赡部洲的多少众生供养佛的功德等多种方式来比喻，从“比那更加超胜”等以利益的角度来表示，如经中所说：如果赡部洲的多少有情众生都无先后地获得人身而成佛，然后在寿命存续期间，任何种姓之子或种姓之女对其进行供养，恭敬等所获得的福德，不如种姓之子或种姓之女宣说此般若波罗蜜多乃至作意而行持，那人的福德会更加增上。等等所说的那样，有十六种超胜，即
供养与赡部洲等三千大千世界多少有情众生数量相等的佛。

【英语翻译】
It is indicated by the single line "with waves of the body." Similarly, the establishment of the truth-utterance that pacifies the harm of elemental spirits is understood as pacifying the harm of sentient beings, and from this, other ways of establishing truth-utterances should also be understood. This is indicated by the single verse "the world of humans" and so on. From knowing the maras, subduing the maras and evil friends, and relying on spiritual friends, is indicated from "if that is so" to "quickly realize enlightenment." The basis of the wealth of qualities such as the accomplishment of blessings, and the basis of names and the basis of solitude
that arise from them. The maras should be recognized, which is indicated sequentially by the first verse, the two verses after that, and the five verses after that. Having understood that, from the maras, and from that, showing the spiritual friend who reverses the opposing factors, is indicated by the two verses "therefore" and so on. The tenth sign, relying on the Prajnaparamita in all aspects of equanimity and subsequent states, desiring to perfect hope, is indicated by the single shloka "the Victorious One has passed away" and so on. The eleventh sign, without attachment due to knowing the nature of form and so on, is indicated by the single verse "how the wisdom gone beyond" and so on. The twelfth sign, becoming close to enlightenment by properly practicing the Mother, is indicated by the three verses "sentient beings completely realize" and so on, that is, becoming close to great enlightenment after realizing without rejection or acceptance. The benefit of a great Bodhisattva abiding in the direct realization of the peak of the path of joining, studying the Prajnaparamita, is exemplified by the merit of offering to the Buddhas by as many beings as there are in Jambudvipa, and is shown from the perspective of benefit, such as "increasing beyond that." As it says in the Sutra: If all the sentient beings in Jambudvipa were to attain a human body and become Buddhas without any precedence, and then remain for as long as their lives last, and a son or daughter of good family were to serve them and show them respect, the merit from that would be less than the merit of a son or daughter of good family who teaches this Prajnaparamita to others, or even just keeps it in mind and practices it. That person's merit would increase greatly. As it is said, there are sixteen kinds of increase, that is,
offering to Buddhas equal in number to the sentient beings in the thousandfold great thousand worlds, such as Jambudvipa.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅིང་དགེ་རྩ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་ལས་རྩེ་མོ་པ་རང་ཉིད་ཡུམ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ད༡ང་། བསོད་ནམས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ནན་ཏན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ༢ས་སྦྱིན་གནས་དམ་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལས་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ༣ས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བྱ་འབྲས་བུ་དང་ཆུབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་བཞིན་དུ་ཆེར་བརྩོན་པས་འཛིན་པ་ད༤ང་། འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དགེ་བཅུ་བསམ་གཟུགས་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་ལས་རྩེ་སྦྱོར་འཕགས་པ་ད༥ང་། རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པའི་དྲུང་དུ་ལྷ་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་འོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་བ་ད༦ང་། རྩེ་མོ་བས་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམས་པའི་མཐུས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ད༧ང་། རྩེ་ཤེར་གྱི་མཐུས་བྱང་སེམས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་གུས་པས་གནས་༨པ་དང་བརྒྱད་ལ་ཕྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དཔེ་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་ཆེར་མཚོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བརྒྱད་ནི། རྩེ་ཤེར་དེའི་མཐུས་གཟུགས་མེད་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ད༩ང་། རྩེ་ཤེར་དེའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཁྱད་པར་མདོ་རྒྱས་པར་གསེར་འབྱུང་བའི་ས་ཉུང་བའི་དཔེས་བསྟན། མཆན། ཅན་དུ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ད༡ང༠་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱས་པར་འཁོར་བསྒྱུར་ཉུང་བའི་དཔེས་བསྟན་མཆན།
ནུས་པ་ལྷག་པར་འཕེལ་བ་ད༡ང་༡ ། རྩེ་ཤེར་དེའི་མཐུས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ད༡ང་༢ ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་ལ་བདེན་འཛིན་ཀུན་བཏགས་མངོན་གྱུར་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ད༡ང༣་། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ནང་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཤེས་པ་ད༡ང༤་། སྒོམ་བྱུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ད༡ང་༥ ། དེའི་མཐུས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་ད༡ང་༦ བརྒྱད་དོ། །འདིར་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དང་པོར་ཐོབ་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་གོང་མར་མེད་པ་མིན་ལ། ཞིང་དག་སྦྱོར་སོགས་ཆ་འདྲ་སྔ་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ས་ནས་ཐོབ་པས་དེར་བཞག་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་འདྲ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་

【汉语翻译】
现在将善根回向于无上菩提，其中顶峰者自身安住于母位，并向他人展示，这是巨大的福德之首。比此福德更为殊胜的是，精勤地作意于般若波罗蜜多，成为殊胜的布施处之二。比此福德更为增长的是，获得对不生之法的忍耐之三，从而完全解脱众生。比此更为殊胜的是，以顶峰结合之力量，对于菩提之果和菩提之因的诸法，在不执著的同时精进修持，这是执持之四。胜过赡部洲众生获得十善、禅定、等持的福德，顶峰结合更为殊胜之五。安住于顶峰结合之处，诸天为了守护而前来，并劝请菩提之六。顶峰者以修习般若波罗蜜多的力量，完全压倒一切魔众之七。以顶峰般若的力量，如同向其他菩萨展示一般，恭敬地安住之八，这八者被称为以外为主的八种，因为主要依靠其他譬喻和其他补特伽罗来表示。以内为主的八种是：以顶峰般若的力量，远离无色界声闻缘觉等的作意，并且善巧方便，从而完全清净学处之九。以顶峰般若的力量，佛陀的种姓，特别是在广大的经典中，以黄金出产地少为例证说明。注释。获得确定之十。获得佛果之因，发心等的广大经典中，以转轮王少为例证说明。注释。能力格外增长之十一。以顶峰般若的力量，不生起与波罗蜜多相违背的心之十二。从色蕴到一切智之间，不生起执著实有、遍计所执显现的心之十三。了知在般若波罗蜜多中，所有波罗蜜多都包含在内，并修持的方式之十四。以修所生之力，获得三乘所有圆满的证悟之种类之十五。以此力量，接近圆满菩提之十六，此为八种。此处，这些标志和增长等，是执持最初获得的界限，而不是说之前没有。虽然清净刹土结合等相似之处之前就有，但完全清净的特殊之处是从这些地获得的，因此安立于此等，应将此类方式与上下一切结合起来。

【英语翻译】
Now, dedicating the roots of virtue to unsurpassed Bodhi, among these, the foremost one abiding in the state of the mother and showing it to others is the first of great merit. More excellent than that merit is diligently focusing the mind on the Prajñāpāramitā, becoming a supreme object of offering, the second. More increasing than that merit is obtaining forbearance towards the unarisen Dharma, the third, thereby completely liberating beings. More excellent than that is, through the power of the union of the peak, diligently striving without clinging to the Dharmas that are the result of Bodhi and the causes of Bodhi, the fourth of holding. Surpassing the merit of sentient beings in Jambudvipa obtaining the ten virtues, meditative absorption, and samadhi, the union of the peak is more excellent, the fifth. In the presence of one abiding in the union of the peak, the gods come for protection and urge towards Bodhi, the sixth. Through the power of the foremost one meditating on the Prajñāpāramitā, completely overpowering all the Maras, the seventh. Through the power of the peak Prajñā, respectfully abiding as if showing it to other Bodhisattvas, the eighth, these eight are called the eight that are primarily external, because they are mainly represented by relying on other examples and other individuals. The eight that are primarily internal are: through the power of that peak Prajñā, being free from the mental activity of the formless realm Hearers and Solitary Realizers, etc., and being skillful in means, thereby completely purifying the trainings, the ninth. Through the power of that peak Prajñā, the Buddha's lineage, especially in the extensive Sutras, is illustrated by the example of a small gold-producing area. Annotation. Obtaining certainty, the tenth. In the extensive Sutras of the cause of obtaining Buddhahood, such as generating the mind of enlightenment, it is illustrated by the example of few Chakravartins. Annotation. The eleventh of especially increasing capacity. Through the power of that peak Prajñā, not generating minds that are contrary to the Pāramitās, the twelfth. Not generating minds that apprehend truth, conceptual constructs, and manifest from the form aggregate to omniscience, the thirteenth. Knowing the way to practice by including all the Pāramitās within the Prajñāpāramitā, the fourteenth. Through the power of meditation-born wisdom, obtaining all the complete types of realization of the three vehicles, the fifteenth. Through that power, approaching complete Bodhi, the sixteenth, these are the eight. Here, these signs and increases, etc., are holding the boundaries of the first attainment, not saying that they did not exist before. Although similar aspects such as pure realms and unions existed before, the special aspects of complete purity are obtained from these grounds, therefore they are established here, and such methods should be applied to all above and below.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་འཕེལ་དང་པོ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག །བཞི་པ། མི་ཞིག་སྔོན་ཆད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། ལྔ་པ། ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། དྲུག་པ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། བདུན་པ། དེའི་ཚེ་ན་བདུད་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་དང་། དེ་རྗེས་གསུམ་གྱིས་ཞར་བྱུང་དུ་གླགས་རྙེད་ཚུལ་དང་། ཐ་མ་གཅིག་གི་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་གླགས་རྙེད་པའི་བྱང་སེམས་ལ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་བཅུ་དང་། ཉི་ཁྲི་ལས་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཐ་མ་དེ་འདིར་བསྟན་ཏོ། །བདུན་པ་འདིའི་
ཤུགས་ལ་བརྒྱད་པ་བསྟན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཐུན་པར་རྩོད་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཞིང་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་སེམས་གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འཕེལ་དགུ་པ་ནི། གང་ཞིག་སློབ་ཚེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་རྣམ་འཕེལ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་བརྙེས་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་པས་བཅུ་པ་རིགས་ངེས་པར་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནི་བསླབ་ལྷག་ཞེས་པས་བཅུ་གཅིག་པ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྷག་པ་དང་། བསླབ་ལ་མཁས་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་པས་བཅུ་གསུམ་པ་བདེན་འཛིན་མངོན་གྱུར་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་བསྟན། མཁས་པ་འོད་བྱེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བཅུ་གཉིས་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་སེར་སྣ་སོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་བཞི་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་རྣམ་འཕེལ་བཅོ་ལྔ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཁས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ལ། བཅུ་དྲུག་པ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་ལས་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ། །རྣམ་འཕེལ་བཅོ་ལྔ་པ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བཟོད་པའི་རྩེ་མོ་དོན་གཉིས་བརྟན་པ་ལ་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །བརྟན་པས་མཚོན་པ་བཟོད་པ་ནི། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པར་བཟོད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རང་དོན་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གཞན་དོན་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། བརྟན་པ་དེ་གཉི

【汉语翻译】
应当知晓。其中，第一种增长相，由“在赡部洲”等两颂来阐述。第二种，由“般若波罗蜜多殊胜”等一颂来阐述。第三种，由“菩萨”等一颂来阐述。第四种，由“某人往昔”等两颂来阐述。第五种，由“太阳脱离云翳”等两颂来阐述。第六种，由“譬如国王之子”等两颂来阐述。第七种，由“彼时魔”等六颂来阐述，其中前两颂是直接阐述，之后的三个颂是顺带阐述寻隙的机会，最后一颂是阐述其对治。也就是，对于魔寻隙的菩萨，在《八千颂》中说了十种，在《两万颂》中说了十二种，这里阐述的是最后一种。这第七种的
暗示是第八种，即阐述了菩萨之间互相争论的过失，并通过阐述其对治，从而阐述了菩萨应当互相恭敬。第九种增长相，由“若于学时”等一颂来阐述。由“菩萨若于”等一颂阐述了三种增长相，即由“为求佛法故”阐述了第十种获得种姓决定，由“彼乃学增”阐述了第十一种生起菩提心等的能力增上，由“善于学故无所缘”阐述了第十三种不生起实执现行的心。由“智者光明”等一颂阐述了第十二种不生起与波罗蜜多相违之心的，即不生起非善法悭吝等的心。第十四种增长相，由“般若波罗蜜多”等两颂来阐述。第十五种增长相，由“菩萨心善巧”等一颂来阐述。第十六种虽然没有直接阐述，但是从前面那些的暗示中可以从意义上理解。这第十五种增长相，由耶谢扎（梵文：Jñānapāda）论师解释为安忍的顶峰，即两种意义的稳固。以稳固来象征的安忍是：对于三智的证悟圆满安忍并且通达，即自利证悟稳固；成办一切有情之利益，以思和行完全不放弃，即利他大悲稳固。这两种稳固

【英语翻译】
It should be known. Among them, the first increase is explained by two verses such as "In Jambudvipa." The second is explained by one verse such as "Supreme Prajñāpāramitā." The third is explained by one verse such as "Bodhisattva." The fourth is explained by two verses such as "A certain person in the past." The fifth is explained by two verses such as "The sun is free from clouds." The sixth is explained by two verses such as "For example, a king's son." The seventh is explained by six verses such as "At that time, the demon," where the first two verses directly explain, the next three verses incidentally explain how to find opportunities, and the last verse explains its antidote. That is, for the Bodhisattva who is sought by the demon, ten are mentioned in the Eight Thousand Verses and twelve are mentioned in the Twenty Thousand Verses, and the last one is explained here. This seventh
implies the eighth, which explains the fault of Bodhisattvas arguing with each other, and by explaining its antidote, it explains that Bodhisattvas should respect each other. The ninth increase is explained by one verse such as "If one learns." Three increases are explained by one verse such as "If a Bodhisattva," that is, "For the sake of seeking the Buddha's Dharma" explains the tenth obtaining certainty of lineage, "That is, learning increases" explains the eleventh increasing the ability to generate Bodhicitta, etc., and "Skilled in learning, therefore without object" explains the thirteenth not generating the mind of manifest clinging to reality. One verse such as "Wise and radiant" explains the twelfth not generating a mind that is contrary to the Pāramitās, that is, not generating a mind of non-virtue, stinginess, etc. The fourteenth increase is explained by two verses such as "Prajñāpāramitā." The fifteenth increase is explained by one verse such as "Bodhisattva skillful in mind." The sixteenth is not directly explained, but can be understood in meaning from the implication of the previous ones. This fifteenth increase is explained by Yeshe Zhabs (Sanskrit: Jñānapāda) as the peak of patience, that is, the stability of two meanings. The patience symbolized by stability is: completely enduring and comprehending the realization of the three wisdoms, that is, the stability of realizing one's own benefit; accomplishing the benefit of all sentient beings, not completely abandoning with thought and action, that is, the stability of compassion for the benefit of others. These two stabilities

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་བཟོད་པ་
མཚོན་པ་དང་། གླིང་བཞི་༡པ་སྟོང་གསུམ༢་འཇིག་རྟེན་དང་། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན༣་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི༤་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སོགས་སྲང་ལ་གཞལ་རུང་གིས། སེམས་དང་༡པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་༢པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་༣པ་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་སེམས༤་བཞིའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ་ཚད་གཞལ་དུ་མེད་པ་དཔེ་དོན་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པས་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། སེམས་གཉིས་མེད་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཆོས་མཆོག་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་དེ་བཞིའི་དགེ་རྩ་ལ་ཆོས་མཆོག་པས་ཡི་རང་མཛད་པའི་དགེ་བ་དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་ནི། སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་ཡི་རང་ལས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེས། རང་གི་རྟེན་ཏིང་འཛིན་མཚོན་པར་ཡང་གཞན་ལས་བཤད་ལ། ཡང་ན་ཆོས་མཆོག་པའི་དགེ་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ་སྐབས་འདིའི་བཤད་བྱ་ཡིན་པས། དེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལ་གཞན་གྱིས་ཡི་རང་བ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ་ཞེས་ཆོས་མཆོག་གི་རྩེ་མོ་མཚོན་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། མི་ལྡོག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མི་ལྡོག་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ལ་གནས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཡི་རང་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དགེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ངེས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་
ཡི་རང་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་ལའང་ཡི་རང་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདིའི་དགེ་རྩ་ནི་གཞན་ཉན་རང་སོགས་དང་མི་མཉམ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་མི་ལྡོག་པ་ནི་བརྟན་པ་དང་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་བཤད་པ་ལ། སྤང་བྱ་རྟོག་པ་དང་། གཉེན་པོ་མཐོང་ལམ་གཉིས།དང་པོ་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་རིགས་བསྡུས་ཏེ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་པོ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྐབས་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་འཇུག་ཡུལ་དུ་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་། ཉན་རང་གི་ལམ་འབྲས་ལྡོག་བྱའི་ཡུལ་དུ་གཟུང་བ་སྟེ་གཉིས་དང་། སོ་སྐྱེའི་གང་ཟག་ལ་དམིགས་ནས་རྫས་སུ་འཛིན་པ་དང་། འཕགས་

【汉语翻译】
以地象征忍辱。
并以四大洲第一，三千大千世界第二，二千中千世界第三，三千大千世界的第四大世界等，可以衡量。
第一发起心，第二入于行，第三不退转，一生补处菩萨四者的发心善根，随喜其无量功德，以比喻和意义依次结合而说，以具有众多福德之门。
于无二心中恒常安住，宣说殊胜的法性禅定。也就是说，对于那四个境地的善根，殊胜法性随喜所作的善业如此无量，是因为心恒常安住于真如法性中的特殊禅定之力的缘故，以胜过他人随喜的功德，也从其他方面阐释了自身所依之禅定。或者说，随喜殊胜法性的善根是此时的阐释对象，因此，仅仅是他人随喜其发心，也能生起如此利益的功德，是具有特殊禅定的殊胜法性之顶峰的象征。此时，将忍辱和殊胜法性合二为一，以不退转菩提等两句偈颂来阐述。如果随喜不退转而入于殊胜菩提，安住于忍辱和殊胜法性的发心，则会产生无量的利益。因为其善根必定是菩提之因，所以对它
随喜，也等同于随喜一切众生的善根。因为其成佛后会利益安乐一切众生。此善根不同于其他声闻缘觉等，因为其会成为一切众生的利益。这些不退转，应当理解为是依靠稳固和心恒常安住的力量。现在阐述见道顶加行，所断为分别念，对治为见道二者。首先，将所断之分别念归纳为所取之境和能取者二者。首先，在此处，有将大乘道及其果作为趣入之境的分别念，以及将声闻缘觉之道果作为应断之境的分别念这二者。以及以凡夫为对境而执著实有，以及

【英语翻译】
The earth symbolizes patience.
And with the four continents first, the three thousand great thousand worlds second, the two thousand middle thousand worlds third, the great fourth world of the three thousand great thousand worlds, etc., can be measured.
First, generating the mind, second, entering into practice, third, non-retrogression, the aspiration of the four bodhisattvas who are one birth away from enlightenment, rejoicing in their immeasurable roots of virtue, speaking by combining metaphors and meanings in order, through the gate of having many merits.
Constantly abiding in the non-dual mind, proclaiming the supreme Dharma nature samadhi. That is to say, regarding the roots of virtue of those four realms, the merit of the supreme Dharma nature's rejoicing is so immeasurable, because of the power of the special samadhi of the mind constantly abiding in suchness, with the virtue surpassing others' rejoicing, it also explains the samadhi of one's own basis from other aspects. Or rather, rejoicing in the roots of virtue of the supreme Dharma nature is the object of explanation at this time, therefore, even if others only rejoice in its aspiration, it can generate such beneficial merits, it is the symbol of the peak of the supreme Dharma nature with special samadhi. At this time, patience and the supreme Dharma nature are combined into one, and it is explained with two verses such as non-retrogressive Bodhi. If one rejoices in the aspiration of non-retrogression and entering into supreme Bodhi, abiding in patience and the supreme Dharma nature, then immeasurable benefits will arise. Because its root of virtue is definitely the cause of Bodhi, therefore to it
Rejoicing is also equivalent to rejoicing in the roots of virtue of all sentient beings. Because after it becomes a Buddha, it will benefit and bring happiness to all sentient beings. This root of virtue is different from other Shravakas and Pratyekabuddhas, because it will become the benefit of all sentient beings. These non-retrogressions should be understood as relying on the power of stability and the mind constantly abiding. Now explaining the joining of the peak of the path of seeing, what is to be abandoned is conceptual thought, and the antidote is the two paths of seeing. First, the conceptual thoughts to be abandoned are summarized into the two, the object to be grasped and the grasper. First, here, there are the conceptual thoughts that take the Mahayana path and its fruit as the object of entry, and the conceptual thoughts that take the path and fruit of the Shravakas and Pratyekabuddhas as the object to be abandoned. And focusing on ordinary beings and clinging to substance as real, and

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
པའི་གང་ཟག་ཉན་རང་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་བཏགས་པར་འཛིན་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་སྤྱིར་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་ལ་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡུལ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཟུང་ནས་འཇུག་ལྡོག་ཏུ་སེམས་པའི་རྟོག་པ་ནི་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀར་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། བདེན་པར་མ་ཞེན་པའི་འཇུག་ལྡོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ངོས་ན་སྤངས་མི་དགོས་ཀྱང་། དེར་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་མའི་རྟོག་པ་དག་ཀྱང་མཉམ་བཞག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་བས་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་
བཞིན་དུ་རྫས་བཏགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་རྫས་འཛིན་དུ་བསྟན་པས་བཏགས་འཛིན་དུའང་འཛིན་ཚུལ་ཡོད་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཅིང་། འཕགས་པའི་ཆོས་ལས་བཏགས་འཛིན་བསྟན་པས་དེ་ལ་ཡང་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དོན་ལ་རྫས་བཏགས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་སྤང་ཚུལ་གཟུང་རྟོག་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རེ་རེ་ཡང་ནང་གི་དབྱེ་བས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཕྱེ་བ་དགུ་དགུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། དང་པོ་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་ལ། མདོ་ལས་རབ་འབྱོར་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངམ། ཞེས་པ་ནས་ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཔེས། བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་རྟོག་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གོང་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས། བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་ཞེན་དང་དམིགས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལ་ཀུན་བྱང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་འདི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསྟན་དོན་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་བཅོས་དང་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་ནི་འཇུག་ལྡོག་གི་གཟུང་རྟོག་སྤོང་བའི་དོན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དེ་
བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ན་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡུལ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པས་ན། འཇུག་ལྡོག་གམ་ཉེ་རིང་བླང་དོར་གྱི་ཤེས་རབ་གཉིས་འཛིན་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པར་ཆ

【汉语翻译】
对于声闻和独觉的补特伽罗，认为是假立，分为两种，总共有四种。因为这些进入和离开的对境在胜义中并不成立。因此，执着这些为真实成立，并以进入和离开来思考的分别念，在俱生和后得二者中都是应断除的。不执着于真实的进入和离开，在后得二现的层面，虽然不必断除，但是仅仅执着于此的相的分别念，在俱生无二的智慧中并不显现。因此，要知道在真实的意义上，那样执取的对境也并不成立，这一点非常重要。同样，也要了解实事假立。因为对凡夫的法显示为实事执着，也暗示了有以假立执着的方式。从圣者的法中显示假立执着，因此凡夫们也执着它为实事，实际上，要知道断除那些执着实事假立的方式，就像在能取所取分别念中所说的那样。每一个也通过内部的分类，根据所依的对境，以执着的方式来区分，有九九三十六种。首先是进入能取分别念。经中说：“善现，汝作何念？汝岂未曾如实见彼如幻之心耶？”从木制幻轮的比喻，到对行为的果不分别念之间所说等等。以先前和之后所显示的见道和修道所断除的这些分别念为代表。要知道以取舍、破立的无量分别念的方式，必须断除一切显现执着和所缘。并且，通过这样显示的暗示，也将了解一切遍净的体性和大小乘的差别等等。像这样了解之后，以没有显现执着的方式，这个进入是般若波罗蜜多的教义。那些分别念需要结合广大的论典和经典来了解。在这里，为了断除进入和离开的能取分别念，有菩萨任何等等两句偈颂。因为在那样性的层面上，没有任何进入和离开的对境可以缘取。因此，不要以执着进入离开或者亲疏取舍的智慧来寻求菩提。

【英语翻译】
For the individuals of Hearers and Solitary Realizers, it is considered to be nominally designated, divided into two types, making a total of four. Because these objects of entering and leaving do not truly exist in the ultimate sense. Therefore, the conceptual thought of grasping these as truly established and thinking in terms of entering and leaving is to be abandoned in both co-emergent and subsequent cognition. Although grasping entering and leaving without attachment to truth is not necessary to abandon on the level of dualistic appearance in subsequent cognition, even the conceptual thoughts of characteristics that merely grasp onto this do not appear in the co-emergent non-dual wisdom. Therefore, it is crucial to understand that even the object of such grasping does not exist in the true sense. Similarly, one should also understand substantial and nominal designations. Because the Dharma of ordinary beings is shown as grasping at substance, it is implicitly shown that there is also a way of grasping at nominal designations. Because nominal designation is shown in the Dharma of the Noble Ones, ordinary beings also grasp at it as substance. In reality, one should understand how to abandon those grasping at substantial and nominal designations, as explained in the grasping and apprehending conceptualization. Each of these, through internal divisions, is divided according to the manner of grasping based on the object, resulting in thirty-six types of nine each. The first is entering into the grasping conceptualization. The sutra says, "Subhuti, what do you think? Have you not truly seen that mind which is like an illusion?" From the example of the wooden illusion wheel, to what is said about non-conceptualization of the result of actions, and so on. Representing these conceptual thoughts to be abandoned by the path of seeing and meditation shown above and below. One should understand that all manifest clinging and objects of focus must be abandoned in the manner of limitless conceptual thoughts of acceptance and rejection, affirmation and negation. Moreover, through the implication of such teachings, one will also understand the nature of complete purification, the differences between the Great and Small Vehicles, and so on. Having understood in this way, this entry, in a manner free from manifest clinging, is the doctrine of the Perfection of Wisdom. Those conceptual thoughts need to be understood by combining extensive treatises and sutras. Here, for the purpose of abandoning the grasping conceptualization of entering and leaving, there are two verses, such as "Any Bodhisattva..." Because on the level of suchness, no object of entering and leaving can be apprehended. Therefore, do not seek enlightenment with wisdom that clings to entering and leaving, or to near and far, acceptance and rejection.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་པས་ན། དངོས་པོ་གང་དང་ཡང་ནམ་མཁའ་དེ་འགལ་བ་མེད་པས་གང་དང་ཡང་རིང་བ་མེད་ལ། ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དེ་ཐོབ་པ་མེད་པས་ཉེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཇུག་ཡུལ་ལ་ཉེ་བ་དང་། ལྡོག་ཡུལ་ལ་རིང་བའི་འདུ་ཤེས་སོགས་མཚན་མའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་སྤྱོད་ཅེས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་རྫས་བཏགས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་སྤང་བ་ནི། སྐྱེ་བོའི་དབུས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བསྟན་ཏེ། བྱ་བའི་ལས་སམ་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེ། བྱེད་པ་པོར་མི་རྟོག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཔེ། བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཤིང་མཁན་གྱིས་གཟུགས་བྱས་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ན་ཡུལ་གང་ལའང་ཡུལ་འདི་ལ་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ནམ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་བདག་གིས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འཛིན་ཞིང་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ལ། སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་བདག་དེས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འཛིན་ཞིང་བདེན་ཞེན་
གྱིས་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་མཁས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དམ་པས་བསྔགས་པ་དང་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་ལ་དངོས་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཅས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་པོ་མཐོང་ལམ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་རྒྱས་པར་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་གྱི་རྟོགས་པ་ལ་ལམ་སྟོན་པ་དང་སྒོམ་དུ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགོད་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ་སྟེར་བ་དང་། མཐོང་ལམ་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལུང་གི་ཆོས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་རང་གི་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་རེ་རེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ནི་སྐབས་འད

【汉语翻译】
因此，一切都应以无二的大平等性来修持般若波罗蜜多。例如，因为虚空本身并不存在，所以虚空与任何事物都不矛盾，因此与任何事物都不遥远；任何事物都无法获得虚空，因此也不接近。同样，修持般若波罗蜜多的菩萨，对于进入之处的接近和离开之处的遥远等一切相的执着，都应寂静地修持。舍弃享用者之人的实物执着，由“在众人之中”等四句偈颂来阐述：对于行为或对境不作分别，是如幻之人的比喻；对于作者不作分别，是佛陀化身的比喻；对于行为的结果不作分别，是木匠造像的比喻。如此，当能取所取的戏论寂灭之智慧，完全成熟为无分别时，对于任何对境，也不会生起“我享用此对境”的分别念，而是以任运成就的事业来进入和离开。如此，成为何者的圣者，仅仅执着于由他人安立的“我”来享用对境，并进行进入和离开；而凡夫则执着于实有的“我”来享用对境，并以实执来进行进入和离开。如此，舍弃分别念而安住于无分别的利益，由“如此善巧修持”等三句偈颂来阐述：宣说了圣者赞叹和魔不能侵扰的两种功德，其中后者以事物本身及其原因来阐述。对治道以因、果、自性三者来阐述：首先，详细地将通往究竟菩提的证悟，通过指示道路和使之禅修等方式来安置；其原因是将般若波罗蜜多完全施与他人，即布施；获得见道的因是安住于法性中。简而言之，后得位时，使他人的相续中生起证悟和显现教法的光明；入定状态时，自己修持般若波罗蜜多，这三者是获得见道的因。而且，每一个都具有无量功德的特征。如此之因是此时

【英语翻译】
Therefore, everything should be practiced in Prajnaparamita with the manner of great equality that is non-dual. For example, since the sky itself does not exist, the sky does not contradict anything, so it is not far from anything; no dharma can obtain the sky, so it is not close. Likewise, the Bodhisattva who practices Prajnaparamita should practice in peace all the marks of characteristics such as the closeness to the place of entry and the distance to the place of departure. Abandoning the substantial attachment of the enjoyer, it is shown by four verses such as "In the midst of people": Not thinking about the action or the object is the example of the illusory person; not thinking about the agent is the example of the Buddha's incarnation; not thinking about the result of the action is shown by the example of the image made by the carpenter. Thus, when the wisdom that pacifies the elaboration of grasping and being grasped is fully matured into non-discrimination, then for any object, there is no discrimination that says, "I enjoy this object," but one enters and leaves with spontaneously accomplished actions. Thus, the noble ones who have become what they are, only grasp that the self, which is merely imputed by others, enjoys the object, and they enter and leave; while ordinary beings grasp that the self, which exists as a substance, enjoys the object, and they enter and leave with clinging to reality. Thus, the benefits of abandoning discrimination and abiding in non-discrimination are shown by three verses such as "Thus skillfully practicing": The two qualities of being praised by the holy and not being disturbed by the demons are proclaimed, the latter being shown with the thing itself and its reason. The antidote, the path of seeing, is shown by three things: cause, effect, and nature. First, in detail, the realization of ultimate enlightenment is established by means of showing the path and causing meditation, etc.; the cause of that is to completely give Prajnaparamita to others, that is, to give; the cause of obtaining the path of seeing is to abide equally in the nature of reality. In short, in the subsequent attainment, causing realization and the light of the Dharma of scripture to appear in the minds of others; in the state of meditative equipoise, oneself meditating on Prajnaparamita, these three are the cause of obtaining the path of seeing. Moreover, each of these has the characteristic of immeasurable merit. Such a cause is at this time

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡུམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་དེའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་ཡང་གྲུབ་ལ། བསམ་པ་ཐག་པས་སྒྲུབ་པར་མངོན་བརྩོན་གྱིས་ངང་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་བསྟན་ལ། གོང་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་ཡང་དོན་གྱིས་མངོན་ནོ། །གཉིས་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་ཡེ་ནས་ཟད་པ་དང་། སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་
བྱས་ན། དགག་བྱ་གང་ཡང་དགག་མི་དགོས་པའམ་འགོག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ན། མཐོང་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་སྔར་ཡོད་ཅི་ཞིག་ཟད་ཅིང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྔར་མེད་ཅི་ཞིག་འཐོབ་སྟེ་ཐོབ་ཏུ་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ལུགས་སམ་གཤིས་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློས་དེ་མཐོང་དུ་རུང་གི གལ་ཏེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ནི། དེ་དྲི་མ་མེད་པར་མཐོང་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་ཅན་ཡིན་ཡང་། བློས་དྲི་མ་མེད་པར་མཐོང་ན་ནི། དྲི་མ་མེད་པར་མཐོང་བའི་བློ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ལོག་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་དེས་རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེ་དག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དྲི་མ་ཅན་དུ་མཐོང་བའི་བློ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཞན་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི། དྲི་མ་སྔར་ཡོད་ཟད་པ་དང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཞེས་འདོད་ཀྱང་། དྲི་མ་སྔར་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཞིག་ན་འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པས་དེ་དག་གི་ལུགས་རིགས་པ་དང་འགལ་ལ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཟད་དོ་ཞེས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས་པ་སྟེ་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་དུ་མཐོང་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་དེ་འཁོར་གསུམ་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་ཅི་ལྟར་འཛད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་
པོ་རང་གི་ལུགས་ལ་ནི། དངོས་པོའི་གཤིས་སམ་རང་བཞིན་འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་སྔར་ཡོད་བསལ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། སྟོང་པ་སོགས་ཡོན་ཏ

【汉语翻译】
ར། 就像《如来母经》等用一个偈颂来阐述一样，通过阐述佛法，也能使他人产生证悟。并且，也阐述了以坚定的决心进行修持，以明显的精进自然地进入禅定。由于前面已经阐述了无分别的利益，因此这些的利益也自然显现。第二，见道的果实是最终的证得灭尽不生之智。也应了知，法界的自性，其垢染本来就是灭尽的，并且是不会再生的。像这样，如果从本来清净的法性实相的角度来说，由于安住于任何应破之法都不需要破除或者无法阻碍的自性之中，那么，见道所要断除的分别念的种类，以前存在的什么灭尽了呢？以前没有的什么不生的状态获得了呢？实际上是无法获得的。其中的理由是，如果诸法的实相或本性是无垢的，那么就能以不颠倒的智慧见到它。如果是有垢的，那么就无法见到它是无垢的，因为境的自性就是如此。如果境的自性是有垢的，但智慧却见到它是无垢的，那么，见到无垢的智慧就变成了与境的实相相违背的邪见，因此，它也不会使具有这种自相续的补特伽罗变得清净，而见到有垢的智慧则会变成正确的智慧。因此，对于主张他体实有的人来说，虽然他们认为垢染先前存在，后来灭尽，并且之后不再产生才叫做灭尽不生，但是如果垢染先前是真实存在的，那么它必定是无法阻碍的自性，因此他们的观点与理相违背。此外，他们的诸法也是胜义中存在的。一切所知也是，导师佛陀说灭尽了障碍，也就是认为断除了知障，对此，至尊慈氏我感到惊奇，也就是认为他们的主张自相矛盾，经论中这样说道。如果一切法都是胜义中成立的，那么如何以不执著三轮的方式来灭尽知障呢？因此，在自宗大乘的观点中，对于事物的本性或自性来说，没有任何需要去除的先前存在的二障，以及空性等功德。

【英语翻译】
RA. Just as the Tathagata Mother Sutra and others explain it in a single verse, by explaining the Dharma, others can also generate realization. Moreover, it also explains that with firm determination to practice, with obvious diligence, one naturally enters into meditation. Since the benefits of non-discrimination have already been explained above, the benefits of these also naturally manifest. Second, the fruit of the path of seeing is the ultimate wisdom of realizing cessation and non-arising. It should also be understood that the nature of the Dharmadhatu is such that its defilements are originally extinguished and will not be reborn. In this way, if we consider it from the perspective of the originally pure nature of reality, since it abides in a nature where no object to be refuted needs to be refuted or cannot be obstructed, then what kind of conceptual thoughts that the path of seeing needs to abandon, what existed before has been extinguished? What kind of unborn state that did not exist before has been obtained? In reality, it is impossible to obtain. The reason for this is that if the reality or nature of all phenomena is immaculate, then it can be seen with non-inverted wisdom. If it is defiled, then it cannot be seen as immaculate, because the nature of the object is such. If the nature of the object is defiled, but wisdom sees it as immaculate, then the wisdom that sees the immaculate becomes a wrong view that contradicts the reality of the object, therefore, it will not purify the individual who possesses this self-continuum, while the wisdom that sees the defiled will become correct wisdom. Therefore, for those who assert other-entity realism, although they believe that defilements previously existed, later extinguished, and then no longer arise is called cessation and non-arising, but if defilements previously existed as real, then it must be an unobstructed nature, therefore their view contradicts reason. In addition, their phenomena also exist in ultimate truth. Also, all knowable things, the teacher Buddha said that the obstacles have been extinguished, that is, they believe that the cognitive obscurations have been eliminated, to this, the venerable Maitreya I am surprised, that is, I think their claim is self-contradictory, the scriptures say so. If all dharmas are established in ultimate truth, then how can cognitive obscurations be extinguished in a way that does not grasp the three spheres? Therefore, in the view of our own Mahayana tradition, for the nature or essence of things, there is nothing to be removed from the previously existing two obscurations, as well as the qualities of emptiness, etc.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་ཆ་སྔར་མེད་གསར་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བྱར་མེད་ལ་བསལ་གཞག་གིས་བཅོས་སུ་མི་བཏུབ་པས་སོ། །དེས་ན་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་བསལ་གཞག་མེད་པའི་དོན་ལ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། དགག་བསྒྲུབ་ཀྱི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་བློས་ཡང་དག་པར་བལྟ་བར་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་ན། གོམས་པའི་མཐུས་གནས་ལུགས་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ནས་རང་རྒྱུད་མཚན་མའི་རྟོག་པས་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་གནད་མཐར་ཐུག་པའང་འདོམས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བསལ་གཞག་མེད་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་ལ་སྤང་བྱ་སྤངས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཞེས་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། གནས་ལུགས་ལ་སྤང་བ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་བོ། །སྐབས་འདིར་འབྲས་བུ་ནི་གོང་གི དེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་རིག་བྱ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །མཐོང་ལམ་རྩེ་མོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མཉམ་གཞག་དངོས་དང་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒོམ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཞིང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། སྔར་གོ་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱིན་སོགས་རེ་རེར་ནི་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ཡི་ནང་གི ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས་བསྡུས་པ་དེ་ནི། རྩེ་སྦྱོར་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཞེད་དེ། དེ་ལས་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་སོ་དྲུག་ཚང་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སམ། ཡང་ན་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་བཟོད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་མཐོང་སྤང་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། བག་ཚ་བ་མེད་པ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཏིང་འཛིན་དེའི་མ

【汉语翻译】
因此，对于先前未有的部分进行新的设定，丝毫也不存在。因为事物的自性是不可作为的，不能用去除和安立来改造。因此，对于远离增益和损减的法性大平等、没有去除和安立的意义，与其相顺应，以远离破立之垢的智慧如实观察而安住，通过串习的力量，现量见到不住于任何边际的实相，从而从自相分别念的束缚中解脱。甚深般若波罗蜜多瑜伽的究竟要义也如此教导。因此，从法性无有去除和安立的意义中，颠倒产生的自相分别念止息，称为所断已断；生起与法性相顺应的智慧，称为证悟生起，仅仅是显现上的说法而已。就实相而言，断和生都不成立。此处，果是指前面所说的“趣入于彼一切智智”。见道顶点的自性，有入定正行和入定后修两种。第一种，在广经中，如“善现，此菩萨行布施”等，如前在加行阶段所说，布施等各自包含的，其中所有法都证悟为无自性的智慧，被包含在一个圆满的刹那忍中，这在宣说顶加行时，被认为是见道。或者，因为这是具足从彼解脱的三十六种差别的方便之相的稀有智慧；或者，称为观见布施等所有方便之相的自性为空性的智慧，即以二取灭没的方式安住于不可言说的显空平等性中。第二种是，从见道忍之后，为了从见所断中解脱，进入如无畏狮子般威严的等持，从而证悟缘起顺逆。如是说，获得见道后，再次安住于法性的等持，那个力量……

【英语翻译】
Therefore, there is not even the slightest bit of newly establishing something that was not there before. Because the nature of things is uncreated, it cannot be altered by removal and placement. Therefore, for the meaning of the great equality of Dharma-nature, which is free from exaggeration and denigration, and without removal and placement, in accordance with it, if one accurately observes with a mind free from the defilement of affirmation and negation and abides in equanimity, then through the power of habituation, one will see the meaning of reality, which does not abide in any extreme, and be liberated from the bondage of conceptual thoughts of self-characteristics. The ultimate essence of the profound yoga of the Perfection of Wisdom is also taught in this way. Therefore, from the meaning of Dharma-nature without removal and placement, the conceptual thoughts of self-characteristics that have become inverted are reversed, and it is said that what is to be abandoned has been abandoned; and when the mind that is in accordance with Dharma-nature arises, it is said that realization has arisen, but this is merely a manner of speaking in terms of appearances. In terms of reality, neither abandonment nor arising is established. Here, the result is indicated by the previous statement, "Entering into that omniscient wisdom." The nature of the peak of the path of seeing has two aspects: actual meditative equipoise and subsequent practice. The first, in the extensive sutras, such as, "Subhuti, this Bodhisattva gives alms," etc., as explained earlier in the stage of application, each of the perfections, such as generosity, contains within it all the dharmas that are realized to be without self-nature, and this is contained within a single moment of perfect forbearance. This is considered to be the path of seeing in the context of teaching the peak application. Or, because it is a rare wisdom that possesses the aspect of skillful means that is complete with the thirty-six distinctions of liberation from it; or, it is called the wisdom that sees the nature of all aspects of skillful means, such as generosity, as emptiness, that is, abiding in the inexpressible equality of appearance and emptiness with the manner of the disappearance of dualistic appearances. The second is that after the forbearance of the path of seeing, in order to be liberated from what is to be abandoned by seeing, one enters into a samadhi like a fearless lion stretching out, and thereby realizes the arising and ceasing of dependent origination. It is said that after attaining the path of seeing, again abiding in the samadhi of Dharma-nature, that power...

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གཞན་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལའང་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་གཞུང་འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་ལྟར་ན་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དེ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཞེས་ངོས་འཛིན་པར་མཛད་ནས། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་
བར་ཆད་མེད་ཁོ་ན་མཐོང་ལམ་རྩེ་མོར་བསྟན་པ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དངོས་དེ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་དེའི་རྒྱུན་ནམ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདིར་ནི་མཐོང་ལམ་མཉམ་བཞག་སྟོན་པ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཐོང་ལམ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བཞག་པའང་། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལའང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཉིད་བསལ་གཞག་མེད་པའི་རང་གཤིས་སུ་སོན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་བཞིན་དམིགས་པའི་རྟེན་གང་ལའང་མི་རྟེན་པར་གནས་སོ། །འོ་ན་དེས་མཐོང་སྤང་སྤོང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བས། ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་རྩོལ་མེད་དུ་བྱེད་པ་ནི། རིག་སྔགས་འཆང་བ་གནས་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ན། གནས་འདོད་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་དུ་དུས་མིན་པར་ཡང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་བཀོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོར་མ་ཞེན་པའི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཡོན་ཏན་འདོད་དགུར་འཇོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་སེམས་ཀུན་རྫོབ་ལ་མཁས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དེ་ནི། མཉམ་བཞག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་ཏིང་འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མ་བསླད་པས་རྩལ་རྫོག

【汉语翻译】
经中如此宣说，其他圣者的三摩地，也以禅修道之方便而被称为狮子奋迅。又，按照某些论典的观点，见道无间道之后生起的解脱道，被认为是狮子奋迅。并说在此之后，可以思择缘起流转还灭之理。因此，认为见道的体性为忍所摄，所以其解脱道获得了狮子奋迅。对此，唯有无间道被认为是见道的顶峰，这是因为见道的真实体性即是如此，而解脱道是它的延续或果实，这实际上已经表明了这一点。此经中，见道之等持开示，法界如来藏等为一个偈颂。见道者现量证悟如来藏，也并非以法界如来藏为所缘而安住，如果那样，则会陷入能取所取显现的过失，因此不能成为二取寂灭的等持。因此，证悟了显空双运之法性，通达了无破无立之自性之智慧，就像虚空中的云彩一样，不依赖于任何所缘而安住。那么，它是如何断除见断，以及生起百千万二功德的呢？因为见到了法性之义，断除了对法性颠倒执着的分别念，虽然无有分别，却能毫不费力地产生功德之果。例如，持明咒者，无有住所等，在虚空中行走时，如果想要安住，则会在虚空中，甚至在不应时节，也像变魔术般地示现出以鲜花等装饰的美丽园林等，以及庄严的宫殿。因此，从不执着于实物的幻化解脱中，可以随意涌现出所需的功德。第二，如是行等为一个偈颂，像这样行于无分别之道的菩萨，精通世俗，并且对胜义具有明晰智慧，那是因为在等持中直接进入真如，就像狮子奋迅三摩地一样，不被世间作意所染污，所以能够圆满精进。

【英语翻译】
It is said in the sutra that other samadhis of the noble ones are also known as the Lion's Leap through the practice of the path of meditation. Furthermore, according to some treatises, the liberation path that arises after the uninterrupted path of seeing is identified as the Lion's Leap. It is said that after that, one can contemplate the arising and ceasing of dependent origination. Therefore, it is thought that since the nature of the path of seeing is encompassed by forbearance, its path of liberation obtains the Lion's Leap. In this regard, only the uninterrupted path is shown as the peak of the path of seeing, because that is the actual nature of the path of seeing, and the path of liberation is its continuation or fruit, which is what it actually indicates. In this sutra, the samadhi of the path of seeing is taught, and the Dharmadhatu Suchness, etc., are one verse. The fact that the one on the path of seeing directly realizes Suchness is also not abiding by way of focusing on the Dharmadhatu Suchness, because if that were the case, it would entail the fault of appearing as object and subject, and therefore it would not be suitable as a samadhi in which dualistic appearances are extinguished. Therefore, the wisdom that has realized the nature of the union of appearance and emptiness, and has attained the self-nature of no refutation and no establishment, abides without relying on any object of focus, like a cloud in the sky. So, how does it abandon what is to be abandoned on the path of seeing, and generate hundreds of thousands of twelve qualities? Because one sees the meaning of the nature of reality, and abandons the thoughts that are contrary to the nature of reality, even though there is no conceptualization, it effortlessly produces the fruit of qualities. For example, holders of knowledge mantras, who have no dwellings, etc., when they travel in the sky, if they want to abide, they will magically display beautiful gardens decorated with flowers, etc., and magnificent palaces, even at inappropriate times, in the sky itself. Therefore, from the illusory liberation of not clinging to things, one can freely pour forth the desired qualities. Second, "Thus conduct," etc., is one verse. A Bodhisattva who practices such a path of non-conceptualization, who is skilled in the conventional and has clear wisdom in the ultimate, is one who directly enters Suchness in samadhi, like the Lion's Leap samadhi, and is not defiled by worldly attention, so he can perfect diligence.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། རང་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུའང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགྲོལ་བའི་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནའང་། འཆད་པར་བྱེད་པ་བདག་དང་ཡུལ་ཆོས་འདོད་མཁན་དུ་ལྟ་བའམ་བདེན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཀུན་བྱང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཀུན་བྱང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་འགྲུབ་པ་དང་། བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་མ་རིག་པ་ལྡོག་པས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་བྱང་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ཏེ་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ནི་གཞན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འདོད་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ལ་རྟེན་སྒོམ་ལམ། སྤང་བྱ་རྟོག་པ། བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ། སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་ཏུ་རིམ་བཞིན་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤང་བྱ་རྟོག་པ་ནི་འཇུག་ལྡོག་གི་གཟུང་བ་གཉིས་དང་། རྫས་བརྟགས་
ཀྱི་འཛིན་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལ་ནང་སེལ་དགུ་རེར་ཕྱེ་བའི་སོ་དྲུག་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇུག་བྱ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་རྟོགས་དང་། ལྡོག་བྱ་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་དང་། རྫས་བཏགས་ནི་གཉིས་ཀར་ཡང་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་དེར་ཞེན་བྱེད་ཚུལ་ལས་དགུ་རེར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ནི། ཡམས་ནད་ལྟ་བུ་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པའི་རྟོག་པ་གོང་བཤད་ལྟ་བུ་རྣམས་སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཇེ་ཟད་དུ་སོང་ནས། སླར་མི་སྐྱེ་བར་དབུགས་ཕྱིན་པ་ན། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ལ་ཐེག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་མཛེས་པའི་བྱང་སེམས་དག་ས་པའམ་ས་བཅུ་ཡང་དེ་ལ་འདུ་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར། རྟེན་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དགྲ་བཅོམ་རྣམ་ཐར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས

【汉语翻译】
安住于彼平等性中，于为自利而证悟之道法，以及所应获得之果位佛陀之法等，亦不执著，安住于平等性中。于后得位，为解脱他众痛苦而宣说佛法时，亦以无有宣说者我与所说境法之希求者之想，或无有真实执著之门而入。虽未成就法性平等之义之普贤，然以自之分别力而转变成为普贤之方式为：由执著于我之无明，以缘起流转之方式而成就轮回；由证悟无我，无明止息，以缘起还灭之方式而成就清净。如是了知缘起之理后，为他众宣说佛法，此乃欲求彼未证悟真如者之轮回痛苦息灭，且欢喜获得清净功德之菩萨之住处。如是之后，于修道之顶峰结合，以所依修道、所断分别、所依功德三者而宣说。初者，结合狮子奋迅三摩地，乃次第安住之九次第定，以顺逆之次第而入。实则乃修习顿超之三摩地之技艺。二者，所断分别乃入与出之二取，以及实假之二执，此四者再分九类，总共三十六者，乃舍弃俱生分。其中，所入乃大乘之教证，所出乃小乘之道，实假二者，乃于二者之凡圣二法上，执著彼之方式而宣说九类。三者，功德乃如瘟疫般生起刺痛之分别，如前所说之类，以修道之力而渐趋衰减，乃至不再生起，气息止息时，成办一切时处之利乐，且于自相续中，以三乘所摄之圆满功德，如河流入海般，果位殊胜之庄严菩萨地，或十地亦融入其中。于此之际，所依修道之三摩地，以阿罗汉解脱等二颂

【英语翻译】
Having settled equally in that state, without clinging to the Dharma of the path that realizes self-benefit, and also without clinging to the Dharma of the Buddha, which is the fruit to be attained, abiding in equality. In the subsequent attainment, when teaching the Dharma to liberate others from suffering, one enters without the thought of oneself as the teacher, the object of teaching as the Dharma, or the desire for it, and without clinging to it as being truly existent. Although the all-goodness of the equality of Dharma-nature is not accomplished, the way in which it transforms into all-goodness through the power of one's own conceptualization is as follows: From the ignorance of clinging to self, samsara is accomplished through the process of dependent origination; by realizing selflessness, ignorance is reversed, and liberation is accomplished through the process of the reversal of dependent origination. Having understood the principle of dependent origination in this way, teaching the Dharma to others is the abode of bodhisattvas who desire to pacify the suffering of samsara for those who have not realized suchness, and who rejoice in attaining the qualities of liberation. After that, combining at the peak of the path of meditation, it is taught through the three aspects of the support of the path of meditation, the conceptualizations to be abandoned, and the qualities to be relied upon. Firstly, the samadhi of the lion's leap is to enter sequentially into the nine progressive abidings of meditative absorption in the order of arising and ceasing. In reality, it is to practice the skill of sudden transcendence of samadhi. Secondly, the conceptualizations to be abandoned are the two graspings of entering and exiting, and the two attachments of reality and falsehood. These four are further divided into nine categories, totaling thirty-six, which are to abandon the innate aspect. Among them, what is to be entered is the scriptural and realized understanding of the Great Vehicle, what is to be exited is the path of the Lesser Vehicle, and the two of reality and falsehood are taught as nine categories based on how one clings to them by focusing on the Dharma of both ordinary and noble beings. Thirdly, the qualities are that the conceptualizations that cause stinging pain like a plague, such as those mentioned earlier, gradually diminish through the power of the path of meditation, and when they no longer arise and the breath ceases, one accomplishes benefit and happiness that goes everywhere, and all the perfect qualities encompassed by the three vehicles in one's own mindstream, like rivers flowing into the ocean, are included in the beautiful bodhisattva ground of the supreme fruit, or even the ten grounds. In this context, the samadhi of the path of meditation as a support is explained by two verses such as the liberation of an arhat.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མངའ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པ། སྒོམ་ལམ་པའི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་། དེར་མ་ཞེན་པའི་གནས་པ་འདི་ནི། གཞན་ཉན་རང་གི་ཏིང་འཛིན་གྱི་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན། ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུང་རྟོག་ཞི་ཞིང་འཛིན་རྟོག་རབ་ཏུ་ཞི་བ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དཔེ་ནི་ཉན་རང་རྣམས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགོག་པ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པས། ཏིང་འཛིན་དེར་ཞེན་
པས་མཚན་མའི་འཆིང་བ་མ་སྤངས་ལ། འདིར་འདབ་ཆགས་དང་ཉའི་དཔེས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཐོབ་ཀྱང་། དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྤང་བྱ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་དེའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ས་བོན་གྱི་ཆ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ལོགས་སུ་མ་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་ནི། མདོ་རྒྱས་པར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཉན་རང་གི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ་བཀོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་པ་ས་དང་པོ་ལ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་ལས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ས་དང་ཆོས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟེན་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ཡི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་དངོས་པོར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། རྣམ་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། བདག་པོ་ནི་དྲན་པ། རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོ་སྟོན་པའི་མདོའི། བསླབ་པ་འདི་ནི་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཅན་གྱི་བར་ཆད་མེད་རྩེ་དངོས་བཤ

【汉语翻译】
，具有连同二障习气的阿罗汉的解脱，除了如来之外，修道者最终安住的九次第定，精勤修习而不执著于此安住，这与声闻、独觉的等持安住，寂灭痛苦的等持，烦恼彻底寂灭，具有无漏之乐，是所有之中最殊胜的。这是所取之念寂灭，能取之念彻底寂灭，具有无所取能取的无上智慧菩提之乐。其譬如声闻、独觉等不能以无所取能取之相进入灭尽定等，因此执著于该等持，没有舍弃相的束缚。此处以飞鸟和鱼的譬喻，虽然获得了禅定波罗蜜多的力量，但并不显现其果。所断是见道所断，因为能断除其俱生和种子的部分，所以没有从体性的角度单独宣说。功德是，以一个偈颂显示了一切有情的功德等。接下来是无间顶加行，经中广说，以将三千大千世界的众生安置于声闻、独觉的圆满证悟，以及将无过失的菩萨安置于初地的善根作为譬喻，从那之中成为最广大的福德之门，是与佛陀之地的其他法无有间隔的，依靠恒常边际的无间道之等持，那是遍知一切相之无间道。对此，此之所缘是，一切法于一切戏论之实事中无有的真如究竟，主宰之缘是，认为是缘于十地以下的真如之忆念，相是，一切戏论寂灭之自性。如经中所说：‘善现，一切相智之所缘是无实事，主宰是忆念，相是寂灭和无相。’此处以无间顶表示之经的，此学处等七个偈颂来显示，其中有显示功德和具有无量功德的无间顶真实宣说。

【英语翻译】
, possessing the liberation of an Arhat together with the habitual imprints of the two obscurations. Other than the Tathagata, the nine successive absorptions in which a practitioner of the path of meditation ultimately abides, diligently training in them without attachment to this abiding. This, in contrast to the meditative abiding of Hearers and Solitary Realizers, is the meditative absorption of pacifying suffering, where afflictions are utterly pacified, endowed with uncontaminated bliss, and is the most supreme of all. This is where the thought of the apprehended is pacified, and the thought of the apprehender is thoroughly pacified, possessing the unsurpassed wisdom of enlightenment, free from apprehended and apprehender, and endowed with bliss. An example of this is that Hearers and Solitary Realizers cannot enter cessation, etc., in a manner free from the characteristics of apprehended and apprehender. Therefore, they are attached to that meditative absorption and have not abandoned the bonds of characteristics. Here, with the example of birds and fish, although the power of the perfection of meditation is attained, its fruit is not manifested. What is to be abandoned is what is to be abandoned by the path of seeing, because it exhausts the innate and seed-like aspects of what is to be abandoned, so it is not separately stated from the perspective of its essence. The qualities are, the qualities of all sentient beings, etc., are shown in one verse. Next is the application of the peak of non-interruption. The sutra extensively states that by exemplifying the merit of placing as many beings as there are in a three-thousandfold great thousand world system in the perfect realization of Hearers and Solitary Realizers, and placing flawless Bodhisattvas on the first ground, from that, becoming the most vast door of merit, it is without interruption from the ground of the Buddhas themselves and other dharmas. Relying on the meditative absorption of the path of non-interruption at the constant boundary, that is the path of non-interruption of the all-knowingness itself. The object of focus for this is the ultimate suchness where all dharmas are devoid of substance in all elaborations. The condition of mastery is considered to be the mindfulness that focuses on the suchness below the tenth ground. The aspect is the nature of pacifying all elaborations. As it says in the sutra: 'Subhuti, the object of focus of all-knowingness is the absence of substance, the mastery is mindfulness, and the aspect is pacification and absence of characteristics.' Here, the sutra that shows the peak of non-interruption, this training, etc., is shown by seven verses, among which there is the showing of qualities and the actual explanation of the non-interrupted peak possessing immeasurable qualities.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་གིས་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན། ལྷག་མ་བཞིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དང་པོ། རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོའི་བསླབ་པ་འདི་ནི། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ་བསླབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བས་ན། འདི་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཚད་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དམ་པའང་ཡིན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ་དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའམ། ཕྱོགས་བཅུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སམ་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའང་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་གནས་སྐབས་བདེ་བ་དང་མཐར་ཐུག་ཕན་པའམ་སྐྱིད་པའི་མཛོད་མི་ཟད་པའང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐར་ཐུག་ལ་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབ་པར་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་ན། དེ་འདྲའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པར་སངས་རྒྱས་དུ་མ་འབྱུང་བའི་དཔེ། ཕྱིའི་རྟེན་
འབྲེལ་གྱི་དཔེས་བཤད་པ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཤིང་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལྡོག་གི་དཔེས་བཤད་པ། སེམས་ཅན་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་ངོ་བོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱུན་མཐའ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ལམ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་དྲན་པས་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐབས་འདིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཤེས་པའམ་མངོན་དུ་སྐྱེད་ནས། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས། དཔེར་ན་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་མུན་པ་བསལ་བ་ལྟར། ཐོག་མེད་ནས་གནས་པའི་མ་ར

【汉语翻译】
第二品的第一个部分由六个偈颂来阐述。其中，前两个偈颂是概括性的阐述，剩下的四个偈颂是详细的解释。首先，关于无间断顶峰的修学，这是所有修学中最殊胜的，因为它是修学最终极的本质。因此，想要达到所有修学的彼岸，就应该修学这成为佛陀无间断道之本质的般若波罗蜜多。因为从这之中会立即产生遍知一切的智慧。所以，这是所有三世诸佛产生无量法门的殊胜法宝，也是力量等无量珍贵功德的来源，是神圣的法藏，是佛陀的种姓，是无碍的真实因，或者是不间断十方诸佛的种姓或血脉，也是无量众生暂时安乐和究竟利益或幸福的无尽宝藏。第二，详细解释，由于究竟的真如没有被细微的障碍所遮蔽，进入了无二平等的境界而证得佛果。因此，像这样成为三世诸佛之母的那位，永远不会穷尽，是众多佛陀产生的比喻。以外缘的比喻来解释，有比喻和意义的两个偈颂，例如树和果实等。以内在缘起生灭的比喻来解释，有下等、中等和上等众生等两个偈颂。第二，具有如此功德的无间断顶峰的本质是，某位菩萨等一个偈颂，即，任何恒常的菩萨，在之前的道路上，以正念反复串习真实义，当完全圆满的时候，对于所有以缘起所包含的法，了知或显现本来无生灭而安住于平等性的究竟智慧，以那平息极细微戏论之相的智慧，例如太阳没有云彩的遮蔽而放射光芒驱散黑暗一样，从无始以来就存在的无

【英语翻译】
The first part of the second chapter is explained by six shlokas. Among them, the first two shlokas are a general explanation, and the remaining four shlokas are a detailed explanation. First, regarding the uninterrupted peak of learning, this is the most supreme of all learning, because it is the ultimate essence of learning. Therefore, those who wish to reach the other shore of all learning should study this Prajnaparamita, which is the essence of the Buddha's uninterrupted path. Because from this, the wisdom of knowing all things immediately arises. Therefore, this is the supreme treasure of Dharma from which all the infinite Dharma doors of all the Buddhas of the three times arise. It is also the source of immeasurable precious qualities such as strength, and it is also a sacred Dharma treasury. It is the lineage of the Buddhas, the unobstructed true cause, or the uninterrupted lineage of the Buddhas of the ten directions. It is also an inexhaustible treasure of temporary happiness and ultimate benefit or well-being for limitless beings. Second, a detailed explanation: Because ultimate Suchness is not obscured even by subtle obscurations, and Buddhahood is attained by entering into the non-dual equality. Therefore, like that one who has become the mother of the Buddhas of the three times, she will never be exhausted, and is an analogy for the arising of many Buddhas. Explaining with the analogy of external interdependence, there are two verses of analogy and meaning, such as trees and fruits, etc. Explaining with the analogy of internal interdependence of arising and ceasing, there are two verses such as lower, middle, and higher beings. Second, the essence of the uninterrupted peak, which possesses such qualities, is one verse, such as a certain Bodhisattva, that is, any constant Bodhisattva who, on the previous paths, has repeatedly familiarized himself with the true meaning with mindfulness, when he is completely perfected, with regard to all dharmas included in dependent arising, knowing or manifesting this ultimate wisdom that abides in equality without arising or ceasing from the beginning, with that wisdom that pacifies even the subtlest appearances of elaboration, just as the sun, without the obscuration of clouds, radiates light and dispels darkness, the beginningless non-

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པའི་ཐིབས་པོ་ས་བོན་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པ་དྲུང་ནས་བཅོམ་ཏེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོ་འདི་ལ་ནི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་ཏེ། འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་རྟོགས་པར་ཆེས་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་རྒོལ་བའི་ལོག་སྒྲུབ་བསལ་བར་བསྟན་པ་ལ་མདོ་རྒྱས་པར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་དམིགས་ན་དམིགས་བྱ་འདུས་བྱས་སོགས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་ན་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པ་མི་སྲིད་པས་དམིགས་པ་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང༡་།ཆོས་ཀུན་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མེད་ན་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བའང་མི་འཐད་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེ་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱར་མི་རུང་བས་དེའི་རྣམ་པའམ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང༢་། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེས་དངོས་དངོས་མེད་དུ་མི་དམིགས་པས་ན་ཅི་ཡང་མི་མཁྱེན་པས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་དང༣་། ཀུན་རྫོབ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའང་མེད་པར་ཐལ་ཏེ་དོན་དམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་དོན་ཞེས་པ་མི་འཐད་སྙམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མི་འཐད་དེ་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་སྟེ་བདེན་གཉིས་ལ་རྩོད་པ་དང༤་། སྦྱོར་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཡང་མི་འཐད་དེ་སྦྱིན་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་དང༥་། སྦྱོར་བའི་རྟེན་དཀོན་མཆོག་མེད་དེ། དེ་ཡང་ཐོབ་པ་པོ་དང་རྟོགས་བྱ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མེད་པར་རྩོད་པ་དང༦་། འགོག་ལམ་མིང་ཙམ་ཡིན་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མི་སྲིད་པར་རྩོད་པ་ད ང༧་། དགེ་འདུན་གྱི་གདགས་གཞི་གཟུགས་སོགས་མེད་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མེད་པར་རྒོལ་བ་དང༨་། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཐབས་མཁས་པའང་མེད་དེ་སྦྱིན་སོགས་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་མེད་
པས་སོ་སྙམ་དུ་ཐབས་མཁས་པ་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང༩་། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོག་པ་བཀག་པས་དེ་ལས་གཞན་དུ་རྟོགས་ཚུལ་མེད་སྙམ་དུ་ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང ༡༠་། མི་རྟག་སོགས་སུ་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མི་འ

【汉语翻译】
将芥菜籽大小的微小种子碾碎捣烂，就能证得具有自生智慧之身的佛果，这是宣说证悟穷尽不生不灭智慧的无间道。现在，对于这无间道的顶峰，那些极力主张实有的人们接连不断地进行驳斥，因为它极其深奥，所以很难证悟其中的道理。其中，对于驳斥的破除邪说的论证，经中广说了十六种，即：如果如来以智慧观察一切法，那么所观察的对境就会成为有为法等，如果作为这些法自性的观察对境连微尘许都没有，那么遍观一切法是不可能的，因此观察是不合理的，这是第一种驳斥；如果一切法没有可以观察的自性，那么也无法确定离戏论或真如的体性，如果这样，那么任何人都无法了解它，因此确定它的相或体性是不合理的，这是第二种驳斥；果位一切智也是不合理的，因为它不观察有或无，所以什么也不了解，因此一切智的智慧是不合理的，这是第三种争论；由于没有世俗谛，因此胜义谛也不存在，因为胜义谛不依赖于世俗谛是不可能的，所以认为胜义谛是不合理的。并且，世俗谛也是不合理的，因为不观察这些，所以认为世俗谛是不合理的，这是对二谛的争论，这是第四种；六度波罗蜜多的修持也是不合理的，因为没有布施等，所以认为修持是不合理的，这是第五种争论；修持的所依三宝不存在，因为没有能获得者和所证悟的佛宝，这是第六种争论；灭道只是名称而已，因此法宝是不可能存在的，这是第七种争论；僧众的安立基础色等不存在，因此驳斥僧宝不存在，这是第八种驳斥；行为的差别善巧方便也是不合理的，因为没有以布施等三轮清净的智慧摄持，所以认为善巧方便是不合理的，这是第九种驳斥；由于遮止了对有无体性的分别，所以认为没有其他证悟的方式，因此驳斥能仁现证真如是不合理的，这是第十种驳斥；执著于无常等是不颠倒的

【英语翻译】
By crushing and grinding the tiny seeds the size of mustard seeds, one will attain the Buddha fruit with the body of self-born wisdom. This is the teaching of the unobstructed path to the ultimate wisdom of non-cessation and non-arising. Now, regarding this pinnacle of the unobstructed path, those who strongly assert existence continuously refute it, because it is extremely profound, so it is very difficult to realize the meaning within it. Among them, the sutra extensively explains sixteen kinds of arguments for refuting and eliminating wrong views. That is: If the Tathagata observes all dharmas with wisdom, then the objects of observation will become conditioned dharmas, etc. If there is not even a particle of the object of observation as the nature of these dharmas, then it is impossible to see all dharmas, therefore observation is unreasonable, this is the first refutation; If all dharmas do not have a nature to be observed, then it is also impossible to determine the nature of freedom from elaboration or suchness. If so, then no one can understand it, therefore determining its aspect or nature is unreasonable, this is the second refutation; The fruit of omniscient wisdom is also unreasonable, because it does not observe existence or non-existence, so it does not understand anything, therefore the wisdom of omniscience is unreasonable, this is the third argument; Since there is no conventional truth, therefore the ultimate truth does not exist either, because it is impossible for the ultimate truth not to depend on the conventional truth, so it is considered unreasonable to have the ultimate truth. Also, the conventional truth is unreasonable, because these are not observed, so it is considered unreasonable to have the conventional truth, this is the argument against the two truths, this is the fourth; The practice of the six paramitas is also unreasonable, because there is no giving, etc., so it is considered unreasonable to practice, this is the fifth argument; The support of practice, the Three Jewels, does not exist, because there is no Buddha Jewel who can attain and realize, this is the sixth argument; Cessation and path are just names, therefore the Dharma Jewel cannot exist, this is the seventh argument; The basis of the Sangha, form, etc., does not exist, therefore it is refuted that the Sangha Jewel does not exist, this is the eighth refutation; The skillful means of the distinction of conduct is also unreasonable, because it is not held by the wisdom of the three wheels of giving, etc., so it is considered unreasonable to have skillful means, this is the ninth refutation; Since the discrimination of existence and non-existence is prevented, it is considered that there is no other way to realize it, therefore it is refuted that the Thubpa's (Buddha's) direct realization of suchness is unreasonable, this is the tenth refutation; Holding onto impermanence, etc., is not inverted.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ཐད་པས་གཙང་བདེ་སོགས་སུ་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང ༡༡་། ལམ་བསྒོམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང ༡༢་། སྤང་བྱ་མེད་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་དང ༡༣་། བླང་བྱ་མེད་པས་གཉེན་པོ་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་དང༡༤་། མཚན་གཞི་མེད་པས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་དང ༡༥་། བསྒོམ་བྱ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་མོས་སྤྱོད་དང་འཕགས་སར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ༡༦་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་ནས་བརྒལ་ཞིང་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གིས། དོན་དམ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་དག་ནི་རང་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པར་ཐལ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་ངེས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་ཅིང་། དོན་དམ་པར་མེད་པར་ཐལ་ཞེ་ན་འདོད་ལན་ཐེབས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཐལ་ཞེ་ན་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པ་སོགས་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ལོག་
རྟོག་བསལ་བར་བྱ་ལ། ཡང་དག་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་ན་ཀུན་རྫོབ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དོན་དམ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་འགལ་བ་མེད་པར་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་སོན་པའི་རིགས་པས། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་དམིགས་རྣམ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་ནས་དམིགས་པ་སོགས་འཐད་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་འདིར་ནི་སྦྱོར་བ་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་བསལ་བ་ཁོ་ན་བསྟན་པས། དེས་ཐབས་མཁས་ལ་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱང་དངོས་སུ་བསལ་ལ། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་གྱིས་སེལ་བས་ན། མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་བཞིས་ཀྱང་སོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྲིན་མང་འོད་ལྡན་ཟླ་དཀྱིལ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་། མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསམ་གཏན། སེམས་ཅན་གང་ཟག་གཞན་ཕྱིར་སོགས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས། གལ་ཏེ་གཞན་ལས་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སོགས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དག་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཏོ།

【汉语翻译】
再者，对于将不净执为净、将苦执为乐等颠倒见不认可而进行反驳，共11条；即使修习道，也不显现果，因此对道的体性不认可而进行反驳，共12条；因为没有应断除的，所以对不相顺品不认可而进行争论，共13条；因为没有应获取的，所以对对治不认可而进行争论，共14条；因为没有基，所以对自相和共相的体性不认可而进行争论，共15条；如果没有所修的自相和共相的体性，那么对信行和圣者以如是的共相和自相的体性进行修习，共16条，不认可而进行反驳，像这样以颠倒的方式了知后进行辩驳和争论。对于执持二谛相违的人来说，依靠胜义无自性而破斥世俗，以及依靠世俗而争论胜义不合理，这些都只是自己的颠倒分别而已。如果说因为胜义中没有，所以世俗中也没有，那么不定遍；如果说因为世俗中没有，那么因不成；如果说胜义中没有，那么是所欲之答复。同样，如果说因为世俗中有，所以胜义中也有，那么不定遍等等，要区分二谛，并从空性、缘起无违的道理出发，遣除邪分别。在究竟真实义方面，因为在世俗之外不现见胜义，所以以现见和不现见无违，证得双运大平等的理智，对于难以证悟的无间顶的行相，遣除他宗的邪分别，从而成立现见等合理，并通过信解而无倒地趣入甚深义。此处经中只是宣说了遣除对五种加行波罗蜜多的邪执，由此也直接遣除了对方便善巧的邪执，并且通过意义也遣除了其他一切。具有大威力者以四禅定等开始，直至如多云、光亮、满月般的面容之间进行了阐述。其中，具有大威力者等阐述了禅定，为利有情众生等阐述了精进，若从他处等阐述了安忍，以戒律等阐述了戒律，对于有情等阐述了布施。

【英语翻译】
Furthermore, there are 11 objections against not accepting the perverted view of holding the impure as pure, holding suffering as happiness, etc.; 12 objections against not accepting the nature of the path because even if the path is cultivated, the result does not manifest; 13 arguments against not accepting the opposing side because there is nothing to be abandoned; 14 arguments against not accepting the antidote because there is nothing to be obtained; 15 arguments against not accepting the characteristics of self and general characteristics because there is no basis; 16 objections against not accepting the cultivation of faith and conduct and the cultivation of the Thusness of the noble ones with the characteristics of general and self characteristics, if there are no characteristics of self and general characteristics of what is to be cultivated. In this way, they understand in a perverted way and then debate and argue. For those who hold the two truths as contradictory, refuting the conventional by relying on the ultimate absence of inherent existence, and arguing that the ultimate is unreasonable by relying on the conventional, are merely their own perverted conceptions. If it is said that because it does not exist in the ultimate, therefore it does not exist in the conventional, then the pervasion is uncertain. If it is said that because it does not exist in the conventional, then the sign is unestablished. If it is said that it does not exist in the ultimate, then it is the desired answer. Similarly, if it is said that because it exists in the conventional, therefore it exists in the ultimate, then the pervasion is uncertain, etc. The two truths should be distinguished, and from the principle of emptiness and dependent arising being non-contradictory, wrong conceptions should be eliminated. In the ultimate true meaning, because the ultimate is not seen apart from the conventional, there is no contradiction between seeing and not seeing, and with the intelligence that attains the great equality of union, the perverted conceptions of others are eliminated for the aspect of the uninterrupted peak that is difficult to realize, thereby establishing that seeing, etc., are reasonable, and through faith, one should enter the profound meaning without perversion. In this sutra, only the elimination of wrong views on the five preparatory perfections is taught. By this, wrong views on skillful means are also directly eliminated, and all others are also eliminated by implication. Beginning with "The one with great power also has four meditations," and so on, it is explained up to "Like the face of the increasing moon in the middle of many clouds and light." Among them, "The one with great power," etc., explains meditation; "For the sake of other sentient beings," etc., explains diligence; "If from others," etc., explains patience; "With discipline," etc., explains discipline; "To sentient beings," etc., explains generosity.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པ་མི་འཐད་པ་མིན་པར་མ་ཟད་ཤིན་ཏུ་འཐད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་དང་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་དང་སྟོབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་། བཟོད་པ་ཡང་དཔག་པར་དཀའ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་མུར་ཐུག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་
མུ་དང་མཉམ་པར་ཚད་དཔག་པར་དཀའ་བ་དང་། སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཞན་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་པའི་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་མཐུས་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན། དེའི་དབང་གིས་སེར་སྣ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་འཛིན་གྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་ཡང་། དངོས་དངོས་མེད་དུ་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་ན་སྲིད་ཞིར་བླང་དོར་དུ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཞི་མཐར་ཡང་ལྟུང་ལ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པའི་མ་རིག་པས་བསླད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་དག་པ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་མེད་ན་མི་འབྱུང་ལ། མཐའ་གང་དུའང་མི་དམིགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཡོད་ན། དེ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སེར་སྣ་སོགས་མེད་པས་ན་དེ་དག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཀུན་འཛིན་གྱི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོའང་མེད་པའི་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ཡང་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་སོགས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དངོས་དངོས་མེད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་མཐོང་བ་དེས་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཞི་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེད་ལ། རང་
གིས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་ཡང་། གཞན་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་ཚད་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཚད་ཐུག་པ་དང་བཅས་པ་མིན་ནོ། །ད

【汉语翻译】
因此，安住于无分别的般若波罗蜜多，不仅不是不适合进入布施等其他波罗蜜多的行持，而且非常适合。大乘的禅定是门无量、无味觉受、力量超群的。同样，精进也是不可衡量的，忍辱也是难以估量的，戒律是极其无瑕疵的，布施是永无止境的。如此，每个波罗蜜多的功德，也与方位的边际相等，难以衡量，并且完全清净了过失的垢染，获得了与任何其他事物都不相同、无与伦比的境界，这应当理解为是安住于般若波罗蜜多的力量所致。像这样，如果未曾了知诸法无自性，而执着于人我，那么，由于它的影响，就会产生悭吝等与波罗蜜多不相顺的方面。这样一来，就不能进入远离了能执着贪恋的完全施舍等行持。如果即使不执着于人我，但如果没有脱离对有无的执着，那么由于对轮回和寂灭的取舍执着的影响，也会堕入寂灭的边际。并且，具有执着的资粮也不可能变得非常清净，因为它们是被与事物自性不相符的无明所染污的缘故。因此，如果没有般若波罗蜜多，其他波罗蜜多的圆满和清净就不会产生。如果具有不执着于任何边际的般若波罗蜜多，那么，具有这种传承的菩萨，由于没有悭吝等，因此他们对于身体、受用、善根，连能执着贪恋的细微之处也没有，而进入布施等行持。并且，他们也以不希求回报和异熟，以及没有三轮执着的垢染的方式，成办一切布施等。像这样，见到不住于有无、轮回寂灭任何边际的般若波罗蜜多的意义，那个人就永远不会生起舍弃轮回而现证寂灭的心。自己虽然证悟了双运无戏论的真如，但为了成办其他未如此证悟的众生的利益和安乐，而进入布施等行持，也与众生的边际和数量相等地进入，因此不是有止境的。

【英语翻译】
Therefore, abiding in non-conceptual Prajñāpāramitā is not only not unsuitable for engaging in the practice of other pāramitās such as giving, but is also extremely suitable. The samādhi of the Mahāyāna is a door without measure, without taste of experience, and with outstanding power. Likewise, exertion is also immeasurable, patience is also difficult to estimate, discipline is extremely flawless, and giving is endless. Thus, the qualities of each pāramitā are equal to the limits of the directions and time, difficult to measure, and completely purified of the stains of faults, obtaining something incomparable that is not equal to anything else. This should be understood as being done through the power of abiding in the Perfection of Wisdom. Like this, if one does not understand that phenomena are without inherent existence and there is clinging to a self of a person, then due to its influence, there will be miserliness and other aspects that are not in harmony with the pāramitās. In that case, one will not be able to engage in complete giving and so forth, which are free from clinging to grasping. If, even without grasping at a self of a person, one has not separated from focusing on existence and non-existence, then due to the influence of attachment to acceptance and rejection in saṃsāra and nirvāṇa, one will also fall to the extreme of peace. And the accumulations with focus will also not become extremely pure, because they are defiled by ignorance that is not in accordance with the nature of things. Therefore, the complete fulfillment and purity of other perfections does not occur without Prajñāpāramitā. If there is Prajñāpāramitā that does not focus on any extreme, then the bodhisattva who has that lineage, because they do not have miserliness and so forth, engages in giving and so forth without even the slightest clinging to their body, resources, and roots of virtue. And they also accomplish all giving and so forth in a way that is without hope for reward and ripening, and without the stain of conceptualization in the three spheres. Like this, seeing the meaning of Prajñāpāramitā that does not abide in any extreme of existence, non-existence, saṃsāra, or nirvāṇa, that person never generates the mind of abandoning saṃsāra and manifesting peace. Although one has realized the non-dual, non-elaborated suchness, one engages in giving and so forth for the sake of accomplishing the benefit and happiness of other sentient beings who have not realized it in that way, and one engages in it equally with the limits and number of sentient beings, so it is not with limits.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་གྱི་དུས་སུ་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་དེར་ཞེན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་ནས། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པའང་། སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་མཐོང་བས་སྦྱིན་སོགས་འགོག་པ་ཞིག་ན། དེས་མཐོང་བའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འགལ་བའི་དངོས་མེད་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དེ་ལྟ་ན་མ་དམིགས་པར་བཏགས་ཀྱང་། དེས་དངོས་པོར་མ་དམིགས་ཀྱང་དངོས་མེད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པའི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་དོན་ནི་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་དུས་ནས་ཀྱང་། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མངོན་ཞེན་ཉམས་སྨད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དངོས་སུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་པའོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་སྣ་གཅིག་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་ཟིན་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་ཚང་སྟེ། སེར་སྣ་སོགས་ཕར་
ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་བཅོམ་པས་ན། ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྦྱིན་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ལ་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ན། གནས་པའི་ཆ་བསམ་གཏན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་གནས་མི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་མི་བརྩོན་ཞི་བའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ། བཟོད་མི་བཟོད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འཁྲུགས་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ། འཆལ་བ་དང་འཆལ་མིན་དུ་དམིགས་པ་ཟད་པའི་འཆལ་བའི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ། ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་མའི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་དང་བྲལ་བ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྣང་ཆ་སྦྱིན་སོགས་དང་སྟོང་ཆ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་སྡུད་པ་ཡིན་པས་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་ལེན་གྱི་མདོ་འགགས་ཡིན་པས། མདོ་འདིར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྒ

【汉语翻译】
因此，菩萨在道位时，以利他为目标，对于圆满、成熟、清净三者达到究竟，以不厌倦和不执著的态度进入。在果位达到究竟，在无余涅槃之时，以法性自性获得不住于轮回和寂灭两边的智慧身，乃至虚空存在之时，恒常、周遍、任运成就地利益众生。这也是由于真实进入显空平等大性智慧波罗蜜多的力量。如果因为无所缘而见到法性空性，从而阻碍布施等，那么他所见的空性就不是般若波罗蜜多的意义。那只是与方便的形态相违背的无实有而已。那样即使假立为无所缘，因为他没有缘于实有，却缘于无实有。所以，完全不是远离一切所缘边际的般若波罗蜜多的意义。般若波罗蜜多甚深之义，即使是从听闻思惟断除增益的时候起，也是一种使对轮回和寂灭两边的执着减弱和贬低的东西。那么，在实际证悟的时候，还用说什么呢？比如，即使只是做一种布施，如果被般若波罗蜜多所摄持，也能圆满具足六度。因为般若波罗蜜多摧毁了悭吝等六度的违品。所以，方便的部分，仅仅是布施，也能转变为戒律等的体性。因此，如果对离戏证悟的智慧唯一以反体来区分，安住的部分就是禅定，而且那也是完全灭尽安住与不安住之相的大禅定。同样，不勤奋与勤奋，寂静任运成就的大精进。忍受与不忍受的相完全寂灭，一切形态都不错乱的大忍辱。执着于邪淫与不邪淫的分别灭尽，完全灭尽邪淫垢染的大戒律。不执着于贪欲与不贪欲，远离细微执着之相的大布施。显现部分是布施等，空性部分是智慧的体性，融入二者，就转变为具足一切殊胜相的空性，因此是总摄一切波罗蜜多。所以，善于把握要点是般若波罗蜜多修行的关键。因此，此经中禅定等等的

【英语翻译】
Therefore, when a Bodhisattva is on the path, aiming at benefiting others, he enters with an attitude of not being weary and not being attached to perfecting the three: completion, maturation, and purification. When the fruit is perfected, at the time of nirvana without remainder, he attains the wisdom body that does not abide in the extremes of samsara and nirvana by the nature of reality itself, and as long as space exists, he constantly, pervasively, and spontaneously accomplishes the benefit of sentient beings. This is also due to the power of truly entering the great equality of appearance and emptiness, the Perfection of Wisdom. If, because of having no object of focus, one sees the emptiness of reality and thereby obstructs generosity and so on, then the emptiness that he sees is not the meaning of the Perfection of Wisdom. That is merely a non-entity that contradicts the form of skillful means. In that case, even if it is nominally established as having no object of focus, because he does not focus on entities, but focuses on non-entities. Therefore, it is absolutely not the meaning of the Perfection of Wisdom, which is free from all extremes of focus. The profound meaning of the Perfection of Wisdom, even from the time of cutting off superimpositions through hearing and thinking, is something that weakens and degrades attachment to the extremes of samsara and nirvana. So, what need is there to say about the time of actual realization? For example, even if one only performs one act of generosity, if it is embraced by the Perfection of Wisdom, it can completely possess the six perfections. Because the Perfection of Wisdom destroys the opposing factors of the six perfections, such as miserliness. Therefore, the part of skillful means, which is merely generosity, can also be transformed into the nature of discipline and so on. Therefore, if one distinguishes the unique wisdom of non-elaboration realization with opposites, the abiding part is meditation, and that is also the great meditation that completely exhausts the characteristics of abiding and non-abiding. Similarly, the great diligence of spontaneous accomplishment of non-diligence and diligence. The great patience in which the characteristics of endurance and non-endurance are completely pacified, and all forms are not confused. The great discipline in which the focus on licentiousness and non-licentiousness is exhausted, and the defilement of licentiousness is completely exhausted. The great generosity that is free from subtle attachment to characteristics, without focusing on desire and non-desire. The appearing part is generosity and so on, and the empty part is the nature of wisdom, merging the two, it transforms into emptiness that possesses all supreme aspects, therefore it is the collection of all perfections. Therefore, being skilled in grasping the key points is the crucial point of the practice of the Perfection of Wisdom. Therefore, in this sutra, the advantages of meditation and so on

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་ནས། དེ་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་ཚུལ་གསུངས་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་བྱས་ནས། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་ནི། སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་ནས། མ་རིག་ཐིབས་པོ་བཅོམ་ནས་རང་བྱུང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཡན་ཆད་མཐོང་ལམ་རྩེ་མོ་དང་། མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོ་དང་། དཔེར་ན་འཛམ་གླིང་མི་ཞིག་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་བར་ཆད་མེད་རྩེ་དང་། བདག་
ཉིད་ཆེན་པོ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྔ་བསལ་བྱ་ལོག་སྒྲུབ་སྤང་བ་དང་སྦྱར། སེམས་ཅན་གང་ཟག་གཞན་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་མཐར་གྱིས་པ། སྤྱོ་བ་བྱས་སམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ། བུ་གཅིག་པ་ལ་མ་ནི་རིམ་གྲོ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་མན་ཆད་ཡུམ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཆོས་ཚོལ་གྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་བར་མཛད། དེ་ལྟར་སྦྱར་ཚུལ་དེ་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་སྦྱར་ན་འགྲིགས་པར་མངོན་ཡང་། ཆོས་ཚོལ་གྱི་ལེའུ་ན་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་འདིར་ཚང་ཞིང་སྦྱར་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ངུ་དང་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་དཔེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བརྩོན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཤེས་པར་ཡང་བྱ་ལ་འོན་ཀྱང་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱར་ཚུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལྟར་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བབ་ཀྱིས་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་བདེ་བར་མངོན་ནོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་མཐོང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར། མཐོང་ལམ་གྱི་རྒྱུ་དེ་ཡན་ཆད་དང་། མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོ་དང་སྦྱར། དེ་ཡང་རྟེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཟུང་རྟོག་སྤོང་བ་དང་། གནས་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་འཛིན་རྟོག་སྤང་བར་བཞེད། ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བར་ཆད་མེད་རྩེ་དང་། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་སོགས་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སོགས་ནས་བསལ་བྱ་ལོག་རྟོག་སྤང་བ་དང་། བརྩོན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཡང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བཞེད་དོ།། ༈ །། ད་ནི་སྐབས་དྲུག་པ་མཐར་གྱིས་པ་ནི།
སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀུན་སྣང་ལ་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་

【汉语翻译】
在阐述了广大的功德之后，要理解那些所说的，从那不执著自性的般若波罗蜜多的力量中产生的方式。要精通方便与智慧双运的甚深般若波罗蜜多的结合。此时，狮子贤论师认为：心安住于一切处，在法胜之后，摧毁无明黑暗而获得自生之前，是见道的顶峰；具有大威力等三颂是修道的顶峰；例如，一个赡部洲的人等两首偈颂是无间顶；大自在等五首偈颂与去除应去除的邪见和修行应修行的正见相结合；众生为了他人等一颂是渐次；呵责或等两颂及两句是刹那的结合；独子玛尼功德等两句是显示法身；从那之后，完全寻觅佛母与寻法之时相结合。虽然如此结合的方式与八千颂相结合似乎是可行的，但在寻法品中，虽然完整地包含了如何所说的意义并且可以结合，但因为是通过意义而获得的缘故。也要知道从常啼和法胜的例子出发，通过精进等修行般若波罗蜜多的方式相结合，然而八个阶段的结合方式是按照智慧足的观点，通过这部经本身的自然而知晓，因此如此结合是安乐的。又如智慧足所说：菩萨如果依靠等一颂与见道的果，证得无尽无生智相结合。见道的因直到那之前，具有大威力等一颂与修道顶峰相结合。也就是说，不依靠就是舍弃所取分别，因为没有安住，所以认为舍弃能取分别。获得殊胜智慧等一颂是无间顶，这从功德等奇妙稀有等开始，是舍弃应舍弃的邪分别。精进等其他波罗蜜多也是通过舍弃其不顺品的方式来宣说的。现在是第六品渐次品：
在一刹那间，观想一切法显现而不混杂的无生之相，是极明晰的

【英语翻译】
After explaining the vast qualities, one should understand those things that are said to arise from the power of the Prajñāpāramitā that does not fixate on its own nature. One should become skilled in the union of profound Prajñāpāramitā, the union of skillful means and wisdom. At this time, the teacher Siṃhabhadra thought that: the mind dwells in all places, after Dharma Superior, destroying the thick darkness of ignorance and obtaining self-arising, is the peak of the path of seeing; having great power, etc., three verses are the peak of the path of meditation; for example, a person of Jambudvipa, etc., two ślokas are the uninterrupted peak; great self, etc., five ślokas are combined with abandoning what should be abandoned, wrong views, and practicing what should be practiced, right views; sentient beings for the sake of others, etc., one verse is gradual; rebuke or, etc., two verses and two lines are the momentary union; only son, Maṇi's merit, etc., two lines are the display of the Dharmakāya; from then on, completely seeking the mother is combined with the time of seeking the Dharma. Although this way of combining seems feasible to combine with the Eight Thousand Stanza, in the chapter on seeking the Dharma, although the meaning of how it is said is completely contained here and can be combined, it is because it is obtained through meaning. One should also know how to combine the way of practicing the pāramitās through diligence, etc., starting from the examples of Sadāprarudita and Dharmodhgata, however, the way of combining the eight stages is according to the view of Jñānapāda, because it is known naturally by this sūtra itself, so it seems comfortable to combine in this way. Also, according to Jñānapāda: a bodhisattva who relies on, etc., one verse is combined with the fruit of the path of seeing, the knowledge of knowing the unceasing and unarising. The cause of the path of seeing until then, having great power, etc., one verse is combined with the peak of the path of meditation. That is, not relying is abandoning the grasped concepts, and because there is no dwelling, it is thought to abandon the grasping concepts. Obtaining supreme wisdom, etc., one verse is the uninterrupted peak, this, starting from the wonders and marvels of qualities, etc., is abandoning the wrong concepts that should be abandoned. Other pāramitās such as diligence are also declared through the way of abandoning their unfavorable aspects. Now is the sixth chapter, the gradual chapter:
In one instant, contemplating the unborn aspect of all dharmas appearing without being mixed is extremely clear.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
མཐར་ཐུག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུའང་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆ་ཚང་བར་བསྒོམས་ཀྱང་། དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཚང་བའི་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སོགས་གང་རུང་རེ་རེ་ནས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྒོམ་པའང་ཡོད་ལ། འདིར་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་ནང་དུ་ཚང་བར་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་ན་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱུས་གཅིག་ལ་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། གོ་རིམ་ངེས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་ན་ཚང་མ་ཚང་གི་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་དཀའ་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆེན་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང་མཐར་གྱིས་སློབ་པ་དང་། མཐར་གྱིས་ནན་ཏན་དུ་བགྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། དེ་ལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཇུག་ཅིང་། ལམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ལམ་དག་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ལམ་ལ་མཐར་གྱིས་སམ་རིམ་གྱིས་སློབ་པ་ཡི་བྱ་བ་གོམས་པར་བྱ་བ་བཞེད་དེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་དོན་དམ་པར་དྲན་པ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དྲན་
པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་། རྗེས་དྲན་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི། གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས། མཐུན་རྐྱེན་སྦྱིན་པ་དབང་པོ་ལྷར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་གཏོང་བ་གཉིས་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྐབས་ན་དངོས་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ན་འབྲས་བུའི་ཆ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་ཟློས་ལ། ལྷ་དབང་པོ་དང་དཀོན་མཆོག་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་མི་ཟློས་ཞེས་མཁས་པ་དག་བཞེད། དེ་ལ་མཁྱེན་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་གྱིས་དོན་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཡང་དེ་རྣམས་དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བློ་ལ་ཤར་བ་ཙམ་ཞིག་གིས་མཐར་གྱིས་བསྒོམ་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་མིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དུ་སྒོམ་པས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་གི་མཐར་གྱིས་པར་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་ངོར་ཆོས་གཅ

【汉语翻译】
为了成就究竟的刹那瑜伽而修习，也就是说，即使在圆满次第瑜伽的时候，也完整地修习三智的相，但是，不一定非要在一个整体中按照一定的顺序修习，也有像无常之相那样，任取一个而着重修习的。这里是指在同一个整体的实修中完整地修习，也就是在渐次的阶段，以所说的十三法来把握，在一个整体中按照一定的顺序修习。所谓一定的顺序，是为了不确定时难以区分所有一切的差别。对此，经中说：世尊对于一切无自性的自性，大菩萨渐次行持，渐次修学，渐次精进等等。对此，道的体性是从布施到智慧之间的六度，以圆满的瑜伽而进入；作为使道殊胜的所依，以圆满的意乐，不离忆念佛等六者；作为使道清净的，一切法以无实事之自性而味一体性的方式，是对于道渐次或次第修学的行为，应使之纯熟。也就是佛等在胜义中无有忆念，而在世俗中以忆念的方式进入。后面的三个随念是：根本是戒律，顺缘是布施，忆念权位天生为天人的圣者们。戒律和布施二者，在六度的时候是真实，在随念的时候是从果的方面作意，所以不重复。天神权位和三宝是从所依的方面不重复，诸位智者如是认为。对此，以三智的一百七十三相，将基道果的相貌无余地摄集，但是仅仅是在一个整体中于心中显现，并不是不共的渐次修习之法，然而也只是长久的瑜伽而已。不仅如此，即使将基道果三种相修为空性，实际上也摄集了一切法，但仅仅是这样也不能算是渐次。那么，什么是渐次呢？在具有二取者的面前，法一

【英语翻译】
In order to accomplish the ultimate instantaneous yoga, one meditates. That is to say, even in the case of the complete yoga, one meditates on the complete aspects of the three wisdoms. However, it is not necessary to meditate in a certain order within a single whole. There are also those who emphasize and meditate on each aspect, such as the aspect of impermanence. Here, it refers to meditating completely within the practice of a single whole. That is, in the gradual stage, one grasps with the thirteen teachings and meditates in a certain order within a single whole. The so-called certain order is for the sake of making it difficult to distinguish all the differences when it is uncertain. Regarding this, the sutra says: "The Bhagavan, for the nature of all that is without essence, the great Bodhisattva gradually practices, gradually learns, and gradually exerts himself," and so on. Regarding this, the nature of the path is that the six perfections from generosity to wisdom are entered into with perfect yoga. As the basis for making the path special, with perfect intention, one does not separate from the six recollections of the Buddha and so on. As that which purifies the path, all dharmas are of one taste in the nature of non-substantiality. The way to gradually or sequentially learn the path is to make the action habitual. That is, there is no remembrance of the Buddhas and so on in the ultimate sense, but they are entered into in the conventional sense of remembrance. The latter three recollections are: the basis is discipline, the favorable condition is generosity, and the noble ones born as gods with power are remembered. Discipline and generosity are actual in the case of the six perfections, and in the case of recollection, they are considered from the aspect of the result, so they are not repeated. The gods, power, and the Three Jewels are not repeated from the aspect of the basis, so the wise ones think. Regarding this, the one hundred and seventy-three aspects of the three wisdoms gather together all the aspects of the ground, path, and result, but merely appearing in the mind in a single whole is not an uncommon way of gradual meditation, but it is only a long yoga. Moreover, even if the three aspects of the ground, path, and result are meditated on as unborn, in reality all dharmas are gathered together, but that alone cannot be considered gradual. So, what is gradual? In the presence of those who have dualistic grasping, the Dharma is one.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ིག་བསྒོམ་ན་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་འཇུག་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་རེ་རེས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གཞན་བསྡུས་པས་ན། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་འདུ་ཚུལ། ཕར་ཕྱིན་ཀུན་སྡུད་པ་དང་། བཤད་མ་ཐག་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་སྒྲུབ་བསལ་བའི་སྐབས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཅན་ནམ་སོ་སོར་དམིགས་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་ལེན་སྦྱིན་པ་སྣ་གཅིག་ལའང་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སྒྲུབ་ཅིང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་
མཐུས། ཉམས་ལེན་གཅིག་གི་སྟེང་དུའང་མཁྱེན་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཞིང་འཆར་ཐུབ་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མྱོང་བ་དང་ངེས་པ་ཇེ་བས་ཇེ་འཕེལ་ལ་སོང་བ་ནི་མཐར་གྱིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་གི་སྟེང་དུའང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟོགས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་དེ་ཡང་བསྒོམ་བྱ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རེ་རེར་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་དཀྱུས་ཐོག་དེ་ལ་ཚང་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སྤོང་བས་ན། ཉམས་ལེན་སྣ་གཅིག་གིས་ཀྱང་གཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དང་། ལམ་ཡང་དག་པ་དང་། འབྲས་བུ་དཔེ་བྱད་ཀྱི་བར་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་རྣམ་ཇེ་གསལ་དུ་སོང་ནས་མཐའ་མེད་པར་འཕེལ་བ་སྟེ། དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ནུས་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བློ་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྒོམ་ནུས་ན་གྲུབ་པའི་ཚད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། རིམ་གྱིས་འདྲེན་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་ཞེས་སོ། །བརྒྱད་སྟོང་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་
གཅིག་པོ་འདིས་མཐར་གྱིས་པ་བསྟན་པར་སེང་གེ་བཟང་པོས་བཞེད། ཤཱན་ཏི་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་སོགས་མདོ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་མཐར་གྱིས་པ

【汉语翻译】
为了消除那种认为如果只修习一个法门，就无法涉猎其他法门的想法。因为即使是布施这样的单一行为，也包含了其他的波罗蜜多。因此，如何将方便与智慧无二的特殊修持，以及所有无漏之法汇集在一起呢？就像之前所说的，在结合时消除错误的观点一样，要理解这一点。然后在后得位时，以具有确定顺序或分别专注的方式进行修持，即使是单一的布施行为，也要以圆满包含所有波罗蜜多的方式，毫无执着地进行。在入定状态中，通过习惯于一切法皆为一味的真如，即使在单一的修持上，也能逐渐引导和显现以三智和一百零三种相所代表的一切修持，对于这种特殊的要点，体验和定解越来越增长，这就是所谓的“渐次”。即使在单一的法上，也能以通达一切基、道、果的智慧，来辨别取舍。这种特殊的禅修方式，即是对于每一个作为修行之道的要素，都具备六波罗蜜多，从而使道的各种形态都圆满包含在其中。并且，作为禅修所依的三宝和积累福德的三种事物，都能不断增上，不令衰退。由于以无实之自性证悟诸法无有差别，从而舍弃二取。因此，即使是单一的修持，也能断除对于基的增益，获得正确的道，并且使果位（色身和法身）之间的差别越来越明显，从而无有穷尽地增长。实际上，这是通过般若波罗蜜多平等性的力量，能够修持一切种智圆满具足之空性的方式。也就是说，如果能够从一个心识上修持到最极清明的状态，那么成就的程度就是一刹那。而逐渐引导则是渐次的阶段。在《八千颂般若经》中，善狮子认为，仅仅是“为了宣说狮子吼，应当随学般若波罗蜜多”这一句话，就显示了渐次。寂天菩萨则认为，以“一切法无有执着，故为般若波罗蜜多”等三句经文显示了渐次。

【英语翻译】
In order to dispel the notion that if one only practices one dharma, one cannot engage in other dharmas. Because even a single act like generosity encompasses other perfections. Therefore, how can the special practice of indivisible means and wisdom, and all uncontaminated dharmas, be gathered together? Just as mentioned before, one should understand this by eliminating wrong views when combining them. Then, in the post-meditation state, practice with a definite order or with separate focus. Even in a single act of generosity, practice without attachment, in a way that fully encompasses all the perfections. In the state of meditative equipoise, through familiarizing oneself with the suchness in which all dharmas are of one taste, even on a single practice, one can gradually guide and manifest all practices represented by the three wisdoms and the one hundred and three aspects. The experience and certainty of this special key point will increase more and more, which is called "gradual." Even on a single dharma, one can discern what to adopt and abandon with the special wisdom that understands all the bases, paths, and results. This special way of meditation is that each element of the path of practice possesses the six perfections, so that all aspects of the path are fully contained within it. Moreover, the Three Jewels, which are the support of meditation, and the three objects of accumulating merit, will continuously increase and not decline. Since one realizes that all dharmas are without difference due to their nature of non-inherent existence, one abandons dualistic grasping. Therefore, even a single practice can cut through the superimpositions on the basis, attain the correct path, and make the distinctions between the result (form body and dharma body) increasingly clear, thus increasing without end. In essence, this is the way to practice the emptiness that is fully endowed with all aspects of wisdom, through the power of the equality of the Perfection of Wisdom. That is to say, if one can meditate from a single mind to the ultimate state of perfect clarity, then the degree of accomplishment is instantaneous. Gradual guidance is the stage of gradualness. In the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, Simhabhadra believes that the single sentence, "In order to proclaim the lion's roar, one should follow the Perfection of Wisdom," shows the gradualness. Shantipa believes that the gradualness is shown by three sutra verses, such as "All dharmas are without attachment, therefore it is the Perfection of Wisdom."

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་ལ། རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་སོགས་དང་། ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པའི་སོགས་དང་། རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པའི་སོགས་དང་། གཟུགས་མུ་མེད་པའི་སོགས་ཚིག་བཞིས་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་བཞི་བསྟན་ནས། མཛད་པ་མདོར་བསྡུས་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་མཐར་གྱིས་པ་སྟོན་པའི་མདོ་ནི་སྐབས་འདིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བསྟན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་འདི་ཙམ་དུ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུ་བས་ན། ལམ་སྟོན་པ་པོ་སངས་རྒྱས་དང་། ལམ་དངོས་དང་། དེ་ལ་འཇུག་པ་དགེ་འདུན་ཡིན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་མཚོན་ལ། རྗེས་དྲན་ཕྱི་མ་གསུམ་དང་དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་ལའང་ཕར་ཕྱིན་གཞན་འདྲེན་ཐུབ་པས་མཚོན་ནས་གཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དམིགས་རྣམ་མཐའ་དག་དཀྱུས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དེར་རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཐུབ་པ་ལ་མཐར་གྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་བཟུང་ནས་འདི་ཙམ་ཞིག་འཆར་ཐུབ་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཙམ་ནས་དེ་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དང་། དེ་ནས་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མ་ལུས་
པའི་དམིགས་རྣམ་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་སྐབས་སུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲི་མ་དག་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཆོས་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཀུན་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པ་ནི། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གནད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།། ༈ །། ད་ནི་སྐབས་བདུན་པ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་ལ། མདོ་ལས། བྱང་ཆེན་དེ་ལྟར་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་མཉམ་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
教法中说，如无边之海等，无边之虚空等，种种之须弥山等，无边之色等，以四句开示刹那之四种结合。为了简略地宣说事业，认为用一颂来开示如狮子吼等。如是说后，此处开示逐渐之经文，以菩萨之布施等四句开示。因为在此开示六度及其果位，包含了道果的一切功德。因此，暗示了导师是佛，道本身，以及进入其中的僧伽。并且，后三随念和无实有自性也包含于此。因此，以一一度的修持也能引导其他度，从而断除基上的增益，修持道，为了获得果位，所有目标和行相都能逐渐引导到同一个修持中，这被称为逐渐之行。不要认为必须确定数量，必须能够显现这么多。从最初的六度之相开始，习惯之后，出现一百零三种相，然后发展到显现无量法门的一切无边目标和行相之间，直到在刹那之际显现一切无漏之法为止。而且，一法之如是性即一切法之如是性。因为如是性大平等摄集一切法。因此，与具有目标之垢染清净的次第相同，显现一法就能显现一切法，要知道这是事物自性一切种殊胜具足之空性的力量所致，这一点至关重要。现在是第七品，宣说圆满结合之极端的刹那结合。经中说：大菩萨如是行于母，以一生起菩提心就能圆满六度等等。如同所说，在一刹那之智慧中，一切所知之法显现且平等圆满，即是具有返回之相的。

【英语翻译】
In the teachings, it is said that the four combinations of moments are shown with four phrases such as the boundless ocean, the boundless sky, the various Mount Merus, and the boundless form. In order to briefly proclaim the activities, it is considered that one verse is used to show the lion's roar and so on. As it is said, the sutra showing gradualness here is shown by four verses such as the Bodhisattva's giving. Because this shows the six perfections and their fruits, it includes all the merits of the path and fruit. Therefore, it implies that the teacher is the Buddha, the path itself, and the Sangha who enter into it. Moreover, the latter three recollections and the non-substantial nature are also included therein. Therefore, even with the practice of one perfection, other perfections can be guided, thereby cutting off the superimposition on the basis, practicing the path, and in order to obtain the fruit, all goals and aspects can be gradually guided into the same practice, which is called gradual conduct. Do not think that it is necessary to determine the number, and that it is necessary to be able to manifest so much. Starting from the initial appearance of the six perfections, after becoming accustomed to it, one hundred and three kinds of appearances appear, and then it develops to the point where all the limitless goals and aspects of the limitless Dharma doors appear, until all the uncontaminated Dharmas are manifested in an instant. Moreover, the suchness of one Dharma is the suchness of all Dharmas. Because suchness, the great equality, gathers all Dharmas. Therefore, in the same way as the order of purification of the defilements of having an object, manifesting one Dharma can manifest all Dharmas. It is important to know that this is due to the power of the emptiness of the nature of things, which is fully endowed with all kinds of excellence. Now is the seventh chapter, explaining the momentary union of the extreme of perfect union. The sutra says: The great Bodhisattva thus practices the Mother, and with one arising of Bodhicitta, he perfects the six perfections, and so on. As it is said, in one moment of wisdom, all knowable things appear and are equally perfected, that is, it has the characteristic of returning.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལ་བཞེད་པ་འགའ་ཞིག་ན་རྣམ་སྨིན་མིན་པ་ནི་དེ་སྔ་རང་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ཟིན་མིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་སོགས་དང་། རྣམ་སྨིན་ཡིན་པ་རང་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ཟིན་པའི་སྦྱིན་
སོགས་ནས་དཔེ་བྱད་རྗེས་མཐུན་པའི་བར་ལ་བཤད་ནས། དེ་གཉིས་ཀ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པ་དང་། ཡང་རྣམ་སྨིན་མིན་པས་བདུན་མན་ཆད་དུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་སྒོམ་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་དག་ས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་པ་དང་གཞན་ཡང་སོ་སྐྱེ་དང་འཕགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ནའང་འདིར་དེ་གཉིས་ཀ་ཡུལ་ཅན་བར་ཆད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རང་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཤད་དེ། རྣམ་སྨིན་མིན་པ་ནི་སྔར་སློབ་ལམ་དུ་སྦྱིན་སོགས་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོས་འདུ་ཚུལ་ཤེས་ནས་དེར་བསྡུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གོམས་པའི་འབད་རྩོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་གོམས་པ་མཐའ་ཐུག་པའི་དབང་གིས། ད་ལྟ་དངོས་པོ་ལ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་ནས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བར་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པ་དེའི་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཐུབ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་རྣམས་སུ་བྱུང་བའི་མཐར་གྱིས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དཔེར་ན་ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་མོ་དེ་རྒྱུའི་དུས་ན་ཐག་པ་སོགས་རེ་རེ་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱང་བཟོ་ལེགས་པར་ཚར་རྗེས་སྐྱེས་བུའི་རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་ཞིང་ཆུ་ལེན་པ་དང་འཁོར་བ་སོགས་ཅིག་ཅར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། སྔོན་འབད་
རྩོལ་གྱིས་གོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐུས་ད་ལྟ་འབད་མེད་དུ་ཆོས་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཀུན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་མ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དངོས

【汉语翻译】
从“果”的角度解释为四种：非异熟刹那、异熟刹那、无相刹那和无二刹那。本体是事业圆满的智慧，与一个刹那没有差别。其中一些观点认为，非异熟是指之前在自相续中尚未成熟的佛陀的功德，如力量等；异熟是指在自相续中已经成熟的布施等，从布施等一直到随好。这两种都作为所缘境来解释。还有，非异熟是指在七地以下通过努力修习，异熟是指清净地的智慧。另外，也有解释为凡夫和圣者的差别。但在这里，这两种都从有境无间刹那自身的反体来解释。非异熟是指，以前在学道时，在布施等每一个之中，了知无漏之法以本体聚集的方式，并在其中汇集，完全习惯的努力作意，由于习惯达到极致的力量，现在为了远离对事物分别执着的颠倒，即使是布施等每一个，为了见到汇集了从布施到八十随好之间所有无漏之法的本体，证悟了能仁的无间道一个刹那的证悟，这应被理解为非异熟刹那。为了了知从以前的非异熟无间道之前的各个阶段逐渐产生，因此将因的名字安立在果上，或者说，是从非异熟的因产生的刹那，就像种子的果实一样。这就像水桶滑轮，在因位时，绳索等各自聚集，但制作完成后，由一个人的脚力驱动时，所有的一切同时转动，取水和旋转等同时进行一样。以前通过努力完全习惯的力量，现在无需努力就能现证一个法，从而所有法都能现证。现在刹那自身的本体是异熟，也就是一个事物的自性真实。

【英语翻译】
From the perspective of "fruit," it is explained as four types: non-Vipāka kṣaṇa, Vipāka kṣaṇa, signless kṣaṇa, and non-dual kṣaṇa. The essence is the wisdom of accomplished activity, which is no different from a single kṣaṇa. Some opinions hold that non-Vipāka refers to the Buddha's qualities such as powers that have not yet matured in one's own continuum, while Vipāka refers to generosity and so on that have matured in one's own continuum, from generosity up to the minor marks. Both of these are explained as objects of cognition. Furthermore, non-Vipāka refers to cultivation through effort up to the seventh bhūmi, and Vipāka refers to the wisdom of pure lands. Additionally, there are explanations differentiating between ordinary beings and noble ones. However, here, both are explained from the perspective of the object-possessing uninterrupted kṣaṇa itself. Non-Vipāka refers to the fact that in the past, during the path of learning, one understood how all uncontaminated dharmas gather in essence within each of generosity and so on, and having gathered them there, due to the power of the effort of completely familiarizing oneself with the activity of effort, now, in order to be free from the perverted clinging to things separately, even each of generosity and so on, in order to see the essence of that which gathers all uncontaminated dharmas from generosity to the eighty minor marks, this realization of the single kṣaṇa of the uninterrupted path of the Sage should be understood as the non-Vipāka kṣaṇa. In order to understand that it gradually arises from the previous stages of the non-Vipāka uninterrupted path, the name of the cause is attributed to the result, or it is said to be the kṣaṇa arising from the cause of non-Vipāka, just like the fruit of a seed. This is like a water bucket pulley, where in the causal stage, ropes and so on are gathered individually, but after it is well-made, when driven by the force of one person's foot, everything moves simultaneously, and drawing water and rotating occur simultaneously. Due to the power of completely familiarizing oneself with effort in the past, now, without effort, one manifests one dharma, and thus all dharmas become manifest. Now, the essence of the kṣaṇa itself is Vipāka, which is the true nature of a single thing.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་བློས་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ས་རྣམས་སུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཟབ་མོ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནུས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་བྲལ་བ་རྒྱུན་མཐའི་རྡོར་ཏིང་གི་སྐད་ཅིག་མའི་སྐབས་འདིར་མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་ལྟར་རིམ་ཅན་མིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གང་ཚེ་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ཐོབ་པ་ན། རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོས་དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་དེ་དང་འབྲལ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་སྐྱེས་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དེ་ཡི་ཚེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི། སློབ་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡི་སྒོ་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་སྣང་
སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ནས། གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་དང་གཅིག་ཐ་དད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཡུལ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་། དེ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་བརྟགས་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཉིད་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་རིང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་མི་ནུས་ལ། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ངོར་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་དང་། དེའི་ཆོས་ཉི

【汉语翻译】
是所有本性的自性，因此与双运的甚深法性无有差别，并且以有境的心也如是修习，在各地努力成办，愿能刹那间显现，以这样的牵引和圆满一切积聚的力量，能够如实见到如何安住的甚深之境，具足顺缘且远离违缘，在常断金刚喻定的刹那之际，并非如渐次的次第，而是一切显现一时圆满。因此，证得异熟果位，是指何时获得常断无间之时，自性或本体本来就无有垢染的无漏一切白法的自性，或者以与其不可分离的方式成为其本体的，具足一切殊胜之相的般若波罗蜜多空性。以不费力气就能获得的这种方式，从异熟或圆满的法性状态中产生，在那无间道之时，称其为异熟一刹那之智。无相的刹那是指，在学道上，以布施等一切道的行相，以梵行的方式，轮回涅槃的一切法都如梦一般显现，安住于空性双运的行持中，当串习达到极致时，一切圆成之法，生灭、一异等无相之性，以常断之智一刹那证悟，即如此宣说。无二的刹那是指，如果观察梦境的显现，以及见到此显现的有境之识，则不会见到所境与有境是不同的两种方式，如同心性本身显现那样，轮回涅槃的一切法，在实相上也是能取所取无二的，安住于平等性一味一体的状态，这本身就是以常断之智一刹那如实照见其安住之状，因此以名符其实的名称称之为无二的刹那。也就是说，在被能取所取二取显现的习气所染污期间，无法如实照见一切法大平等性的意义，而在二取显现的境界面前，法与法性不同，时间不同，以及它的法性

【英语翻译】
It is the nature of all natures, therefore there is no difference from the profound Dharma nature of union, and with the mind of the subject, one should also meditate on it in the same way, striving to accomplish it in all places, wishing to manifest it in an instant, with the power of such attraction and the complete accumulation of all gatherings. The profound state of how it abides can be seen as it is, possessing all the favorable conditions and free from adverse conditions, in this moment of the constant Vajra Samadhi, it is not gradual like a gradual process, but all appearances are completely fulfilled at once. Therefore, attaining the state of fruition means that when one attains the uninterrupted state of constant cessation, the nature or essence of all undefiled white dharmas, which are inherently free from defilement, or the Prajnaparamita emptiness that possesses all excellent aspects, which has become its essence in a way that is inseparable from it. In this way, which can be attained effortlessly, it arises from the state of fruition or complete Dharma nature, and at that moment of the uninterrupted path, it is called the wisdom of one moment of fruition. The moment of no characteristics refers to the fact that on the path of learning, all aspects of the path, such as generosity, are practiced in the manner of celibacy. All phenomena of samsara and nirvana appear like dreams, and one abides in the practice of emptiness and union. When familiarity reaches its peak, all perfected dharmas, such as arising and ceasing, oneness and otherness, are without characteristics. This is said to be the realization of one moment of constant wisdom. The moment of non-duality refers to the fact that if one examines the appearance of a dream and the consciousness that sees it, one will not see the object and subject as two different things. Just as the nature of the mind itself appears, all phenomena of samsara and nirvana are also non-dual in reality, with no grasping or being grasped, and abide in a state of equality and oneness. This itself is the constant wisdom that sees the state of abiding as it is in an instant. Therefore, it is called the moment of non-duality with a name that matches its meaning. That is to say, as long as one is defiled by the habits of the appearance of grasping and being grasped, one cannot see the meaning of the great equality of all dharmas as it is. In the face of the appearance of duality, the dharma and the nature of the dharma are different, the times are different, and its nature

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཐ་དད་པའི་གཉིས་ཆོས་སུ་སྣང་བས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གི་བདེན་གཉིས་ཅིག་ཅར་གཟིགས་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་གཟིགས་པས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པའང་དེ་དང་རོ་མཉམ་དུ་གཟིགས་ཤིང་དེ་ལས་གཡོ་བའང་མི་སྲིད་པར་བདེན་གཉིས་གཅིག་ཅར་དུ་གཟིགས་པ་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལ་སྐྱེ་འགག་མ་གྲུབ་པས་འདི་ལ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ཆ་སོགས་མཚན་མས་སྤྲོས་པས་གཞག་ཏུ་མེད་དེ། བསམ་གྱིས་མི་
ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནའང་། གཉིས་སྣང་གི་བསླད་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ངོར། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་དུའང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་སྐྱེ་འགག་གི་ཆོས་དེ་དག་མཁྱེན་ཅིང་དོན་མཛད་པའི་རང་སྣང་གི་ཆ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་སྐད་ཅིག་མ་ལྟར་དུ་སྣང་བ་ལས་གཟུང་མི་ཤེས་པས་རྣམ་མཁྱེན་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སུའང་བཞག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་དང་མུ་སྟེགས་རྣམས་དང་རྩོད་པ་ན་དེ་ལྟར་འཆད་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་གྱིས་གཞལ་ནས། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པའོ་ཞེས་སུའང་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་སུའང་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་ཟབ་མོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་སོ། །དོན་དུ། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། བརྟེན་ནས་བཏགས་པས་འདུས་བྱས་སུ་སོང་བ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀའང་འདུས་བྱས་ཏེ། དངོས་མེད་རྣམས་ཀྱང་དགག་བྱ་བཅད་པ་ལས་དེ་གྲུབ་ལ། དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་གྲུབ་པས་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་རེས་འགའ་བའམ་འདུས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དངོས་དངོས་མེད་གང་གི་ཡང་མཐར་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་བསལ་གཞག་མེད་པ་དང་རོ་གཅིག་པས་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་ན། རྒྱུད་ལས་
སྐྱེ་བའམ་རྒྱུ་ལས་བཏགས་མི་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་པས་སོ། །མྱང་འདས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། རང་གི་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ལོག་པ་ཙམ་ལས་དེར་བཏགས་པ་སྟེ། དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་

【汉语翻译】
如今，由于将事物显现为不同的二元性，因此不可能同时看到所有知识的二谛，但是当从根源上消除二元显现的习气，生起恒常的智慧时，由于看到了平等性的究竟意义，因此，由平等性所涵盖的一切法，所有知识，也与此同味地见到，并且不可能从中动摇，因此知道同时见到二谛。因为法性的本性中没有生灭成立，所以对于此，不可能以先后中间三部分等相状来安立，因为是不可思议的自性。但是，对于任何具有二元显现染污的所化众生，在显现为三时生灭的面前，甚至每一刹那都了知所化众生的相续和生灭之法，并且从成办利益的自显现方面来看，显现为如同一刹那的全知，因为无法把握，所以也会安立为全知是无常的。当与尚未生起如是性的定解的孩童和外道辩论时，应当如是宣说。以自性与法性无二无别的自生智慧之身，以无生灭之义来衡量，三时之中，法性之身也不会改变，因此经中也说，一切种智的智慧是无为常有的。如是，密续中也如是宣说，这是各自自己通达甚深意义之后的定解所安住之处。实际上，如经中所说：有和无是有为法，涅槃是无为法。因此，依赖而生的有为事物，以及依赖而假立而成为有为法的无有，二者都是有为法。因为无有也是从断除所破而成立，不依赖于此则无法成立，因此依赖于他者，就像是无常或者有为法一样。而无论有无，都不安住于究竟的涅槃大涅槃，与法性无有取舍且同味，因此是超离思议言说的。因此，不需要从相续中生起或者从因中假立，因为法性本来就存在。涅槃显现为从因中生起，仅仅是从自己的二元显现的分别念颠倒而来，因此安立于此。实际上，一切法

【英语翻译】
Now, since things appear as different dualities, it is impossible to see the two truths of all knowable things simultaneously, but when the habit of dualistic appearance is eradicated from its roots, and constant wisdom arises, since the ultimate meaning of equality is seen, therefore, all phenomena encompassed by equality, all knowledge, are also seen as being of the same taste, and it is impossible to waver from it, thus knowing that the two truths are seen simultaneously. Because origination and cessation are not established in the nature of reality, it is impossible to establish this with characteristics such as the three parts of before, after, and middle, because it is an inconceivable nature. However, for any disciple who is tainted by dualistic appearance, in the face of the appearance of the three times of arising and ceasing, even in each moment, they know the continuum of the disciple and the phenomena of arising and ceasing, and from the aspect of self-appearance of accomplishing benefit, it appears as if it were an instant of omniscience, because it cannot be grasped, it will also be established that omniscience is impermanent. When arguing with children and non-Buddhists who have not yet generated certainty in the nature of suchness, it should be explained in this way. Measuring the self-born wisdom body, which is inseparable from the nature of reality, with the meaning of no arising and ceasing, the nature of reality body will not change at all times, therefore, the sutras also say that the wisdom of all-knowing is unconditioned and permanent. Likewise, it is also said in the tantras that this is where the certainty after one's own understanding of the profound meaning abides. In reality, as it is said in the sutras: existence and non-existence are conditioned, nirvana is unconditioned. Therefore, conditioned things that arise dependently, and non-existences that have become conditioned by being dependently imputed, both are conditioned. Because non-existence is also established from cutting off the object of negation, and it cannot be established without relying on it, therefore it depends on others, just like impermanence or conditioned phenomena. And the great nirvana, which does not abide in the end of either existence or non-existence, is of the same taste as the nature of reality without acceptance or rejection, therefore it is beyond thought and expression. Therefore, it does not need to arise from the continuum or be imputed from the cause, because the nature of reality has always existed. The appearance of nirvana as arising from a cause is merely imputed there from the reversal of one's own dualistic appearance of conceptualization. In reality, all phenomena

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་འདིར་ཡང་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལམ་གྱིས་བསལ་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལྟར་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་རྣམ་སྨིན་མིན་པའི་གནས་སྐབས་མངོན་དུ་མ་བསྐྱེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་མི་འབྱུང་ལ། རྣམ་སྨིན་མིན་པ་ཅི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མཐོང་བའི་རྣམ་སྨིན་མིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མི་ནུས་སྙམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཀུན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་གྲུབ་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པ་ལམ་གྱིས་བསལ་ནས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པ་སོ་སོ་
རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཉིས་སུ་སྣང་ཞེན་ཅན་གྱི་ངོར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ། གཉིས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དྲུང་ནས་ཕྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་མེད་པར་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་བསགས་པ་ལས་འདས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབྲས་བུའི་ཡུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་བརྒྱད་སྟོང་པར། མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་མདོ་ཚིག་གཅིག་པོ་དེས་བསྟན་པར་འགྲེལ་བ་ལས་བཤད་དེ། དམན་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་བདེན་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་དོན་དུ་འགྲེལ་ལོ། །མདོ་འདིར་ནི། ཆོས་འདི་ཡོངས་རྫོགས་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ཆོས་འདི་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏ

【汉语翻译】
本性即是寂灭，本来就是光明。正如《般若经》中也说了成百上千次一样。因此，自性寂灭是说，在轮涅平等性的意义上，通过道的力量消除暂时的障碍，从而使一切垢染消除的真如，被称为双运大光明，也就是佛陀的智慧之身。这样，所有无漏之法，都以无有自性的平等法性所摄持，如果不能现证它，那么它的果，也就是异熟果的刹那也不会产生。如果再怎么串习非异熟，也不能生起于一刹那间能见一切所知的非异熟智慧。如果认为一切法都以自性而成立，那么现证一个就不能现证一切。然而，一切法在无自性的法界中都是一体的，因此，在无自性的真如上，通过道的力量消除障碍，远离垢染时，就能见到真如。除了真如之外，没有任何显现，显现和空性双运就是真如。它也是在大平等性的法界中一体的，各自以自己的智慧去证悟，而不是像在二取显现者面前所显现的那样。因此，法性二无，是大平等性的意义。从根拔除二取习气的智慧，不是境和有境，而是成为二无、一味的大平等性。因此，具足一切种胜的空性自性，是超越微尘和刹那积聚的遍空智慧之身，是果之母，被称为一切种智。像那样的刹那，在八千颂中，为了不迷惑，应知为菩提萨埵，经中就是用这一句来表示的，释论中说，是不为下劣作意和实执等所动摇的意思。而这部经中，则用“圆满了此法之后，菩提萨埵”这一句来表示，也就是指，如上所说的因道之法全部圆满之后。

【英语翻译】
Its nature is nirvana, and it is originally luminous. Just as it is said hundreds of thousands of times in this Perfection of Wisdom Sutra. Therefore, self-nature is nirvana, meaning that in the equality of samsara and nirvana, the temporary obscurations are removed by the power of the path, so that the Suchness in which all defilements are eliminated is called the Great Union, which is the wisdom body of the Buddha. In this way, all uncontaminated dharmas are gathered by the equal nature of dharma without self-nature. If it is not realized, then its fruit, the moment of the ripening fruit, will not arise. No matter how much one practices non-ripening, one cannot generate the non-ripening wisdom that sees all knowable things in an instant. If one thinks that all dharmas are established by their own nature, then realizing one cannot realize all. However, all dharmas are one in the realm of no self-nature. Therefore, on the Suchness of no self-nature, by removing the obscurations through the power of the path and being free from defilements, one can see the Suchness. There is nothing other than Suchness, and the union of appearance and emptiness is called Suchness. It is also one in the realm of Great Equality, and each person realizes it with their own wisdom, not like the appearance in front of those who cling to duality. Therefore, the two truths are non-dual, which is the meaning of Great Equality. The wisdom that uproots the habitual tendencies of dualistic grasping is not an object and a subject, but becomes the Great Equality of non-duality and one taste. Therefore, the nature of emptiness that possesses all supreme aspects is the all-pervading wisdom body that transcends the accumulation of dust and moments, the mother of the fruit, and is called omniscience. Such a moment, in the Eight Thousand Verse, should be known as the Bodhisattva in order not to be confused. The sutra uses this one sentence to express it, and the commentary says that it means not being moved by inferior attention and clinging to reality. In this sutra, it is expressed by the sentence "After completing this dharma, the Bodhisattva", which means that after completely perfecting all the causal path dharmas mentioned above.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་དུ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ།། ༈ །། ད་ནི་སྐབས་བརྒྱད་པ་སྦྱོར་གཞི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ། སྣང་ཆ་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་
པའི་ཆོས་དང་། སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དབྱིངས་སྟོང་རྐྱང་གི་ཆ་ཙམ་མིན་ཏེ། གཞི་དུས་ནའང་སྟོང་རྐྱང་གི་ཆ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་མིན་ལ། འབྲས་དུས་ནའང་དེའི་ཆ་ཙམ་སངས་རྒྱས་མིན་ཏེ་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་ལ་མཁྱེན་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དེས་མཁྱེན་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། འོན་ཏེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་ན་མི་ཤེས་འཇིག་པར་ཐལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཁྱེན་པ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ་མདོ་གཞན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ལ་སོ་སོར་དབྱེ་ན་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་དང་། ཟད་པར་བཅུ་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་དག་པ་བཞི་དང་། དབང་བཅུ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བསུམ་དང་། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང་། ཐུ

【汉语翻译】
当习气达到极致，在无间断的道路上，如前所述，产生异熟智慧的刹那，与法界无二无别，之后，菩萨在那解脱道上，便会成佛。说完。 现在是第八品，讲述修习结合之基的究竟果，完全清净的法身自性。 显现分是觉悟智慧的自性，力量等无漏之法，以及空性法界分，本来就不可分离，显空双运的法性，清净了暂时的垢染而显现的自性，称为法性自性身。 这是如来究竟的智慧身。 这不是仅仅空性的部分，因为在基础时，仅仅空性的部分也不是究竟的法性，在果时，仅仅那部分也不是佛，如前贤所说，仅仅是否定，而没有智慧等佛的功德，这是符合实际的。 因为与佛的证悟相关，所以也不能被其所知。 寂天菩萨说：“然而因为具有心，如果知，则不知会毁灭。”就像所说的那样。 因此，佛的任何四身都没有不遍知一切相的，如果存在不遍知一切相的，那也不是佛。 其中，法性自性身，或者其他经中所说的金刚般的智慧身，那一切相的智慧，就其智慧的部分来说，称为智慧法身。 如果将遍知一切相的智慧一味的自性身分别开来，则有三十七道品，四无量，八解脱，九次第住，十遍处，八胜处，无烦恼，愿智，六神通，四无碍解，四一切清净，十自在，十力，四无畏，三不护，三念住，不忘失法性，以及彻底摧毁习气，

【英语翻译】
When habituation reaches its ultimate limit, on the uninterrupted path, as previously stated, the moment of ripening wisdom arises, inseparable from the realm of phenomena, and thereafter, the Bodhisattva on that path of liberation becomes a Buddha. That's it. Now is the eighth chapter, explaining the ultimate fruit of meditating on the basis of union, the completely pure nature of the Dharmakaya. The appearing aspect is the nature of awakening wisdom, powers, and other uncontaminated dharmas, and the emptiness aspect of the realm, which is inherently inseparable, the nature of appearance and emptiness in union, the self-nature that manifests having been purified of temporary stains, is called the Dharmata Svabhavikakaya. This is the ultimate wisdom body of the Tathagata. This is not merely the aspect of emptiness, because at the base stage, merely the aspect of emptiness is not the ultimate Dharmata, and at the fruition stage, merely that aspect is not a Buddha, as the previous scholars said, it is merely negation, and there is not even a particle of the qualities of a Buddha such as wisdom, which is in accordance with reality. Because it is related to the enlightenment of the Buddha, it cannot be known by it. Shantideva said, "However, because it possesses mind, if it knows, then not knowing will be destroyed." Just as it is said. Therefore, none of the four bodies of the Buddha do not know all aspects, if there is one that does not know all aspects, then that is not a Buddha. Among them, the Dharmata Svabhavikakaya, or the Vajra-like wisdom body mentioned in other sutras, that wisdom of all aspects, in terms of its wisdom aspect, is called the Wisdom Dharmakaya. If the self-nature body of the one wisdom that knows all aspects is divided separately, then there are the thirty-seven factors of enlightenment, the four immeasurables, the eight liberations, the nine successive abidings, the ten kasinas, the eight abhibhayatanas, freedom from afflictions, wish-fulfilling wisdom, the six superknowledges, the four analytical knowledges, the four all-purities, the ten powers, the ten strengths, the four fearlessnesses, the three protections, the three mindfulnesses, the nature of not forgetting, and the complete destruction of habits,

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
གས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། གཞི་ལམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་ནང་གསེས་བརྒྱ་དང་ཞེ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མིང་མཐུན་ཡང་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ལ་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ནི་སློབ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཆར་བ་དང་། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་མཛད་པས་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། དུས་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་དུ་གདུལ་བྱ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་དུས་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཤར་བའི་སྐུ་གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་ལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་
ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་པོ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཡང་ན་ཆོས་སྐུ་དང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཆ་ནས་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེའི་མཁྱེན་ཆ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུར་བཞག་པ་ལས་དོན་ལ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཙམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དང་ཕྲིན་ལས་དང་བཞི་ལ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཆོས་བཞིར་བཞེད་པའང་ཡོད་ལ། ཕྲིན་ལས་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་རྟོགས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་ཕྲིན་ལས་ལོགས་སུ་མི་རྩི་བར་སྐུ་བཞི་པོ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་ཆོས་བཞིར་འཆད་དེ། དེ་གཉིས་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ནས་དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲི

【汉语翻译】
以及大悲尊，十八不共法，以及通达基道一切相。如是无漏之法蕴二十一种，内含一百四十六者，即名为法身。又如北方等，彼等虽名同，然心与心所之戏论寂灭，以无二之智慧观照，从反体而显示，故佛之北方等，非与学人所共。彼佛亦于方时之所化，随所应化之身与语，一切相中任运成就而显现，如虚空周遍之处，以事业周遍有情，故周遍一切方所，又于后际之边际穷尽之间，以无尽故，亦名为常。彼智慧之身，于色究竟天（འོག་མིན། ）中，为所化十地之菩萨众，以相好圆满之相，示现大乘之法，恒时安住于常转之法轮，乃具足五决定之报身。以及智慧一切相之身，随于何者应以何者调伏而显现之身，以其力于有存在期间，为有情众生，种种利益同时无勤任运成就而作，彼乃随所化各自之根器而显现之化身。如是四身乃是果。又或者，法身与法性自性身则作一，从二净具足解脱之分，与法界无二之智慧身乃是法性身。彼之智分，从无漏之法蕴二十一种之反体而安立法身，然就义而言，二净具足法界智双运之智慧身而已，无有差别。故法身、报身、化身三身与事业为四，有主张以果法身代表四法者，然事业乃是法身之事业，故证悟与事业二者，自他二利任运成就乃是佛法，故不另立事业，而说四身即是代表法身之四法。此二者义上无有相违。如是，获得智慧法身之后，由彼之加持力，以二色身尽轮回之际

【英语翻译】
And the Great Compassionate One, the eighteen unshared qualities, and the knowledge of all aspects of the ground and path. Thus, the twenty-one categories of undefiled Dharma, containing one hundred and forty-six subdivisions, are called the Dharmakaya. Furthermore, although those such as the northern direction have the same name, the pacification of the proliferation of mind and mental factors, the non-duality of wisdom's vision, is shown from the perspective of reversal. Therefore, the Buddha's northern direction, etc., is not shared with learners. That Buddha also appears spontaneously in all aspects of the body and speech that tame beings of the directions and times, and pervades sentient beings as the sky pervades space, so it pervades all directions, and because it is inexhaustible until the end of future times, it is also called eternal. That wisdom body, in Akanishta (འོག་མིན། ), manifests the Dharma of the Great Vehicle to the bodhisattvas of the ten bhumis with the complete and clear form of marks and signs, and constantly abides in the wheel of Dharma that always turns, which is the Sambhogakaya endowed with the five certainties. And the body of all aspects of wisdom, the body that appears to tame beings according to their needs, with its power, as long as existence lasts, simultaneously and effortlessly accomplishes various benefits for sentient beings, which is the Nirmanakaya that appears according to the individual capacities of the beings to be tamed. Thus, the four bodies are the result. Alternatively, the Dharmakaya and the Svabhavikakaya of Dharmata are made one. From the aspect of liberation with two purities, the wisdom body that is non-dual with the Dharmadhatu is the Dharmatakaya. The wisdom aspect of that, from the perspective of the twenty-one categories of undefiled Dharma, is established as the Dharmakaya, but in meaning, there is no difference from the wisdom body of the union of the two purities, Dharmadhatu and wisdom. Therefore, there are those who assert that the three bodies of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, and the four activities, are the four Dharmas represented by the result Dharmakaya. However, since activity is the activity of the Dharmakaya, both realization and activity, the spontaneous accomplishment of both self and other benefit, are the Buddha's Dharma, so activity is not counted separately, and the four bodies themselves are explained as the four Dharmas representing the Dharmakaya. There is no contradiction in meaning between these two. Thus, having attained the wisdom Dharmakaya, from the blessing of that, with the two form bodies, as long as samsara lasts

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དུ་ཡོད་སྙམ་ན། སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བདེ་མཐའ་ཡས་པ་རྟག་ཁྱབ་ཏུ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྟེན་བདེ་འགྲོར་འགོད་པའི་ལས་མཛད་པ་དང་།བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང་། ཀུན་བྱང་གི་བླང་དོར་ཤེས་པ་བདེན་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང་། བསམ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་
ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སུ་བགྲོད་པའི་ལམ་དགེ་བཅུ་དང་དུ་ལེན་པ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགོད་པ་དང་། སྦྱོར་ལམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་བྱུང་གིས་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། མཐོང་ལམ་དུ་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཟད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། སྒོམ་ལམ་ས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་བརྡ་ཙམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ས་བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀུན་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ས་བདུན་པར་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱིས་མཚོན་པས་ལམ་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་བཟློག་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བ་དང་བཞི་ལ་འགོད་དོ། །ས་དགུ་པར་སངས་རྒྱས་པར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་ངེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་འགྲུབ་པ་གཉིས་ལ་འགོད་པ་དང་། ས་བཅུ་པར་དབང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་བརྟེན་པ་དང་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་རྟོགས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་
འགྲུབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་བདེན་བཞི་རྫོགས་པར་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ཟད་པར་སྤོང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེའི་གཞི་མཚན་འཛིན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དྲི་མ་

【汉语翻译】
如果现在不断地进行事业，那么事业的形式有多少种呢？总的来说，虽然为了利益一切众生而恒常普及的事业是无量的，但归纳起来有二十七种事业。也就是，将进入资粮道的众生安置于获得寂静果位的依处善趣的事业；安置于四种摄受；安置于了知一切清净的取舍的四谛；安置于以利益一切众生为目的，如实成办彼等利益的发心；安置于修持六度；安置于受持趋向成佛之路的十善业的戒律；安置于在加行道中通过修习空性而生起的证悟；安置于在见道中二取戏论的止息；安置于在修道二地和三地中，通达少分表诠的具有智慧的戒律和安忍；安置于在四地、五地、六地中，对一切法没有以实执著的执取；安置于在七地中，以善巧方便使有情完全成熟；安置于在八地中，以广大福德的菩萨道为代表，现前了知三道，以及以无分别智慧完全成熟而遣除一切显现执著，并由此无勤获得殊胜菩提；以及自在清净的佛土等四种；在九地中，确定以一生获得成佛，以及获得四种无碍解，通过说法等无量成就利益有情之事；在十地中，获得殊胜灌顶，周遍一切佛土，依止、供养佛陀，听闻佛法等获得无量功德，以及无量获得菩提分法的证悟增上，以及二资粮之业不虚耗而成就佛果，以及广大现见圆满四谛，以及断除四颠倒，以及此颠倒之基无相执著之理，以及证悟一切法平等性而无垢。

【英语翻译】
If one continuously engages in activities, how many forms of activities are there? In general, although the activities that constantly and universally benefit all sentient beings are immeasurable, they can be summarized into twenty-seven types. These include the activity of placing those who are on the path of accumulation in a good rebirth, the basis for attaining the peaceful state; placing them in the four means of gathering; placing them in the four truths, knowing what to accept and reject in all purity; placing them in the aspiration to benefit all sentient beings, aiming to accomplish their benefit as it is; placing them in the practice of the six perfections; placing them in the discipline of taking up the ten virtuous actions, the path to Buddhahood; placing them in the realization that arises from meditating on emptiness in the path of preparation; placing them in the cessation of the elaboration of dualistic appearances in the path of seeing; placing them in the discipline and patience of the second and third bhumis of the path of meditation, endowed with wisdom that understands only the signs; placing them in the fourth, fifth, and sixth bhumis, without any attachment to the belief in the truth of all phenomena; placing them in the seventh bhumi, skillfully ripening all beings; placing them in the eighth bhumi, knowing the three paths manifestly, represented by the path of the Bodhisattva of vast merit, and completely reversing all manifest attachments through the complete maturation of non-conceptual wisdom, and thereby effortlessly attaining supreme enlightenment; and placing them in the four aspects of having power over the pure Buddha-fields; in the ninth bhumi, being certain of attaining Buddhahood in one lifetime, and accomplishing immeasurable benefit for sentient beings through teaching the Dharma and so forth, having attained the four analytical knowledges; in the tenth bhumi, having attained the supreme empowerment, going to all Buddha-fields, relying on and making offerings to the Buddhas, listening to the Dharma, and attaining immeasurable qualities, as well as immeasurably increasing the realization of the limbs of enlightenment, and the activities of the two accumulations not being wasted but accomplishing Buddhahood itself, and vastly seeing the complete four truths manifestly, and abandoning the four perversions, and the basis of these perversions, the way of non-apprehension of signs, and realizing the equality of all phenomena without defilement.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་བྱང་བ་མཆོག་ཏུ་རྫོགས་པ་དང་། ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། འདུས་བྱས་འཁོར་བ་དང་འདུས་མ་བྱས་མྱང་འདས་ལ་ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའམ་མི་དམིགས་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་སློབ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཉེར་བདུན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་ན་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་ལམ་དང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་བརྒྱད་པ་སྟོན་པའི་མདོ་ནི་སྐབས་འདིར། ཡོངས་དག་ཞིང་དང་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་སྐུ་བཞི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་ལས་འདས་པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་
མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ། སེམས་ཅན་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་རྒྱུད་དམ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། དེ་ཉིད་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པར་བསྟན་ནས། ཕྱོགས་བཅུར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེས་ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕན་བདེའི་ཆོས་ཚུལ་

【汉语翻译】
最为清净，最为圆满，一切资粮全部圆满，对于有为轮回和无为涅槃完全不知晓或不可见，轮涅平等性安立于修道之究竟智慧，究竟之果安立于不住涅槃，如是共二十七。简而言之，以将道之所依、道、道之究竟安立于果之方式，尽虚空与有情边际，事业恒常不间断而行持。如是第八品宣说之经于此品中，‘一切清净刹’等三句，断除二障及其习气，以金刚喻定摧毁之解脱道上，成就一切种智之身，断证究竟之果，不住涅槃无上大菩提，于彼时四身及事业任运成就，如是获得究竟转依，故刹土完全清净，于无下法界宫殿广大无边之处，智慧之身以三十二相和八十随好庄严，安住于大圆满报身之自性中，于彼眷属中，令有情相续完全清净之十地大菩萨众，以大乘之法开示而令其成熟，从而摄受之，其自性乃是佛之种姓，即界与智慧无二之自性身，与三世一切佛陀不异无别之法性智慧身之自性而执持，其意乃是执持一切种智无漏法蕴二十一种性之自性法身，彼即随顺所化而显现种种化身，于十方执持三乘种姓之僧伽相续，获得金刚喻智慧身者，尽虚空与有情边际，以二十七种事业之方式，行持有寂之利益安乐之法。

【英语翻译】
Being supremely purified and perfectly complete, with all accumulations entirely fulfilled, not knowing or perceiving any difference between conditioned samsara and unconditioned nirvana, establishing the equality of samsara and nirvana in the ultimate wisdom of the path of learning, and establishing the ultimate result in non-abiding nirvana, thus there are twenty-seven in total. In short, by establishing the basis of the path, the path itself, and the culmination of the path in the result, activity continues uninterrupted as long as space and sentient beings endure. The eighth chapter of the sutra that teaches such a thing is in this chapter. The three lines, beginning with 'All pure realms,' refer to the path of liberation where the two obscurations and their imprints are destroyed by the vajra-like samadhi. The ultimate attainment of abandonment and realization, the supreme result of non-abiding nirvana, the unsurpassed great enlightenment, will be accomplished. At that time, the four kayas and their activities will be spontaneously accomplished. Thus, by attaining the ultimate transformation of the basis, the realm is completely purified. In the immeasurable expanse of the Akaniṣṭha (Wogmin) palace of the dharmadhatu, the wisdom kaya, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor signs, abides in the nature of the great perfect enjoyment kaya. In that retinue, the great bodhisattvas of the ten bhumis, whose minds are completely purified, are matured by teaching the Dharma of the Great Vehicle, and thus are taken care of. Its nature is the lineage of the Buddhas, the nature kaya that is non-dual with the realm and wisdom. It holds the nature of the dharmata wisdom kaya, which is not different or separate from all the Buddhas of the three times. Its mind holds the dharmakaya, the nature of the twenty-one qualities of the all-knowing wisdom, the undefiled Dharma. That itself manifests various nirmanakayas according to what needs to be tamed, and in the ten directions, it holds the sangha lineage of the three vehicles. The one who has attained the vajra-like wisdom kaya, as long as space and sentient beings endure, performs the Dharma of benefit and happiness for samsara and nirvana in the manner of twenty-seven activities.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལུས་པ་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ཏེ་དེར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་ནས། སྣོད་བཅུད་དག་པ་གང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་
མཚན་བསྒྲེངས་ཤིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲགས་པའི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་སམ་གདུང་རྒྱུན་ནམ་རྒྱུད་མི་འཆད་ཅིང་ཕན་བདེའི་ཆོས་ཀུན་མི་ནུབ་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མཇུག་སྡུད་གཏད་པ་ནི། འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་སྟེ། འདི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་དོན་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ན། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་བྱའམ་བསྒོམ་བྱ་དང་། དེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་རྫོགས་དང་། དེ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྩེ་མོ་དང་། དེའི་གོ་རིམ་མཐར་གྱིས་པ་དང་། དེའི་མཐའ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་བྱ་ཞིང་།ཡང་ན་ཡུལ་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་མཁྱེན་པ་གསུམ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་དང་། རྣམ་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སྦྱོར་བ་དངོས་དང་། ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུ་སྟེ་གསུམ་དུ་འདུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆིང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་འཆད་པ་ནི། རྒྱལ་ཚབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་དང་སྦྱར་བས་ན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངེས་པ་རྙེད་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བས། ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་སུམ་བརྒྱ། ཞུས་ལན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག འགྲེས་རྐང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འགྲེས་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། བཤད་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔ། ལེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ལྡན་པ་ཅན་ནས་སྡུད་པའི་བར་གྱི་ཡུམ་དྲུག་པོ་ཀུན་ལ་སྦྱར་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་
རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་འདི་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་གཞན་ལའང་དོན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གནད་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་གུས་རྟག་གི་བརྩོན་པས་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ཁྱོད་ལ་ཇི་སྙེད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀུན་བ

【汉语翻译】
所有一切都以无分别念如意宝的方式自然成就而完全受持。其中，所谓“续”是不尽和尽所有之义，即总集属于它的一切。获得完全清净的究竟转化之境后，在器情清净之处现前圆满成佛之时，竖立直达十方虚空边际的胜幢，吹奏圣法的海螺，广为宣扬殊胜之法的巨鼓，从而使三宝的种姓或血统或传承不绝，并且使一切利益安乐之法不灭而完全受持，如是说。结尾付嘱是：治疗有情疾病等一颂，这是由耶谢扎巴结合事业而宣说的。如是所说的八个阶段可以归纳为六个意义：将作为三智体性的体性确定或修习，以及它的圆满结合，它的殊胜顶峰，它的次第渐进，它的边际刹那结合，以及它的成熟法身位，这六个方面。或者，将所境确定为三智结合之因，以及圆满等四者作为实际结合，以及法身连同事业作为果，可以归纳为三者。以如是之方式讲解般若波罗蜜多经，由于结合了弥勒菩萨的窍诀，因此是获得甚深广大的意义上殊胜定解之门，所以务必重要。十万颂般若经，三百卷，一百二十个问答，十一个类别，一百一十八个注释，三百六十个注释根本，五种讲解方式，具备七十二品者，对于从具备者到摄略之间的六部般若母经都可以结合运用。并且，由于将它们一切的精要功德宝聚与此善加结合，因此也能通过意义了解其他，并且完全通达甚深广大的要点，所以务必以恭敬恒常的精进来进入。如来对阿难陀说：我为你所宣说的一切法

【英语翻译】
All without exception are completely upheld as spontaneously accomplished in the manner of a wish-fulfilling jewel, free from conceptualization. The term "tantra" refers to the meaning of inexhaustible and all-encompassing, that is, it gathers together everything that belongs to it. Having attained the ultimate state of complete purity, at the time of manifest and complete enlightenment in a place where the vessel and its contents are pure, raising the victory banner that reaches the limits of the ten directions of space, blowing the conch of the sacred Dharma, and widely proclaiming the great drum of the noble Dharma, thereby ensuring that the lineage or lineage or tradition of the Three Jewels is unbroken, and that all beneficial and blissful Dharmas are not destroyed but are completely upheld, so it is said. The concluding entrustment is: one verse such as healing the diseases of sentient beings, which was spoken by Yeshe Zhab with the combination of activity. These eight stages as taught can be summarized into six meanings: establishing or meditating on the characteristics that are the essence of the three wisdoms, as well as its complete union, its supreme peak, its gradual progression, its marginal instantaneous union, and its fully ripened Dharmakaya state, these six aspects. Alternatively, establishing the object as the cause of the union of the three wisdoms, and the four, such as complete perfection, as the actual union, and the Dharmakaya together with activity as the result, can be summarized into three. Explaining the Prajnaparamita Sutra in such a way, because it is combined with the instructions of Maitreya Bodhisattva, it is therefore a door to obtaining a special certainty in the profound and vast meaning, so it is essential. The Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, three hundred volumes, one hundred and twenty questions and answers, eleven categories, one hundred and eighteen commentaries, three hundred and sixty commentary roots, five modes of explanation, those with seventy-two chapters, can be combined and applied to all six Prajnaparamita Mother Sutras from the one with the possessor to the abridged one. Moreover, since the essence of all of them, the Heap of Precious Qualities, is well combined with this, one can also understand others through meaning, and completely comprehend the profound and vast key points, so one must enter with respectful and constant diligence. The Tathagata said to Ananda: All the Dharmas that I have taught you

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
རྗེད་ཅིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཉམས་པ་མི་རུང་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་དྲིན་དུ་དྲན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་འདི་མ་ཉམས་པར་ཟུངས་ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལུང་གིས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཇུག །གནད་ལྡན་ཚིག་གིས་ཡང་དག་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། །ཆོས་མཆོག་ལེགས་པར་བཤད་རྣམས་རྙེད་དཀའ་བས། །འདམ་ལས་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་མཁས་པས་ཟུངས། །ལྷག་བསམ་དག་པས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །གང་ནས་གཤེགས་པའི་ལམ་བཟང་མཚོན་ཕྱིར་དུ། །གཅིག་ཏུ་འབད་པའི་དགེ་ཚོགས་ཟླ་འོད་ལྟར། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེས། །ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐའ་སྲིད་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །མི་ཉམས་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་མཐུས་གྲུབ་སྟེ། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་བྱམས་དང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི། །དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བདག་གིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་རིང་ནས་མོས་པའི་མཐུ་བརྟན་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་མི་ཟད་མེ་ཁྱི་ཁྲུམས་ཟླའི་ཉེར་ལྔ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་
ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་འགྲོ། །རྗེས་བཟུང་པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་རྒྱལ་བ་དེའི། །རིན་ཆེན་ཆོས་མཛོད་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་འདི་ལགས། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་སྟོབས་ཁོ་ནས། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་མཆོག་ཐོབ་པ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་རིག་འཛིན་ནི། །འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། །སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྔགས་འཆང་དེས། །རྒྱལ་བ་མི་ཡི་སེང་གེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་མི་ཉམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་བསྐྱེད་དག་པས་བསྐུལ་ཞིང་སྤར་དུ་བསྒྲུབས། །འདི་ཡི་ལེགས་བྱས་ཟླ་འོད་ཀུནྡ་ལྟར། །མཆོག་ཏུ་དག་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཐོབ་པ། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་པས་མ་བསླད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་། །ཐབས་མཁས་ཟབ་མོས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བྱས་པས། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་གཙོ་བྱས་ཏེ། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཀུན་བཟང་དང་། །འཇམ་པའི་དབྱངས་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོར་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་ཤོག །བསྟན་འཛིན་དམ་པ་ཞབས་བརྟན་བཞེད་པ་གྲུབ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བརྒྱར་རྒྱས་པ་དང་། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་ཆོས་དང་ལྡན། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །རྒྱལ་བ་ཉི་མ་དམ་ཆ

【汉语翻译】
由于遗忘和衰败，般若波罗蜜多连词句都不能损失，如同如来为了报答恩情和铭记恩德而教诲般若波罗蜜多不要衰败一样，因为意义重大。以圣者的教言进入深奥的意义，以精要的词句生起正确的证悟，殊胜的佛法善说难以获得，如同莲花中取宝珠一样，智者应当受持。以清净的增上意乐，为了显示诸佛和佛子从何处逝去的贤善之道，一心一意努力的善行如月光般，无论获得何等殊胜清净，以此愿力成就，在一切方时无边际的世间中，愿诸佛之母不衰败的受持，凭借此愿力，愿殊胜的本尊妙音和文殊菩萨的意旨如实成就。这也是因为对这个法理长久以来的信仰力量坚定，文殊菩萨欢喜，在第十五胜生周期的火狗年仲月二十五日完成，愿以此功德，珍贵的教法在一切方时普遍弘扬。嗡 斯瓦斯帝。（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）以大悲心摄受五浊恶世的众生，如同莲花般赞叹的诸佛，所有珍贵法藏的精华就是这殊胜的般若波罗蜜多。仅仅凭借内在瑜伽甚深的力量，对这个法理获得殊胜的信解，具有智慧之眼的持明者，名为调伏众生的勇士金刚者，以各种自性解脱的咒师，为了人中狮子诸佛的事业相续，乃至时间终结也不衰败增长，以清净的意乐劝请并进行刊印。愿此善行如月光茉莉花般，无论获得何等殊胜清净的自性，不被三轮执著所染污的法界中，以善巧方便完全回向，愿与此法理结缘者为主，所有众生都如普贤和文殊菩萨般，获得不可思议的解脱大海的自在。愿护持正法者长久住世，心愿成就，珍贵的教法在十方弘扬，愿遍布虚空的众生安乐并具足佛法，愿一切众生都获得智慧法身的果位。诸佛如日

【英语翻译】
Due to forgetting and decay, even a single word of the Prajñāpāramitā should not be lost. Just as the Tathāgata taught that the Prajñāpāramitā should not decline out of gratitude and remembrance, it is important because of its great meaning. Entering the profound meaning with the words of the noble ones, generating correct realization with essential words, excellent Dharma teachings are difficult to find, so the wise should hold them like jewels from the mud. With pure intention, to show the good path from which the Buddhas and Bodhisattvas have departed, the accumulation of merit from single-minded effort is like moonlight. Whatever supreme purity is attained, may the power of the aspiration to uphold the Mother of the Buddhas undiminished be accomplished in all directions and times. May my actions fulfill the intentions of the supreme deity of loving-kindness and Mañjuśrī as they are. This was completed on the twenty-fifth day of the middle month of the Fire Dog year of the fifteenth cycle, with the strength of long-standing devotion to this Dharma, with the joy of Mañjuśrī. May the precious teachings flourish in all directions and times.
Oṃ Svasti. (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！)With great compassion, the Buddhas, praised like lotuses, embrace beings in the five degenerations. The essence of all precious Dharma treasures is this supreme Prajñāpāramitā. Through the power of profound inner yoga alone, the vidyādhara with the eye of wisdom, named Hero Vajra, who tames beings, has attained supreme faith in this Dharma. By this mantra holder, who liberates various natures in their own place, for the sake of the continuous activity of the Lion of Men, the Buddhas, may it not decline but increase even at the end of time. He was urged by pure intention and accomplished the printing. May whatever supreme purity is attained from this virtuous deed, like moonlight and jasmine, be dedicated in the Dharma realm, uncorrupted by the three spheres of focus, with skillful and profound means. May all beings, primarily those connected to this Dharma, attain mastery over the inconceivable ocean of liberation, like Samantabhadra and Mañjuśrī. May the feet of the holy upholders of the teachings be firm and their wishes be fulfilled. May the precious teachings flourish in all directions, and may all beings filling the sky be happy and possess the Dharma. May all attain the state of the wisdom Dharmakāya. The Buddhas are like the sun.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ོས་འོད་ཟེར་ཅན། །ཚོགས་མཆོག་པདྨའི་ཚལ་རབ་རྣམ་རྒྱས་པ། །དགེ་ལེགས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔལ་དེས་ནི། །རྨད་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་
རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་མཆོག་གིས་གཞུང་འདི་སྤར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བཞེད་པའི་ཚེ། སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་དགའ་བ་ཆུ་འབྲུག་གི་ལོའི་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་གཟའ་རྒྱུ་སྐར་དགེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཆར་གང་ཤར་སྨྲས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་པའང་རྫོགས་སྤྲུལ་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྤར་དུ་བསྒྲུབ་དགེས་འབྲེལ་ཐོག་མ་གྱུར་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་བྱང་མྱུར་ཐོབ་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །དགེའོ།། །།
ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པའི་འགྲེལ་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་ལེགས་བཤད།

【汉语翻译】
愿具光芒者，殊胜莲苑极盛开，吉祥白日之光辉，奇妙吉祥愿炽盛。此乃
当持明杂色自解脱尊者欲将此论著付梓之际，作为刊印题记之祈愿词，论著作者麦彭南嘉（米庞仁波切）于喜水龙年之仲夏月之吉日良辰所说之任何话语皆成吉祥。此乃圆满化身第五世图丹曲吉多杰为付梓之善举结缘，愿速得一切智圆满菩提。芒嘎朗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吉祥）。善哉！善哉！
功德宝藏集之释，不颠倒入于胜者母之意之妙说。

【英语翻译】
May the one with rays of light, the supreme lotus grove flourish exceedingly, and by the glory of the auspicious sun, may wondrous auspiciousness blaze forth. This also,
When the venerable Rigdzin Natshok Rangdrol desired to have this treatise printed, as a prayer for the colophon, whatever was spoken by the author of the treatise, Mipham Nampar Gyalwa, on an auspicious day and time in the middle of the summer month of the Joyful Water Dragon year, may it be auspicious. This also, may the Fifth Dzogchen Rinpoche, Thubten Chokyi Dorje, be connected with the merit of printing, may it be the first connection, and may it be the cause for quickly attaining omniscience and perfect enlightenment. Mangalam (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Auspicious). Good! Good!
A good explanation that enters without reversing the meaning of the Victorious Mother, the commentary on the Collection of Qualities, the Jewel.

============================================================

